——關(guān)于《老子》第四十二章的解讀

原文：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。[人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。]”（陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，商務(wù)印書(shū)館P.212，以下簡(jiǎn)稱(chēng)《今譯》）

    從形式上看,本章與上一章一樣,都在言道；從內(nèi)容上來(lái)看，本章卻是對(duì)第四十章觀點(diǎn)的直接承繼和發(fā)揮，在帛書(shū)本《老子》中，本章緊跟在四十章之后（中間沒(méi)有插入四十一章），兩章之間的緊密程度可見(jiàn)一斑。本章從結(jié)構(gòu)上可分為三個(gè)方面：一是道生萬(wàn)物、二是萬(wàn)物所具有的陰陽(yáng)特性（即矛盾性）、三是（針對(duì)萬(wàn)物的特性）為道者的立場(chǎng)和態(tài)度。從文義和邏輯上看，三個(gè)方面環(huán)環(huán)相扣，層層深入，似乎并不存在有些注家所謂的“錯(cuò)簡(jiǎn)”問(wèn)題（陳鼓應(yīng)等人有此“錯(cuò)簡(jiǎn)說(shuō)”，參見(jiàn)《今譯》，P.238）。

    “道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。句謂：道即一，一生天地二物，天地二物生陰、陽(yáng)、和三氣，陰陽(yáng)二氣在和氣中介下而產(chǎn)生萬(wàn)物。

    對(duì)于老子這句話(huà)的理解，可以說(shuō)古今注家眾說(shuō)紛紜、歧見(jiàn)迭出、莫衷一是，單就馮友蘭先生而言，前后就有六種不同的解釋?zhuān)F(xiàn)抄錄、評(píng)述如下：

    馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)史（上）》（此書(shū)于1931年2月由神州國(guó)光出版社出版）中寫(xiě)道：“《莊子·天下篇》云：‘建之以常無(wú)有，主之以太一。’……太一當(dāng)即‘道生一’之一，‘天地萬(wàn)物生于有，’‘有’或即‘太一’乎？二者，天地也。三者，陰氣、陽(yáng)氣、和氣也。（二者天地也以下至此，高亨先生《老子正詁》說(shuō)）?！保T友蘭：《三松堂全集》第二卷，河南人民出版社 2001年版，P.407-408）在這段話(huà)中，馮先生完全認(rèn)同高亨之“一生二”之二為“天地”、“二生三”之三為“陰氣”、陽(yáng)氣、和氣”等說(shuō)法，并確信“道生一”之一就是“太一”，但不能確定這個(gè)“太一”是否就是“有”。

    馮友蘭先生在《新原道》（1945年4月由商務(wù)印書(shū)館出版）第四章中寫(xiě)道：“《老子》又說(shuō)：‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！ㄋ氖拢┑浪?，就是有。有道，有有，其數(shù)是二。有一有二，其數(shù)是三。此所謂一二三，都是形式底觀念。這些觀念，并不肯定一是什么，二是什么，三是什么?！保ㄍ希谖寰?，P.46）在這段話(huà)中，馮先生已確信“道生一”之一就是“有”，“一二三”只是形式上的觀念，沒(méi)有具體所指。

    馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》（1948年由美國(guó)麥克米倫公司出版英文本）中寫(xiě)道：“《老子》第四十二章說(shuō)：‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。’這里說(shuō)的‘一’是指“有”。說(shuō)‘道生一’等于說(shuō)‘有’生于無(wú)。至于‘二’、‘三’有許多解釋。但是，說(shuō)‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物’，也可能只是等于說(shuō)萬(wàn)物生于‘有’?！小恰弧?，‘二’和‘三’是多的開(kāi)始。”（同上，第六卷，P.87）在《新原道》中，馮先生只是把“道生一”之一看作“有”，但這里又說(shuō)“‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物’，也可能只是等于說(shuō)萬(wàn)物生于‘有’”，則似乎是把“二”和“三”也看作了“有”。

    馮友蘭先生在《關(guān)于老子哲學(xué)的兩個(gè)問(wèn)題》（發(fā)表于1959年6月12日、13日《人民日?qǐng)?bào)》）一文中寫(xiě)道：“《老子》書(shū)說(shuō)：‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！ㄋ氖拢┻@里說(shuō)的有三種氣：沖氣、陰氣、陽(yáng)氣。我認(rèn)為所謂沖氣就是一，陰陽(yáng)是二，三在先秦是多數(shù)的意思。二生三就是說(shuō)，有了陰陽(yáng)，很多的東西就生出來(lái)了。那么沖氣究竟是哪一種氣呢？照后來(lái)《淮南子》所講的宇宙發(fā)生的程序說(shuō)，在還沒(méi)有天地的時(shí)候，有一種渾濁未分的氣，后來(lái)這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。輕清的氣就是陽(yáng)氣，重濁的氣就是陰氣。在陰陽(yáng)二氣開(kāi)始分化還沒(méi)有完全分化的時(shí)候，在這種情況中的氣就叫做沖氣?！@種尚未完全分化的氣，與道還差不多，所以叫沖氣，也叫做一?！保ㄍ希谑恚?/font>P.403）在這段文字中，馮先生認(rèn)為，“道生一”之一就是“沖氣”，“一生二”之二就是陰氣和陽(yáng)氣，“二生三”之三沒(méi)有確切所指，泛指多種多樣的事物，并以《淮南子》為參照，認(rèn)為天地是由陰陽(yáng)二氣所產(chǎn)生。

馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)史新編試稿》（1960年代由人民出版社出版）中寫(xiě)道：“老子說(shuō)：‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！ā独献印匪氖拢┧^‘生’，就是從‘道’分化出來(lái)的。第一個(gè)從‘道’分化出來(lái)的就稱(chēng)為‘一’。從‘一’之中分出對(duì)立；這就是‘一生二’。對(duì)立的統(tǒng)一，與原來(lái)的對(duì)立，成為三；這就是‘二生三’。這一章的下文說(shuō)：‘萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！@就是給上面所說(shuō)的舉的例證。陰和陽(yáng)是對(duì)立的；‘沖氣’是陰氣和陽(yáng)氣的統(tǒng)一。老子把統(tǒng)一了解為調(diào)和，所以說(shuō)‘沖氣以為和’。后來(lái)《淮南子》說(shuō)：‘道始于一；一而不生，故分為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)和合而萬(wàn)物生。’（《淮南子·天文訓(xùn)》）這就是《老子》四十二章的注解。”（同上，第七卷，P.252）在這段話(huà)中，馮先生認(rèn)為，“道生一”的一就是“一”，“一”中分出對(duì)立的兩個(gè)方面（陰氣、陽(yáng)氣）就叫“二”，對(duì)立的統(tǒng)一（沖氣）與原來(lái)的對(duì)立面（陰氣、陽(yáng)氣）構(gòu)成“三”。

　　馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)史新編》（1980年代由人民出版社出版）第二冊(cè)中寫(xiě)道：“就《老子》四十二章說(shuō)，它大概是一種宇宙形成論的說(shuō)法，因?yàn)樗谙挛恼f(shuō)：‘萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！障挛乃f(shuō)的，一就是氣，二就是陰陽(yáng)二氣，三就是陰陽(yáng)二氣之和氣，這都是確有所指的，具體的東西?！保ㄍ?，第八卷，P.290）馮先生的這段話(huà)，應(yīng)該是他在老子“一二三”問(wèn)題上的最后觀點(diǎn)：他不再把“一”看作“太一”、“有”、“沖氣”、純粹的“一”或無(wú)具體指稱(chēng)的形式上的觀念，而是把“一”看作“氣”；他不再把“二”看作“天地”、“多的開(kāi)始”或無(wú)具體指稱(chēng)的形式上的觀念，而是看作“陰氣和陽(yáng)氣”；他不再把“三”看作“陰氣、陽(yáng)氣、和氣”、“陰氣、陽(yáng)氣、沖氣”或沒(méi)有確切所指的“多”，而是只把“三”看作是“和氣”（“三就是陰陽(yáng)二氣之和氣”，從文法結(jié)構(gòu)上只能理解為“和氣”，而不能理解為陰氣、陽(yáng)氣加和氣。把“一”看作一個(gè)東西，把“二”看作兩個(gè)東西，而不把“三”看作三個(gè)東西反而看做一個(gè)東西，無(wú)論從形式上還是從內(nèi)容上都是值得商榷的）。筆者認(rèn)為，比較而言，在老子的“一二三”問(wèn)題上，馮友蘭先生在1931年2月出版的《中國(guó)哲學(xué)史（上）》中的觀點(diǎn)（除去把“一”看作“太一”或“有”以外）及其所認(rèn)同的高亨的觀點(diǎn)是比較貼近或符合《老子》文本的，亦可看作是以《老子》文本為參照而得出的結(jié)論。

　　何謂“道生一”？蔣錫昌說(shuō)：“一即道也，自其名而言之謂之道，自其數(shù)而言之謂之一?！保ㄞD(zhuǎn)引自陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，商務(wù)印書(shū)館 2003年版，P.235）此說(shuō)可謂深得老子真意?！耙弧北砻髁说赖莫?dú)立無(wú)偶（“無(wú)匹合于天下”），用“一”指稱(chēng)道在《老子》文本中屢見(jiàn)不鮮，如“此三者不可致詰，故混而為一”（第十四章）、“是以圣人抱一為天下式”（第二十二章）、“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；候王得一以為天下正”（第三十九章）等。按照《老子》文本，“道生一”只能理解為“道就是一”，道就是那個(gè)先于一切事物而存在的獨(dú)一無(wú)二、獨(dú)立無(wú)依的“混成物”。把“道生一”理解為“道就是一”并不意味著可以把“一生二”理解為“一就是二”、“二生三”理解為“二就是三”、“三生萬(wàn)物”理解為“三就是萬(wàn)物”，因?yàn)樵凇独献印肺谋局姓也坏健翱梢赃@樣理解”的依據(jù)。作為解讀者和研究者，切不可因形式而犧牲內(nèi)容，即不能為了追求“生”字解釋的一律而罔顧《老子》文本的事實(shí)。

　　何謂“一生二”？這個(gè)問(wèn)題也可以表述為：作為道的“一”直接生出的這個(gè)“二”是什么？筆者認(rèn)為，這個(gè)“二”就是天地?！盁o(wú)，名天地之始”（第一章），“玄牝之門(mén)，是謂天地根”（第六章），“有物混成，先天地生”（第二十五章），這三處文字不僅明確告訴我們道是天地的本質(zhì)、本原和本始，而且還告訴我們，在道創(chuàng)生萬(wàn)物的鏈條上，離道最近的是天地，并首先得到創(chuàng)造，天地的出現(xiàn)為道進(jìn)一步創(chuàng)生萬(wàn)物提供了巨大平臺(tái)?！独献印返谝徽轮械摹盁o(wú)”和“有”，事實(shí)上是道的“一體兩面”，指稱(chēng)的均是道或均為道的別稱(chēng)。“無(wú)”是就道的“無(wú)形”、“無(wú)色”、“無(wú)聲”、“無(wú)味”、“無(wú)可名狀”等特性而言的；“有”是就道的客觀性、實(shí)存性、實(shí)在性而言的，即“無(wú)”的真實(shí)存在就是“有”。所以老子才說(shuō)，“此兩者，同出而異名，同謂之玄”。有一個(gè)“無(wú)”（即“有”）的存在，是道作為“天下母”的前提。這里的“有”是本體論意義上的“有”，不僅與第二、第十一等章的具體的“有”存在著明顯差別，也區(qū)別于第四十章中的“有”。第四十章的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”中的“有”是道生萬(wàn)物歷程中的第一個(gè)階段并且是一個(gè)實(shí)體性階段，此處明顯指的是天地，“有（天地）生于無(wú)”（逆推）與第一章中的“無(wú)，名天地之始”（順推）呼應(yīng)起來(lái)。“天地產(chǎn)生萬(wàn)物”不僅是遠(yuǎn)古人堅(jiān)信的觀念，而且也是基本的科學(xué)事實(shí)?！啊独献印窌?shū)沒(méi)有……說(shuō)道一下子就把天地萬(wàn)物生出來(lái)，它說(shuō)：‘無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母?！ㄒ徽拢┻@是說(shuō)：天地是從無(wú)名開(kāi)始的；有了天地以后，天地就是有名的。從有名的天地生出萬(wàn)物，天地是萬(wàn)物的母。（這兩句如果念為‘無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母’也可以）《老子》書(shū)又說(shuō)：‘天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！ㄋ氖拢┮彩巧厦嫠f(shuō)的意思，可注意的是，它在這里說(shuō)的是，‘天下’萬(wàn)物生于有，并不是說(shuō)‘天地’萬(wàn)物生于有。”（同上，第十二卷，P.403）

　　何為“二生三”？這里的“三”是由天地這個(gè)“二”生出并在天地這個(gè)舞臺(tái)中“上演一幕幕威武雄壯的活劇”（恩格斯曾用這句話(huà)描述人民群眾的創(chuàng)造歷史的活動(dòng)）。根據(jù)筆者對(duì)《老子》文本的研究，這個(gè)“三”就是陰氣、陽(yáng)氣、和氣?！叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！标庩?yáng)交合而萬(wàn)物生。陰陽(yáng)作為萬(wàn)物構(gòu)成的基本元素內(nèi)在于萬(wàn)物之中，二者“合和”的程度決定了事物存在的狀態(tài)、趨勢(shì)和命運(yùn)。這里的陰陽(yáng)與《易經(jīng)》中的純粹的陰陽(yáng)不同，更不是一種抽象規(guī)定，而是指由天地生發(fā)并依傍天地的物質(zhì)性的“氣”?！爸陵幟C肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地；兩者交通成和而物生焉?！保ā肚f子·田子方》）天地生陰陽(yáng)而不是陰陽(yáng)生天地（這也是老子“陰陽(yáng)說(shuō)”與《易經(jīng)》“陰陽(yáng)說(shuō)”的顯著差別）?！皟烧呓煌ǔ珊投锷伞笨梢暈椤皼_氣以為和”的一種注解。

“沖氣”之“沖”與第四章的“道沖而用之”之“沖”并非一個(gè)意思。前者指的是陰陽(yáng)二氣之間的“涌搖”激蕩（《說(shuō)文》），反映的是事物陰陽(yáng)二氣通過(guò)和氣的“中介”而實(shí)現(xiàn)的平衡與和諧；后者指的是道存在的形式和方式，反映的是道體“空”、“虛”的狀態(tài)。陰陽(yáng)二氣產(chǎn)生于天地，而和氣則產(chǎn)生于陰陽(yáng)二氣的交互作用中。在《老子》文本中，關(guān)于“氣”的說(shuō)法除了上面提到的以外，還有兩處：第十章的“專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎”（高度凝聚、凝練體內(nèi)的精氣，能讓身體像嬰兒一樣柔軟嗎）；第五十五章的“心使氣曰強(qiáng)”（用意念役使、強(qiáng)制體內(nèi)之氣外顯，就叫作逞強(qiáng)）。從《老子》這幾處的文字可以看出，氣不是精神性的存在，而是一種物質(zhì)性元素。因此，在和氣的中介下，陰陽(yáng)二氣“交通成和”，化育萬(wàn)物，體現(xiàn)為一個(gè)實(shí)實(shí)在在的物質(zhì)性過(guò)程。

　　“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！本渲^:萬(wàn)物都是陰和陽(yáng)的矛盾統(tǒng)一體，陰陽(yáng)涌搖和氣生，事物乃和諧與平衡。萬(wàn)物之生，必常不失此沖和之氣，“沖和之氣，未有不柔弱者”，“凡乖戾不和之氣則堅(jiān)強(qiáng)”（蕭天石語(yǔ)）。與《易經(jīng)》和儒家強(qiáng)調(diào)“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”、“陽(yáng)剛進(jìn)取”、“天尊地卑”、“男尊女卑”不同，老子這里并沒(méi)有區(qū)分陰陽(yáng)的“主從貴賤”，但從《老子》文本的整體思想來(lái)看，老子無(wú)疑更注重“陰”、“柔”、“靜”、“雌”、“卑”、“下”，并以此試圖救治因“陽(yáng)性”擴(kuò)張而帶來(lái)的社會(huì)疾病。因此，在事物的陰陽(yáng)矛盾關(guān)系中，老子更傾向于把陰作為矛盾的主導(dǎo)方面來(lái)加以對(duì)待。在老子看來(lái)，“柔弱勝剛強(qiáng)”、“牝常以靜勝牡”，不僅是道的原則、道起作用的方式，而且也是事物發(fā)展中的不易趨勢(shì)，所以，侯王、王公等應(yīng)“知雄守雌”、“知白守辱”，“貴以賤為本”、“高以下為基”。

　　“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)?！本渲^：人們所厭惡的，無(wú)非是孤獨(dú)、寡德與不善，但王公卻用來(lái)稱(chēng)呼自己。孤、寡、不谷，“孤云孤獨(dú)；寡云少德；不谷，不善也?！保ā蹲髠鳌罚┤崛踔t下為“道之用”，王公之所以如此自謙、自損，無(wú)疑是尚陰、守柔、處下即守道的表現(xiàn)。

　　“故物或損之而益，或益之而損?！本渲^：所以，對(duì)于事物而言，有時(shí)減損它反而使它有所增加，有時(shí)增益它反而使它有所減少。老子對(duì)事物中的辯證法的理解何等地深刻！“損”與“益”等矛盾雙方的相反相成及轉(zhuǎn)化，生活中的例子俯拾皆是：GDP增加帶來(lái)的環(huán)境后遺癥、父母溺愛(ài)孩子帶來(lái)的不成器、暴飲暴食帶來(lái)的疾病等可謂觸目驚心，老子的許多提醒和忠告，直至今天，仍具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。

　　“人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！本渲^：前人所教的，我也用來(lái)教人：“強(qiáng)橫之人不得好死！”我將以此作為施教的宗旨。焦竑在《老子翼》中說(shuō)：“木絕水曰梁，負(fù)棟曰梁，皆取其力之強(qiáng)。金人銘曰：‘強(qiáng)梁者不得其死’。蓋古有是語(yǔ)，而老子取之，故曰我亦教之也。母主養(yǎng)，父主教，故言生則曰食母，言教則曰教父?！薄敖谈浮?，河上公本、王弼本等如此，傅奕本、帛書(shū)甲本（乙本此處損掩）等本作“學(xué)父”，據(jù)朱謙之考證，“教父”即“學(xué)父”（朱謙之：《老子校釋》，中華書(shū)局 1984年版，P.177），“父”可引申為宗旨、綱領(lǐng)等，前面有“人之所教，我亦教之”，故此處應(yīng)以“教父”為宜，從河上公本、王弼本。

　　據(jù)有些專(zhuān)家考證，《金人銘》應(yīng)是老子的思想來(lái)源之一，劉向的《說(shuō)苑·敬慎》載有《金人銘》全文（236字），其中有“強(qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵”等句，從斷句的意義上看，“人之所教，我亦教之”后應(yīng)用冒號(hào)，“強(qiáng)梁者不得其死”應(yīng)用引號(hào)，（結(jié)合本句的口氣）句后應(yīng)用感嘆號(hào)?！皬?qiáng)梁者不得其死”（乃“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”的另一種表達(dá)），作為“人之所教，我亦教之”的內(nèi)容，事實(shí)上又可以從反面表述為“柔弱者可得其活”，而這句話(huà)恰恰正是“柔弱者生之徒”（第七十六章）、“柔弱勝剛強(qiáng)”（第三十六章）之意，因此，老子施教的真正宗旨就是道的“柔弱勝剛強(qiáng)”等原則。

　　面對(duì)事物中真實(shí)存在的“陰與陽(yáng)”、“損和益”等矛盾，正確處理的方法和立場(chǎng)，與第二章、第二十二章、第三十六章等開(kāi)出的“藥方”一樣，就是持道、抱道和守道。

　　根據(jù)以上分析，本章的原文校訂文和譯文如下：

　　原文校訂文：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：‘強(qiáng)梁者不得其死！’吾將以為教父?！?/span>

譯文：道即一，一生天地二物，天地二物生陰、陽(yáng)、和三氣，陰陽(yáng)二氣在和氣中介下而產(chǎn)生萬(wàn)物。萬(wàn)物都是陰和陽(yáng)的矛盾統(tǒng)一體，陰陽(yáng)涌搖和氣生，事物乃和諧與平衡。人們所厭惡的，無(wú)非是孤獨(dú)、寡德與不善，但王公卻用來(lái)稱(chēng)呼自己。所以，對(duì)于事物而言，有時(shí)減損它反而使它有所增加，有時(shí)增益它反而使它有所減損。前人所教的，我也用來(lái)教人：“強(qiáng)橫之人不得好死！”我將以此作為施教的宗旨。

(2015年10月21日發(fā)表于《文化藝術(shù)報(bào)》)