道家哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是保全生命、避免損害生命。為達(dá)到這個(gè)目的，楊朱（道家第一階段的代表人物）的做法是“逃避”。這是隱士們通常的做法：逃離社會(huì)、遁跡山林，指望這樣就可以不致沾染人世的罪惡污穢。因此，“逃避”并不能達(dá)到目的。

老子（道家第二階段的代表人物）在《道德經(jīng)》中試圖闡述宇宙萬物變化的法則。人如果按照自然的法則行事，就可以使事物的演變對(duì)自己有利。即便如此，人還是感到生命岌岌可危，因?yàn)樽匀缓腿祟惿鐣?huì)中總有難以預(yù)見的因素。《道德經(jīng)》第十三章中，老子發(fā)出喟嘆：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”莊子（道家第三階段的代表人物）在《莊子》一書中說：“齊萬物，一死生”，從一個(gè)更高的觀點(diǎn)來看一己與外界、生與死。從這個(gè)更高的觀點(diǎn)看事物，就可以超越自己以外的世界。這是道家對(duì)“全生避禍”的極致追求。

如何才能全生避禍？老子認(rèn)為，一個(gè)謹(jǐn)慎的人應(yīng)當(dāng)溫和、謙虛、知足。溫和就能保持自己力量的強(qiáng)大。謙虛就能使人進(jìn)步。凡事知足，人處理任何事物就能適度。道家主張無為，但無為并不是叫人完全不動(dòng)，或不做任何事情。它叫人不要以多為勝，“少”就是抓住要害，也意味著，行事為人不要矯揉造作、恣肆放蕩。矯揉造作是順其自然的對(duì)立面，因此，老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的規(guī)律，“萬物莫不遵道而貴德”。從這點(diǎn)上，可以看出道家與道教的區(qū)別，道教追求長生不老，與道家的順其自然是截然不同的，甚至是背道而馳的。

莊子在他的著作中，指出人努力的目標(biāo)是“天人合一”。為做到這一點(diǎn)，人需要對(duì)事物有更高一層的理解。《莊子》在《逍遙游》篇中描述了他理想中的達(dá)到至樂的人，這是完美的人、心靈自由的人，真正的圣人。他純?nèi)豢鞓?，因?yàn)樗搅似胀ㄊ挛锏慕缦蓿搅宋业木辰?，與道合一。

可是一般人怎么才能成為完美的人呢？莊子說，宇宙萬物本是一體，如果人達(dá)到與萬物一體，這時(shí)，人的肢體無非是塵埃，生死終始，無非是日夜的繼續(xù)，不足以干擾人內(nèi)心的寧靜；至于世俗的得失、時(shí)運(yùn)好壞，更不足掛齒。莊子認(rèn)為圣人，或稱“至人”，與宇宙是一體的，宇宙永在，因此圣人也長生不老。

圣人與宇宙一體，需要超越并忘記事物之間的界限。如何做到這一點(diǎn)呢？就是要“棄智”，這正是道家為達(dá)到“內(nèi)圣”所取的途徑。在一般人看來，知識(shí)的使命便是區(qū)別萬物。人要知道一項(xiàng)事物，便要能區(qū)別它與其他東西的不同之處。因此，棄絕知識(shí)便是棄絕這些區(qū)別。人把萬物間的區(qū)別統(tǒng)統(tǒng)忘記時(shí)，剩下的只是萬物還未生成的狀態(tài)?？梢哉f，圣人擁有的知識(shí)是另一個(gè)更高層次的知識(shí)，是“無知之知”。

成圣之道需要摒棄知識(shí)。摒棄知識(shí)的結(jié)果，自然沒有知識(shí)。但是，“無知之知”和“無知”是兩回事?！盁o知”是人的原始狀態(tài)，而“無知之知”則是人經(jīng)過“有知”而后達(dá)到的“無知”階段。人的原始狀態(tài)的無知是自然的恩賜，而人達(dá)到“無知之知”則是心靈的成就。