我們要論述的一個歷史人物而兼神話人物的，便是秦始皇。秦始皇的情況是極為復(fù)雜的。一方面，他結(jié)束了戰(zhàn)禍頻仍、群雄兼并的戰(zhàn)國時代，使中國走向大一統(tǒng)，這種局面一直被歷代統(tǒng)治者維持了兩千多年，直到如今。偶爾也出現(xiàn)分裂的局面，但為時不久，又歸于統(tǒng)一，統(tǒng)一的局面畢竟占絕對優(yōu)勢。這是人心所向、大勢所趨的局面。這種局面的造成，秦始皇有首創(chuàng)之功，這就是他為我們所作的最大貢獻(xiàn)，對于我們這個幅員遼闊、民族眾多的國家的事業(yè)來說，當(dāng)然是最有利的。所以他席卷六合的雄強(qiáng)英姿，在歷代人民的幻想中，竟使他成了半神性的英雄。而他的大興土木、修造宮殿陵寢，筑萬里長城，遣徐福入海求仙，焚書坑儒等舉動，又充分暴露了他的貪婪、自私、殘酷、愚妄。當(dāng)時他就使人民受到很大的傷害，他所統(tǒng)治的國家也在他死后不久，在揭竿而起的被壓迫群眾的呼嘯聲中遭到了覆亡，而他也成了幾乎和桀、紂一樣的暴君的典型。秦始皇就是這樣一個兼有二重性的復(fù)雜人物：神性英雄和暴君同具一身，暴君的身影經(jīng)常投射在神性英雄的身上。

傳說中的“趕山鞭”是使他成為神性英雄的一件最具體的寶物，然而這件寶物是直到近代才由民間口頭將它完成的。傳說秦始皇修萬里長城，有一條趕山神鞭，能將天下石頭都驅(qū)趕到長城下面，以供筑城之用。趕山鞭的影子雖然可以遠(yuǎn)溯到魏晉六朝時代無名氏的《三齊略記》，但直到五代范資的《玉堂閑話》里，才開始有了和趕山鞭近似的“驅(qū)山鐸”這一名稱。說宜春鐘山有漁人垂釣，得一金鎖鏈，引之?dāng)?shù)百尺，獲一如鐸形的鐘。正想舉起它，忽有聲如霹靂，天驟轉(zhuǎn)暗，山川震動，鐘山一面摧崩五百多丈，漁人登時沉舟落山。后有知其事的人說，這就是秦始皇驅(qū)山鐸造成的影響。董若雨《西游補(bǔ)》第五回也提到驅(qū)山鐸，不過是把它拿來作為文章諧噱的點(diǎn)綴，以后就似乎未再有人提起了。而它的溯源，乃在于千數(shù)百年前傳述的這樣一個神話故事——

始皇作石橋，欲過海觀日出處。于時有神人，能驅(qū)石下海。城陽一山，石盡起立，嶷嶷東傾，狀似相隨而行。云石去不速，神人輒鞭之，皆流血，石莫不悉赤，至今猶爾。（《太平御覽》卷八八二引《三齊略記》）

神人以鞭驅(qū)石下海，是為了給秦始皇造石橋，供他“過海觀日”。以鞭驅(qū)石的神人，并非秦始皇，后來為什么又和秦始皇聯(lián)系起來了呢？原來當(dāng)時又另有一種說法，說“秦始皇作石橋欲渡海觀日出處；舊說始皇以術(shù)召石，石自行”（同上書卷九一三引《齊地記》）。既然秦始皇自己也有“術(shù)”能“召石”、令“石自行”，那么將神人的鞭子移到秦始皇的手中又有何不可呢？這就是傳說秦始皇有趕山鞭的來由。至于拿了這鞭子作何用途，那就任隨他的心意了。作石橋是一說，修長城又是一說，還有說是驅(qū)山填海的。驅(qū)山填海說近代民間傳說中仍有之；古代則有宋歐陽忞《輿地廣記》卷九說：“秦望山……秦始皇驅(qū)之以塞東海。”又有明黃宗羲《四明山志》卷五引《丹山圖志》說：“秦皇神將有王鄞，驅(qū)山塞海溺其身；葬于水底不填筑，號作鄞江今見存。”只是把他本人的神力又移之于他的“神將”王鄞身上罷了。

與鞭石神話緊密相連，又有海神豎柱神話，都是關(guān)于秦始皇造石橋的——

秦皇于海中作石橋，或云，非人工所建，海神為之豎柱。始皇感其惠，乃敬通于神，求與相見。神云：“我形丑，約莫圖我形，當(dāng)與帝會?！笔蓟誓藦氖瘶蛉牒Ｈ铮c神人相見。左右巧者潛以足畫神形。神怒曰：“速去！”即轉(zhuǎn)馬，前腳猶立，后腳隨崩，僅得登岸。（《古小說鉤沉》輯《小說》）

這里神性英雄的身上就投下了暴君的影子。然而這段記敘誰能否定它不是神話——不是神和人同臺演出的驚險雄奇的富有戲劇性的神話呢？和這類似的，還有漢代末年人所作的《辛氏三秦記》的一段記載——

始皇時作閣道至驪山八十里，人行橋上，車行橋下，金柱見存。西有溫水。俗云，始皇與神女戲，不以禮，女唾之則生瘡。始皇怖謝，神女為出溫泉洗除，后人因洗浴。（《太平御覽》卷七一引）

海神為始皇豎柱和神女唾始皇面生瘡的事，大約都是屬于地方風(fēng)物神話而附會到秦始皇身上的。秦始皇雄才大略，又迷信神仙，為了巡狩和求仙，他的游蹤廣遠(yuǎn)，履跡所及——乃至未及之地，都常有神話傳說伴隨，表示后人對他的崇仰。如《水經(jīng)注·河水》說：“（齊）鬲城東南有蒲臺，秦始皇東游海上，于臺下蟠蒲系馬。至今每歲蒲生，縈委有若系狀。”《酉陽雜俎·物異》說：“萊子國海上有石人，長一丈五尺，大十圍。昔秦始皇遣此石人追勞山不得，遂立于此。”《太平寰宇記》卷二二說：“孔望山，在（朐山）縣南一百六十里。山前石上有二盆。故老傳云，秦始皇洗頭盆，盆邊發(fā)隱隱，并山上馬跡猶存。”《漢唐地理書鈔》輯《吳地記》說：“秦始皇東巡，至虎丘，求吳王寶劍。其虎當(dāng)墳而踞，始皇以劍擊之，不中，悮（誤）中于石。其虎西走二十五里，忽失。劍無復(fù)獲，乃陷成池，古號劍池。”等等。在這些神話傳說里，作為神性英雄的秦始皇的神性鮮明可見：蟠蒲系馬而蒲縈委若系，石盆洗發(fā)而盆邊隱隱見發(fā)，遣石人追勞山不得而遺下石人，劍擊丘上虎未中而成劍池……還有什么能說明這個舉世聞名的歷史人物不同時又是神話人物呢？

反映秦始皇時代面貌的神話，不管是屬于他本人的，還是屬于同時代其他人物的，真是所在多有，如果把它們通通搜集起來，不難成為一本不算單薄的冊子。這可算是比較奇特的現(xiàn)象，為其他時代所無。秦始皇求神仙，又牽涉一些仙話，這些仙話，也應(yīng)該放到神話的范圍內(nèi)予以考察。那時最著名的兩段仙話是關(guān)于安期生和王次仲兩個傳說人物的——

安期先生者，瑯琊阜鄉(xiāng)人也，賣藥于東海邊，時人皆言千歲翁。秦始皇東游，請見，與語三日三夜，賜金璧度數(shù)千萬，皆置去。留書以赤玉舄一量為報，曰：“后數(shù)年，候我于蓬萊山。”（《列仙傳》卷上）

大翮山、小翮山在媯州。昔有王次仲，年少入學(xué)而家遠(yuǎn)，常先到。其師怪之，謂其不歸，使人候之，又實歸在其家。同學(xué)者，常見仲提一小木，長三尺余，至則著屋間，欲共取之，輒尋不見。及年弱冠，變蒼頡舊書為今隸書。秦始皇遣使征之不至。始皇怒，檻車囚之赴國。路次化為大鳥，出車而飛去。至西山，乃落二翮，一大一小，遂名其山曰大、小翮山。（《述異記》卷下）

安期生這個仙人見諸記載最早的，是在《史記·封禪書》。《封禪書》載方士李少君向漢武帝說：“臣嘗游海上，見安期生，安期生食巨棗大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中，合則見人，不合則隱。”《列仙傳》所說的安期生囑秦始皇“候我于蓬萊山”，大概就是本此而來。李白曾有“我昔東海上，勞山餐紫霞，親見安期生，食棗大如瓜”（《寄王屋山人孟大融》）這樣的詩句；《瑯?gòu)钟洝肪砩弦?strong>《賈子說林》又有“昔有人得安期大棗，在大河之南，煮三日始熟，香聞十里，死者生，病者起，其人食之，白日上升，因名其地曰煮棗”這樣的神話：見得這個仙人并非無名之輩，是早對我們文化生活有相當(dāng)影響的人物。王次仲神話，《水經(jīng)注·漯水》也有記敘，文較簡。《太平御覽》卷五引《仙傳拾遺》記此神話的后半段說：“次仲化為大鳥，振翼而飛，使者驚拜，曰：‘無以復(fù)命，亦恐見殺，惟神人憫之?！B徘徊空中，故墮三翮，使者得之以進(jìn)。始皇素好神仙之道，聞其變化，頗有悔恨。今謂之落翮山，在幽州界。”描寫次仲化鳥時情景更細(xì)致。果如所說，那么秦始皇真可算是“有眼不識泰山”了。但“三翮”似乎仍當(dāng)作“二翮”才對，因為大翮山、小翮山是實有的地名，在今延慶縣西北。

秦始皇遣徐福入海求仙，徐福也是一個實有的歷史人物。徐福帶領(lǐng)童男女“五百人”（《十洲記》），或說“千人”（《顧野王輿地志》），入海尋蓬萊仙山，從此一去不返。他的形象似乎只是一個騙子，再也沒有什么神話因素可說了，然而卻也不然。徐福求仙之前，《廣博物志》卷七引《楚地記》有這樣的記敘：“秦始皇入湘觀衡山，道此渴甚，徐福以如意擊地，清水涌出；后人就此鑿井，名秦皇井。”求仙不返之后，《太平廣記》卷四引《仙傳拾遺》又有這樣的記敘：“唐開元中，有士人患半身枯黑，求仙方。至登洲大海側(cè)，掛帆隨風(fēng)，可行十余日，近一孤島。島上有數(shù)百人，如朝謁狀。岸側(cè)有婦人洗藥，指中心床坐須鬢白者曰：‘（此）秦始皇時徐福也?！斓前?，求其醫(yī)理。徐君以黑藥數(shù)丸令食，食訖，痢黑汁數(shù)升，其疾乃愈。”徐福既身有神術(shù)，又從秦朝一直活到唐朝，比陶淵明所記桃花源里的人壽命還久長，豈不就是一位活著的神仙嗎？故說徐福和秦始皇一樣，也是兼具歷史人物和神話人物二重身份的。

但是從漢代以后，這種歷史人物兼神話人物的情況就明顯地衰竭了。漢代的漢高祖、漢武帝、文翁、漢光武帝，六朝時宋代的劉裕，唐代的魏征、唐玄宗，宋代的趙匡胤，明代的朱元璋等，他們身上也或多或少地附會了一些神話因素，但要說這些人是兼具神話人物的身份，那就未免言過其實。因此關(guān)于他們的一些神話故事的片斷（有些還是涉及封建迷信的），就略而不談了。

——摘自 袁珂《中國神話史》