“權(quán)”在孔子心中的重要程度，可以通過這樣的一句話，來體會。

子曰：可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。（《論語·子罕第九》）

學(xué)，是君子在通向仁義的道路上不斷修習(xí)的必要手段，同時也最初級的修習(xí)；

適道，是趨向于道德意思，也就是立志于尋求大道的意思，相當(dāng)于“篤信好學(xué)”的意思，較之一般的學(xué)習(xí)，這就要從本質(zhì)上躍上了一個新臺階，不是每一個求學(xué)之人都能做到的；

 立，是有所確立，一方面可以理解為是思想觀念的進(jìn)一步成熟，另一方面也可以理解為是世界觀、價值觀的基本完善，已經(jīng)進(jìn)入了“守死善道”的境地；

 權(quán)，則是權(quán)變，是在原則基礎(chǔ)上的變通，相當(dāng)于“隨心所欲不逾矩”的境界。

不學(xué)習(xí)，則不能明白道的存在，就好像小人不知天命而無畏一樣；

未適道，就有所立，也就是還沒有明確的，遠(yuǎn)大的，正確的志向的時候，就將自己的思想觀念固定下來，自以為是，就會對進(jìn)一步的學(xué)，造成阻礙——這是絕大多數(shù)普通人常犯的錯誤；

立而不權(quán)，也就是雖然建立起來的思想觀念是基本正確的，但是不懂得權(quán)衡利弊，變化應(yīng)用，則害于奉行，和推行大道。{明朝的方孝孺}

所以，由學(xué)到權(quán)，是一個由吸納到成熟，再到自由運用的過程，而權(quán)本身也屬于用的范疇，是學(xué)的目的所在。

從這個角度看，這句話中描繪的由學(xué)到適道，再到立，再到權(quán)的過程，也正是一個關(guān)于權(quán)的學(xué)習(xí)過程的，值得注意的是，這個過程告訴我們，權(quán)是建立在立——世界觀、價值觀的基本完善的基礎(chǔ)上的。因為，權(quán)的結(jié)果，在許多情況下，是具有顛覆性的。

      關(guān)于儒家的權(quán)，一個最具顛覆性的內(nèi)容，就是對信的把握。首先：

子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。 （《論語·為政第二》）

     這句話的前半段，在中國幾乎婦孺皆知，整句話的意思就是，如果一個人沒有誠信，就像車沒有連接的機(jī)關(guān)一樣，寸步難行。

可見，信在孔子心中的重要性。

但是緊跟著孔子又曰：君子貞而不諒。 （《論語·衛(wèi)靈公第十五》）

說君子只要做到貞就可以了，不用諒。其中貞的意思，前面已經(jīng)說了——是正、直、固的綜合。

“諒”其實也是信的意思，只是屬于小信，小得承諾等等。

看來，信在孔子這里是有選擇的。而這個選擇的標(biāo)準(zhǔn)，在《論語》的第一篇中，就加以了明確，簡單的說就是義。

有子曰：信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也。（《論語·學(xué)而第一》）

義是對外行為的標(biāo)準(zhǔn)，雖然標(biāo)準(zhǔn)是不變的，但是事件影響的大小是有所區(qū)分的，這個區(qū)分，就為權(quán)提供了依據(jù)。所以，概而言之這個判斷的過程，應(yīng)當(dāng)分為兩個過程：

 第一，是合不合于社會廣泛認(rèn)同的那個義。這就與《水滸傳》中的哥們義氣，形成了區(qū)別。

 第二，如果都合于義，那么再去比較影響的大小，取大舍小。也就是人們常說的，兩利相權(quán)取其重。

在這里最典型的例子，就是關(guān)于管仲仁否的辯論。

管仲（約前723或前716－前645）是孔子（公元前551－公元前479）之前的一位著名的政治家，對當(dāng)時乃至后世中國的政治走勢，都具有相當(dāng)深遠(yuǎn)的影響。

但同時也是一個在許多方面，與當(dāng)時的傳統(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)有所抵觸的人物。比如孔子就認(rèn)為他不節(jié)儉，不知禮等等。

所以，在當(dāng)時管仲應(yīng)當(dāng)是一個從滿了矛盾的政治焦點人物，進(jìn)而也必然會引發(fā)許多討論。

   在憲問篇中，就連續(xù)記載了子路、子貢兩位孔子的高徒，對其產(chǎn)生的質(zhì)疑。質(zhì)疑的焦點，是說管仲是否稱得上仁。

子路曰：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？

子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁。（《論語·憲問第十四》）

    我們現(xiàn)在可能很難理解，但是在當(dāng)時臨危致命，為主人盡忠而死，是判定一個人，是否屬于志士仁人的一個重要標(biāo)準(zhǔn)。

顯然，管仲在這方面，是不及格的……所以，子路認(rèn)為管仲沒有做到仁。

孔子的回答，與子路提出的問題的最大不同在于，所選的參照物不同，觀察問題的角度不同：

 子路是站在主仆關(guān)系上，來看是否合乎仁的標(biāo)準(zhǔn)；

孔子則是站在對國家政治導(dǎo)向的影響上，來看這個問題。

所謂“九合諸侯，不以兵車”，是說桓公會盟諸侯，主要是通過道義的力量來促成，而不是通過武力來脅迫。

作為第一代霸主，他的行為方式，在實際上奠定了后世霸主，乃至歷代中國的政治美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。

可以說，我們之所以在強(qiáng)盛之時，沒有成為一個強(qiáng)盜國家，沒有以掠奪他人財物為樂，為榮，在很大程度上，就是因為受限于管仲與桓公當(dāng)年定下的調(diào)子。{救燕送地}

這怎么能不是一種仁及天下，乃至后世的行為呢？與此相比，盡忠主上而死的仁，顯然太渺小了。

相對于耿直而好沖動的子路來說，工于言辭，善于經(jīng)營的子貢，要相對沉穩(wěn)、理性的多。但是也提出了幾乎完全一樣的問題?？梢姡瑱?quán)變之道的難以掌握。

子貢曰：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。

子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜也。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也。（《論語·憲問第十四》）

孔子對子貢的回答，也相對更加全面一些，不僅講到了管仲在政治上的貢獻(xiàn)，還講到了對保護(hù)中原文化傳承上的貢獻(xiàn)。

最后直接貶斥“匹夫匹婦之為諒”，也就是堅守小信的不可取。

實際上，是暗含了用管仲的貢獻(xiàn)，與以 “自經(jīng)于溝瀆”來守小信而的行為相比較，進(jìn)而以其間的大小差異，來證明管仲的選擇的正確性。

桓公稱霸的口號是尊王攘夷——尊王是政治，攘夷是文化。

持守小信，而自經(jīng)于溝瀆，實際上就是保持自己的名節(jié)，為保住自己的名節(jié)，而置天下于水火而不顧，能是義嗎？

作為有志于天下的君子，臨危致命是其義。那么面對天下危亡，連自己的名節(jié)都不能舍棄，能是義嗎？

“信近于義，言可復(fù)也”，反之，如果信不近于義，甚至不合于義，還用復(fù)其言，守其信嗎？

可見，孔子的權(quán)，是建立在對義的堅守和權(quán)衡基礎(chǔ)上的，而不是對個人私利的掂量上。