4、運氣、亢害承制與標本

劉氏極其重視五運六氣，他在《原病式》的序中說“易教體乎五行八卦，儒教存乎三綱五常，醫(yī)教要乎五運六氣”，認為運氣是中醫(yī)學(xué)的根本，“不知運氣而求醫(yī)無失者，鮮矣！”

但劉氏對五運六氣的研究并非為了運氣而運氣。如其謂“觀夫世傳運氣之書多矣，…皆歌頌鈐圖而已，終未備其體用，及互有得失，而惑人之志者也。況其非人，百未得于經(jīng)之一二，而妄撰運氣之書，傳于世者，是以矜己惑人，而莫能彰驗。”對于自己五運六氣的研究專著---《內(nèi)經(jīng)運氣要旨論》他尚且認為“然妙則妙矣，以其妙道，乃為對病臨時處方之法，猶恐后學(xué)未精貫者，或難施用”，（劉氏自視甚高，雖然是自我批評，但還是要先表揚一下自己）其弟子馬宗素更是專攻于此。后世對此是批判的，如清代章虛谷的《靈素節(jié)注類編》里說“丹溪曰∶先識病機變化處治。（丹溪真是合格的傳人）純攻運氣，恐流于馬宗素之徒，妄謂某年生人，于某日病于某經(jīng)，用某藥，某日當(dāng)瘥，某日當(dāng)危，悖亂經(jīng)旨，涉于怪僻。”可惜這等現(xiàn)象至今仍有余毒。

劉氏對五運六氣的研究更重要的成就是將其運用于病機變化的解釋上，其《原病式·序》說“觀夫醫(yī)者，唯一別陰陽虛實，最為樞要。識病之法，以其病氣歸于五運六氣之化，明可見矣?！?/span>是以《原病式》一書，雖曰五運主病、六氣為病，但只就其疾病氣機變化而言，與天地的氣候運轉(zhuǎn)已經(jīng)相去甚遠了。

這個變化，具體體現(xiàn)在劉氏對運氣學(xué)說 “亢害承制”理論的發(fā)揮和應(yīng)用。

“亢害承制”出自《素問·六微旨大論》，是論述五運六氣里地氣與天氣相應(yīng)的內(nèi)容，“相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；…君火之下，陰精承之。帝問：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。”原本其意指天地運氣間的一種五行制衡和自和機制。以勝己之氣承于下，以防止出現(xiàn)氣運過亢，天地間萬物得以繁衍生息。

一般而言，對于“亢害承制”的理解是在五行系統(tǒng)間的制勝，如心火盛，腎水制之；肝木盛，肺金制之等。但劉氏對“亢害承制”的理解卻別出心裁，劉氏是將其作為“兼化”的一種特殊的類型來對待的（前文說過，劉氏認為“兼化”多見于同屬性的邪氣，如風(fēng)火皆屬陽邪，易兼化為?。?，如“所謂木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木者也。故經(jīng)曰：亢則害，承乃制，謂己亢過極，則反似勝己之化也。俗未之知，認似作是，以陽為陰，失其意也?！?/span>（《素問玄機原病式·自序》）

這個兼化并非是系統(tǒng)間的制衡，而是自氣的變化；也非虛泛之談，而是具體表現(xiàn)在各種癥狀中。

如劉氏論悲“所以悲哭而五液俱出者，火熱亢及，而反兼水化制之故也?！?/span>

論戰(zhàn)栗“或言寒戰(zhàn)為脾寒者，未明變化之道也。此由心火熱甚，亢極而戰(zhàn)，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，實非兼有寒氣也。”

    這樣的病機變化在治療上往往有寒溫攻補的天囊之別。劉氏在此發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》的標本理論，認為兼化為標，是虛像，不可治標而不治本。“當(dāng)瀉其過甚之氣，以為病本，不可反誤治其兼化也”（《素問玄機原病式·寒類》）

“不明標本，但隨兼化之虛妄為治，反助其病而害于生命多矣”“大凡治病，必先明其標本?！驑吮疚⑸酰沃鎻?，不可不通也?！?/span>這就從理論聯(lián)系到了實際了，劉氏用來解決“熱深厥亦深”等等問題，推動了中醫(yī)學(xué)的發(fā)展。

   那為什么亢盛至極，可以發(fā)生如此兼化？劉氏將氣液玄府說融入其中，即郁極而化。朱丹溪深得其旨，在《丹溪心法·亢則害承乃制》里點出：“此皆郁極乃發(fā)，以承所亢之意也?！?/span>

以上為劉氏的運氣與亢害承制之說。當(dāng)然，劉氏所論也不是無本，唐代王冰注釋這段文字的時候就借用自然現(xiàn)象解釋亢害承制，如“物寒堅甚，水冰流涸，土相斯見，承下明矣”，“風(fēng)動氣清，萬物皆燥，金木承下，其相昭然”即是將五行的制衡具體在自氣的變化中的。

因此，元代的王履在《醫(yī)經(jīng)溯洄集》說“王太仆發(fā)之于前,劉河間闡之于后,圣人之蘊殆靡遺矣?！?/span>

這個評價，可以說是非常中肯了。