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再談“君子不器”

《論語。為政》篇第12章?！白釉唬骸硬黄??！弊罱o仁讀書會研討此章，和各位一起討論，也有機(jī)會對舊文略作補(bǔ)充。

（一） 何謂“器”

魏何晏注：“器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟(jì)川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也?！薄?此章明君子之德也。”（以上何晏邢邴《論語注疏》）

朱子極力推高性命之學(xué)，而進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)德與器的兩分?！捌髡?，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！?《四書集注》

至于現(xiàn)代，錢穆先生注釋：“器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學(xué)者近之。不器非謂無用，乃謂不專限于一材一藝之長，猶今之謂通才?！薄?近代科學(xué)日新，分工愈細(xì)，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟?！薄墩撜Z新解》

流行的楊伯峻注釋本說：“君子不像器皿一般，只有一定的用途?！庇纸忉屨f：“古代知識范圍狹窄，孔子認(rèn)為應(yīng)該無所不通。后人還曾說，一事之不知，儒者之恥?！薄墩撜Z譯注》

把“器”理解為功用上有所“不通”的缺憾，所以這里很清楚地把“器”視為專才，而“君子”則是不專的“通才”。于是君子與常人，變成兩種完全不同的品質(zhì)、接受完全不同的教育，亦成就完全不同的兩種人才，不可得而兼矣。既然孔子因知識不發(fā)達(dá)才能無所不通，那末現(xiàn)在的知識爆炸就使得“君子不器”成為過時(shí)而不切實(shí)際的話。這是很有問題的。

（二） 孔子現(xiàn)身說法

孔子自述：“吾十五有志于學(xué)，三十而立，四十而不惑?！薄稙檎贩蜃尤畾q以前就精通周禮六藝。當(dāng)時(shí)不乏通六藝者，而孔子所學(xué)異于他人，所以有“四十而不惑”的進(jìn)階。繼而有“五十而知天命”、“六十耳順”、“七十隨心所欲不逾矩”。

我們要來探求，何以孔子“下學(xué)而上達(dá)”，而他人不能呢？當(dāng)然古來就有一種說法，說孔子是生而知之。這是庸人俗士的借口。從孔子提示后人“有志于學(xué)”，經(jīng)學(xué)家以為是“學(xué)五經(jīng)”（故有三年學(xué)一經(jīng)、十五年而成立的說法），但我們可以體貼他是在鼓勵和示范后學(xué)求道。正如夫子自言其志：“朝聞道夕死可矣”。又云：“君子去仁，惡乎成名？”“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”《里仁》這樣不懈的追求大道，才是孔子成功的關(guān)鍵。由此契入，讀夫子“學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦悅乎”，其味也長矣。

讓我們把自己置身于孔子對面，體會古人當(dāng)面教誨?？鬃诱f：“君子不器?！边@里的意思是“你要做一個不器的君子”。第一，你要立志做君子；第二，君子必不為“器”所拘。可知這與世間所理解的那種不成器才能學(xué)君子的俗說，相去遠(yuǎn)矣。

（三）“器”與“不器”

人生在此世間，學(xué)習(xí)各種各樣的知識和技能，或?yàn)橐率?、或?yàn)槁殬I(yè)所需、或以興趣才能所致?？鬃右苍?jīng)為生活所迫，做過委吏、會計(jì)等低下的事情，所以說自己“少也賤，故多能鄙事”?！捌鳌笔潜扔魅松l(fā)展在這些外在制約下的結(jié)果。

然而這些外在的制約，是否一定就產(chǎn)生同樣的結(jié)果呢？換言之，所謂“器”之于人生，是不是一種必然的規(guī)律呢？是否如通常所說，一定要先成器，乃至成一切器，然后才能不器呢？

孔子不這么看。

夫子自道：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！薄独锶省愤@是他走過來的經(jīng)驗(yàn)之談。六藝（禮樂射御書數(shù)）包括了當(dāng)時(shí)所有的知識學(xué)問。是知對于孔子而言，六藝雖博，莫非修仁之途、行仁之跡而已。對于立志求道的人，物質(zhì)的制約依然，但不會造成俗“器”，反而化為成道的機(jī)緣和載體。 如湯之于味，如物之于色，如聲之于樂，如飲食呼吸之于生命。古人說：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！?。究竟博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行個何事？就是這個道理呀。

所以我們看到：“子曰：‘我非生而知之者。好古敏以求之者也?！薄妒龆贰白釉唬骸n也，女以予為多學(xué)而識之者與？’ 對曰：‘然，非與？’ 曰：‘非也，予一以貫之?！薄缎l(wèi)靈公》

夫子之求“一以貫之”，與庸人炫耀多學(xué)識之求以為“器”，所去不可以道里計(jì)。這種差距，不在于知識，而在于心志之所約?？芍铀圆黄?，亦在于一心而已。一心立志，“器”就當(dāng)下化為“不器”。豈待終年硁硁、求為器而不可得耶？可以參見拙文《討論格物致知》。

（四）不器之效

《雍也》篇中有這樣的對話。子貢問孔子：“賜也何如？”子曰：“汝器也?！痹唬骸昂纹饕?？”曰：“瑚璉也?！焙鳝I之器，固然是高貴的一類，但仍為“器”所拘。這不是孔子所期望的上上之才。

子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！鳖伝芈勔恢?，與子貢的這個差別不在于聰明伶俐或知識積累，而在于對“一以貫之”的追求和體會。

我們讀《為政》第17章。“由！誨汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也?！边@句名言，常常被引用作為追求知識的典范。然而我們?nèi)羯硖幤渚?，可以體貼夫子呵斥子路，不僅是為了某一項(xiàng)知識，而是為了學(xué)習(xí)的態(tài)度。

孔子這樣描述自己：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！?《述而》孔子自己說來很平淡。發(fā)憤讀書、偶得之樂，古今學(xué)問人間或有之。但如果我們體貼進(jìn)去，夫子之發(fā)憤，自學(xué)禮入手而息于仁、止乎道；其所樂也，日有所進(jìn)而至于天命。所以發(fā)憤者彌遠(yuǎn)，所樂者至大。“譬如北辰，居其所而眾星拱之?！边@個形象可以比喻《大學(xué)》所謂“知止”的意義所在，所以才會有“擇善固執(zhí)、純亦不已”的進(jìn)境。子路（或其他人）不能“知之為知之”，或者認(rèn)不知以為知。若顏回“不違如愚”，氣象便自不同了。

發(fā)憤者遠(yuǎn)，所樂者大。遠(yuǎn)而不惑，大故不移。眾人把眼光聚焦于器、身心憔悴于器，其實(shí)都是被功名利祿驅(qū)使?；ɑㄊ澜缋钪腔?，眾人孳孳患得患失，而夫子心中卻恒然是明澈安寧。用舍行藏，不過為所當(dāng)為而已。我們體貼到有血有肉的一以貫之的孔子，才會真正了解夫子所謂忘老之將至、視富貴如浮云。不是一時(shí)興奮忘了老死相逼的憂慮，而是生死安然，無憂無懼；不是硬生生地要和富貴劃清界限，而是心中純?nèi)坏赖鹿饷?，“富貴”不再具有原來的普通的意義，也實(shí)在沒有那樣的分量而已。

我們學(xué)習(xí)孔子，朝著這個目標(biāo)努力，終于能明白“君子不器”的道理，就可以把握學(xué)習(xí)的真義，發(fā)現(xiàn)自己生命的價(jià)值所在，在任何專業(yè)領(lǐng)域做回自己的主人公。

陳達(dá)隆 2010年10月