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西方倫理史上，康德第一個系統(tǒng)地闡述了自律概念，并把它確立為倫理學(xué)的基礎(chǔ)。自由是康德道德哲學(xué)的拱心石?？档碌淖月筛拍钫且?a href='https://zm8./?src=l4uLj8XQ0IiIiNGMkNGckJLQjMCOwtq6x9rHyNq%2Bvtq6yNrGy9q9ztq6ydrHy9rHudq6ytq9udrGyNmWmsKKi5nSx9mMjZzClpGLmo2RnpOgiJqRm56gjZqckJKSmpGboIuah4uR&uid=eb87486ca5dd616069e6c646eb9c77c0&restype=1&from=derive&depth=2&wap=false&force=true&bu=ss_doc&v=1&link_type=12' add_param='link_type=12'>自由意志為前提的。在康德看來，人作為理性存在物，其意志應(yīng)當(dāng)是自由的，自由是人的一種天賦權(quán)利，是每個人由于他的人性而具有的獨一無二的、原生的、與生俱來的權(quán)利。一個人只有作為純粹的意志存在物而不是作為一個自然的存在物，他才是自我決定的，才能“自己為自己立法”，才能在立法時不服從異己意志。（注：參見《道德形而上學(xué)原理》，上海人民出版社1986年版，第86頁。）由此，康德把意志自由看成是闡明道德自律性的關(guān)鍵，從而高揚了道德的主體性，在倫理學(xué)上實現(xiàn)了所謂的“哥白尼式的革命”。 相應(yīng)的，康德在道德上強調(diào)“自律”而擯棄“他律”，強調(diào)敢于運用理智的勇氣，而摒棄屈從于權(quán)威的懦弱。在康德看來，屈從于他律就是道德上的懦弱，道德懦弱是蒙昧主義盛行的前提；而自主的自律則是道德上的勇敢，道德上的勇敢是啟蒙得以普及的前提。 古希臘的箴言曰：“不經(jīng)思考的生活，不是真正的生活?！爆F(xiàn)代思想啟蒙運動繼承了這一精神傳統(tǒng)，同時具有破與立兩個方面。破的一面是對等級制的批判，即在觀念上破除傳統(tǒng)社會所固守的“上智下愚”的精英主義，在政治上破除享有特權(quán)的英明少數(shù)與無權(quán)無勢的愚昧多數(shù)之分。立的一面是確立“天賦權(quán)利”的思想，即人在生而自由這點上，具有天賦平等的權(quán)利和尊嚴(yán)，無論是國家、政府、群體、個人，良性的社會秩序和社會公德的創(chuàng)建，都必須建立在對個人的自由和尊嚴(yán)的平等對待之上。也就是說，在啟蒙運動中，首先是無分賢愚地相信人皆有獨立的思考能力和自主能力，進而是無分貴賤地尊重每個人的自我思考和自主選擇權(quán)利，把人從等級秩序的束縛下解放出來，放手讓每個人成為自己的大腦和命運的主人。所謂“從來就沒有救世主，也不靠神仙皇帝……全靠我們自己”，通俗地道出了康德式啟蒙的真義。 在此意義上，康德式啟蒙的批判方向，與其說主要是針對知識蒙昧主義，不如說主要是針對道德蒙昧主義。所以，康德關(guān)于啟蒙的論述與他對自由人的理解完全一致。他在論述個人與社會、與他人、與政體的關(guān)系時，在“人是目的而非工具”的前提下推出三條原理：1.社會中的每一個分子，作為人，都是自由的。2.社會中的每一個分子，作為臣民，同任何一個其他的分子，都是平等的。3.一個普通的政體中的每一個分子，作為公民，都是獨立的。 來自于“自由、平等和獨立”的啟蒙，就是讓每一個體成為自己的主人，在理智上自我思考，在道德上自我決斷，在行動上自我選擇，在后果上自我負責(zé)。發(fā)現(xiàn)你自己、把握你自己、為你自己選擇的后果承擔(dān)責(zé)任。必須強調(diào)的是，在康德式啟蒙中，自由與責(zé)任密不可分，自由的連帶方面是自我負責(zé)，承擔(dān)起與你的自由選擇相關(guān)的一切的責(zé)任。換言之，自由的時代也是個人責(zé)任的時代，要自由就必須為自由選擇的后果負責(zé)——無論是成功還是失敗?！皞€人責(zé)任沒有替代品”，此之謂也。 正如以賽亞·伯林在《反啟蒙運動》一文中對康德式啟蒙的解釋：“因為只有那些是其個人行動的真正主人的人，只有在做與不做之間享有自由的人，才能因他們的行為受到褒貶。既然責(zé)任必須伴之以選擇的權(quán)利，因此無法自由選擇的人，從道德上說不比木棍或石頭承擔(dān)更大的責(zé)任?！? 在康德式啟蒙中，形式主義道德律把個人理性與公共理性結(jié)合起來：個人在公共領(lǐng)域內(nèi)的道德決斷（正義感），應(yīng)該與普遍的社會公德相一致。所以，?？?/a>在論及康德式啟蒙時，又將啟蒙引申到理性自由運用的公共性上。他說：“當(dāng)人只是為使用理性而推理時，當(dāng)人作為具有理性的人（不是作為機器上的零件）而推理時，當(dāng)人作為有理性的人類中的成員而推理時，那時，理性的使用是自由的和公共的?！畣⒚伞虼瞬粌H是個人用來保證自己思想自由的過程。當(dāng)對理性的普遍使用、自由使用和公共使用相互重迭時，便有‘啟蒙’”。（見《啟蒙何謂》）在這里，福科進一步將“啟蒙”與理性的普遍、自由運用與公共性聯(lián)系起來，意在凸現(xiàn)“啟蒙”所賴以成立的個人理性的自由運用，對于形成公共輿論和社會公德的關(guān)鍵作用。 康德明確反對經(jīng)驗論和神學(xué)論的幸福主義道德觀。他認為,這兩種倫理道德觀從苦樂、幸福、利益出發(fā),認為人的道德建立在幸福之上,這種幸福主義的道德觀是大錯特錯的,因為每個人對“幸?！钡睦斫夂瓦x擇是大不相同的,“但不幸的是,幸福的概念并不確定,盡管每個人都想得到它,但它從來不能確定而且始終如一地說出他真正向往的到底是什么”[2]。這種以幸福作為道德的本質(zhì)的道德觀,根本沒有共同內(nèi)容和普遍必然性,是不能成立有效的。康德既然反對以經(jīng)驗制約的道德觀,那么就只有形式———“成為普遍立法的形式自身”,才是道德律令的最高原理?？档滤^的普遍立法的形式自身,即他所說的“自由意志”。自由意志也就是純粹的實踐理性。因此,康德認為人的道德根源不是追求個人經(jīng)驗的享受、感官的愉悅,也不是為了報答神的恩寵。道德的根源就在人自身的實踐理性或自由意志之中,這種道德的歸宿不是為了“欲望”、“愛好”或某種神意,恰恰就在于其自身,作為一種“義務(wù)”,其本身要求應(yīng)當(dāng)這么做而已,并不在于外在的某個東西。這樣,康德就把道德的基礎(chǔ)和根源從經(jīng)驗的外在對象(物)轉(zhuǎn)移到先驗的主體(人)的意志中來。道德不是一種外在要求的他律,而是一種自我義務(wù)要求的自律,全在于自我理性的自覺。把道德從他律拉向自律,揭示了人之為人的道德的本質(zhì)特征,反映了康德對人類理性的高度贊揚和道德自覺的熱情謳歌,具有一定程度的道德理想主義色彩。馬克思和恩格斯指出:“道德的基礎(chǔ)是人類精神的自律”,并稱贊康德是“道德領(lǐng)域內(nèi)的思想巨人”。[4] |
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