莊子(約公元前369年~前286年)，名周，字子休，戰(zhàn)國時代宋國蒙(今安徽蒙城，一說為今河南商丘東北) 人。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學派的創(chuàng)始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。

莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生話在戰(zhàn)國時期，與梁惠王、齊宣王同時，約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、質直，有相當棱角和鋒芒的人。雖然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、請靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對當時世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現(xiàn)實世界有著強烈愛恨的人。正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在后的經(jīng)歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調(diào)率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛得熱烈，所以他才恨得徹底，他認為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現(xiàn)實情形過于黑暗污獨的一種強烈的覺醒與反彈。

莊子對后世的影響，不僅表現(xiàn)在他獨特的哲學思想上，而且表現(xiàn)在文學上。他的政治主張、哲學思想不是干巴巴的說教，相反，都是通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態(tài)萬方的語言文字，巧妙活潑、引人人勝地表達出來，全書仿佛是一部寓言故事集，這些寓言表現(xiàn)出超常的想像力，構成奇特的形象，具有石破天驚、振聾發(fā)聵的藝術感染力。《史記》用寥寥幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來攻擊孔子的學說，從而辨明老子的主張的。

莊子沒有專論字宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在(大宗師中說:“夫道有情有信，無為無形:可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存: 神鬼神帝，生天生地；在大極之先而不為高，在大極之下面不為深、先天地生而不為久，長于上古而不為老。”《莊子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用:“道”是有情有信”，但卻“無為無形，可傳面不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn)生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長干上古而不為老”，道的作用特弱大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切，他認為道的本質是物質的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態(tài)，叫做“無”。這種物質性的道，就是世界的根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。

《莊子》還講到“道”可生萬物，對字宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，云雨轉換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運行問題，但最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說成了一種精神的東西。什么是精神，什么是物質，有時可以合而為一，沒有什么區(qū)別。莊周還認為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也; 其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為體，說明了他的觀點的一致性。

《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等算中，還闡述了“無已”、

“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。“無功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。

在《大宗師》、《寓言》、(知北游》、《養(yǎng)生主》、《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題。《大宗師》中說:“夫彼有駭形面無損心，有旦宅而無情死”，意為人的肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。在《知北游》中，莊子明確提出“生也死之徒，死也生之始”的思想。

《莊子) 書中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，明確提出“氣”為宇宙存在之物質元素。在《知北游》中說到“人之生，氣之聚也； 聚則為生，散則為死”。認為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什么靈魂存在。莊周本人臨死時，提出厚葬是沒有什么用處的。因為人從自然中分離而又最終歸于自然。

《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認為事物的變化在于自身運動。在《天道》篇中說:“天道運(運動) 而無所積(停滯)，故萬物成(生成); 帝道運而無所積，故天下婦(歸附): 圣道運而無所積，故海內(nèi)服?！敝赋鎏斓赖倪\動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說:“物之生也，若驟若馳，無動面不變，無時面不移。”《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。

《莊子》書中的對立統(tǒng)一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統(tǒng)一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因為矛盾雙方的斗爭，推動了事物的發(fā)展，所以“物無非被，物無非是。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說這”。

《則陽》中又說:“安危相易，禍福相生，緩急相摩，親散以成?！闭J為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的。是互相依存，相互制約的關系。書中還說明了事物在對立統(tǒng)一中還可以互相轉化的原理。其中一條認為轉化是由量交到質變的變化。在《則陽》中說:“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！币粤炕霓D變看到了質變。在《人間世》算里又談到了事物可向相反方向轉化。“且以巧斗力著《憑借智巧角力取勝)，始乎陽(開始用公開辦法)，常卒乎陰(最后就用秘密的辦法)，秦至則多奇巧（用異乎尋靠的詭計): 以禮狀酒者，始乎治(有規(guī)矩)、常卒于亂(飲多了亂了規(guī)矩)，泰至則多奇樂。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠實)，常卒于鄙(險惡): 其作始也簡（微小)、其將畢也必巨(巨大)“意思是說:以巧斗力，開始正大光明，最后是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀、以禮飲酒、開始飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終，大至多有奇樂、樂極、昏醉，則亂必生，其他事情也一樣，開始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支配下.但卻具有了明確的辯證法因素。

《莊子》書中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說:“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認為，真人之所以與眾不同，置生死于度外，因為他懂得這些全是天的運行，是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認為:“有人，天也，有天亦天也。人是不可以改變天的。只有認識了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對任何事物變化，都不動激情。既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那么人就應該回歸自然，應該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。