慚愧學(xué)人 八卦（經(jīng)典）《八卦中的“對象”》，“對象”這個詞在現(xiàn)實生活中并不陌生，但在易理中，相信大家聽得比較少了，八卦中還有對象嗎？ 這樣一說，大家應(yīng)該聽出點名堂來了吧？特別是熟悉八卦的朋友。 同理，坎為水卦的“對象”是離為火卦，離為火卦的“對象”是坎為水卦： 坎為水 離為火 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 坎離兩個卦互為陰陽爻完全相對應(yīng)完全相反的一對“對卦”。
六十四卦中的每一個卦都有其“對卦”，那么就一共有３２對。這３２對的對卦中，兩卦之間都互為“對卦”。我們平時講男女之間的找對象，這“找對象”一詞就是由易學(xué)里的這種“對象”概念啟示而來的。 “對象”之間的關(guān)系是互補的，所以男女之間應(yīng)該如何找對象，通過“對象”之間的那種“場”的變化規(guī)律，就容易解決達(dá)到穩(wěn)定及和諧的目的。 這種“對卦”的形式是整體即六個爻的全體的“對卦”形式，即是上下兩個事物從整體上講，其內(nèi)部的各個環(huán)節(jié)（六個爻）及性質(zhì)（陰陽、剛?cè)幔?，對?yīng)的都是各自的反面。即每一爻變成相反的樣子。 可是事物發(fā)展往往需要有個發(fā)展的階段及過程，一開始不可能一下子就將自己的性質(zhì)完全轉(zhuǎn)變過來的，所以易學(xué)里面還有將“對卦”的方式分為“上半對”和“下半對”的局部向相反方面轉(zhuǎn)化的表達(dá)方式。 上半對，也叫做上半錯。上半對的定義：一個六爻卦的卦體中，上下兩經(jīng)卦中，上面的一個卦變成自己的的“對象”的象變方法。其變化的結(jié)果，也就是組成的新卦叫上半對卦。顧名思義，也就是說，一個六爻卦體中，上面那個經(jīng)卦按其對應(yīng)爻的位置（四、五、上爻）都變成與本身陰陽性質(zhì)完全相反的卦體，又與其下面這個全都不變的“經(jīng)卦”上下組合成了一個新的六爻卦體。 例如，將《乾為天》卦上面的乾卦變成坤卦，就得到《地天泰》卦，這個《地天泰》卦就叫做《乾為天》卦的上半對卦。 乾為天 地天泰 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 《乾為天》卦本來是“元亨利貞”的意思，但是由于我們上下雙方的關(guān)系沒有處理好，我這下卦乾卦還保持著原來的狀態(tài)，尊重客觀規(guī)律性（乾），踏踏實實“自強(qiáng)不息”地工作著，可是對方上卦乾卦卻出現(xiàn)了變化，變化到自己原先狀態(tài)的反面——坤去了。雙方出現(xiàn)了這種局面（《地天泰》卦）到底對我有沒有利呢？假如內(nèi)卦（乾）還是指的是我自己，我自己并沒有動，仍然是乾，還是按照原來的規(guī)律原則行事，而合作的對方（上卦乾卦）卻完全背棄了原來的原則（乾），走向了自己的反面（坤），這就使我們雙方的合作關(guān)系形成了新的《地天泰》卦的組合形式。 我們雙方原來是“金金”相合（乾卦屬金），同心協(xié)力、共同努力的形勢，現(xiàn)在變成了“土金”相生的形勢。這樣的變化，反而對我更有利、更主動了，因為對方全力支持我，以我為核心，一切我說了算。《泰》卦有渠道暢通、門路多、花小氣力而有大收獲的意思。這樣變化以后，形勢不但對我方有利，而且從合作的總體上來講，對雙方的合作形勢也創(chuàng)造出了一種更有利的環(huán)境。 這種變化就叫“上半對”，其表示事物或矛盾的雙方，一方保持原狀不動，而另一方則向自己相反的方面轉(zhuǎn)化，又形成新的事物或矛盾的組合狀態(tài)。我們關(guān)心、分析、研究這種事物與矛盾轉(zhuǎn)化狀態(tài)，就可能將具體的事物及矛盾作具體分析，從而達(dá)到具體“適變”解決的境地。 前面講的是“上半對”，那么下半對就比較好理解了。下半對，又叫做下半錯。假如對方不變而我發(fā)生了變化，又會產(chǎn)生什么樣的合作形勢呢？這就產(chǎn)生了易學(xué)中下半對的思維方式。下半錯有下半部“不對”、有錯誤、走向自己反面之意。 “下半對”的定義：在一個六爻卦的卦體中，上下兩經(jīng)卦中，下面的經(jīng)卦變成自己的“對卦”，又與原來上面的那個不變的經(jīng)卦組成新的六爻卦體的方法。其形成的新的卦體稱之為原卦體的“下半對”卦，又叫“下半錯”卦。其意思就是六爻卦體的上半部分保持原狀不動，而下半部分變成了自己的反面狀態(tài)。這就會形成新的事物或矛盾的組合狀態(tài)。 上卦（代表對方）乾卦仍然是原來狀態(tài)不變，而我呢，下卦乾，走向了自己的反面：坤卦。形成《天地否》卦的狀態(tài)，已不是原來的《乾為天》的狀態(tài)了。出現(xiàn)了這種合作狀態(tài)或說局面，到底對我有什么影響嗎？是有利還是不利？對我們合作的雙方或合作的形勢是否都有利？ 乾為天 天地否 ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ 如果我在這個合作狀態(tài)里，仍在下卦的位置，《天地否》卦的意思是“阻塞不通”、“大往小來”、“外君子而內(nèi)小人”，這就說明我們原來的合作是非常好的（兩金比和），現(xiàn)在呢，我由“君子”（乾）變成了“小人”（坤）了，坤主靜、主虛、主眾——個個的都在偷懶、腐敗，而且都躺著不想干活（坤為平躺、為靜止、為聚眾）了，大家（坤為眾）都閑呆在那里，而且還必須得無原則、全身心地支持對方（坤土生乾金）。形成這種狀態(tài)當(dāng)然對我是很不利的了。坤土是生乾金，雖然如此，我們雙方形成的這種合作狀態(tài)，從總體上說，還是對雙方都不利的（阻塞、因小失大），因此必須改變這種狀態(tài)才行。 那么，這種改變是隨著對方改呢？還是要求對方隨著我來改呢？這樣就要分析改變以后雙方形成的將來的狀態(tài)或形勢了。 一種情況，是對方的上卦乾卦改變?yōu)槔へ?，結(jié)果我們雙方狀態(tài)再由《天地否》轉(zhuǎn)化形《坤為地》的狀態(tài)，這樣就形成了雙方都沒有積極性的閑呆狀態(tài)。 天地否 坤為地 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ 從以上的分析的結(jié)果上看的話，應(yīng)該是我（下卦）仍保持最初的乾卦狀態(tài)，而使對方變化一下，由最初的乾卦狀態(tài)改變?yōu)槔へ誀顟B(tài)，這種合作形勢的《地天泰》卦對雙方會更有利。當(dāng)然，這還要看對方是否愿意。 乾為天 地天泰 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 要么就采用另一種方法，即照顧到雙方的利益，維持原先的合作狀態(tài)，《乾為天》卦不變。 “半對卦”就是這么一種思想方法，除了考慮到雙方原先的合作狀態(tài)外，還應(yīng)該考慮到合作雙方現(xiàn)在各自的狀態(tài)，以及誰起主導(dǎo)作用最好的問題（對于這個問題，鄙人以后會在新課堂里講解）之后，再決定雙方應(yīng)該處于如何合作的狀態(tài)才是最佳的方案。 考慮一個問題、一對矛盾組成的事物或事物向相反方面轉(zhuǎn)化時，從整體變化上所反映的規(guī)律應(yīng)該有以下三種情況： 一、假如雙方都轉(zhuǎn)化成各自的方面，它們發(fā)展的結(jié)果會是個什么狀態(tài)。 二、我保持原來的狀態(tài)不變，對方向相反方面發(fā)展，又會形成一種什么樣的狀態(tài)。 三、對方保持原來的狀態(tài)不變，而我方變化發(fā)展到自己的反面去，會形成一種什么狀態(tài)。 以上就是“對卦”、“半對卦”、“上半對”、“下半對”卦的意義以及使用方法。當(dāng)然，“半對卦”與“對卦”一樣，它們“本”、“變”兩卦之間也是互為“半對卦”的。 總之，它們都是從不同側(cè)面來研究分析事物的思想方法，從卦的橫向發(fā)展變化趨勢，從過去、現(xiàn)在、將來上進(jìn)行分析研究。 其狀態(tài)，一種是全部對應(yīng)爻的陰陽性質(zhì)完全相反，一種是局部對應(yīng)爻的陰陽性質(zhì)完全相反。 這節(jié)課我們一起來研究探討八卦中的“反象”。什么是“反象”？ “反象”又叫做“反卦”、“覆卦”、“綜卦”、“綜象”。 比如，在一臺錄音機(jī)的前面來看這臺錄音機(jī)，它是某種色彩、層次、形象及結(jié)構(gòu)。為了將其看得更全面一些，我們再到錄音機(jī)的后面（其背面）去看這臺錄音機(jī)，它又是個什么色彩、層次、形象和結(jié)構(gòu)等，這種思想方法就是“反卦”所反映的思想方法。 “反卦”的定義：一個卦的卦體中（應(yīng)包括各種爻數(shù)的集合體，我們這里按照傳統(tǒng)易學(xué)概念指的是六個爻的卦體），將爻位次序上下顛倒，順看而又倒看，所衍生出的另外一種不同而相關(guān)的卦象，稱其為“反卦”。又名“反象”、“倒象”、“覆象”、“綜卦”等等。 也就是說，將一個六爻卦的初爻上升到上爻（最上面的那個爻）的位置，二爻升到五爻的位置，三爻升到四爻的位置，四爻下降到三爻的位置，五爻下降到二爻的位置，上爻下降到初爻的位置。即各爻位置陰陽性質(zhì)及結(jié)構(gòu)不變，將一個六爻卦的爻象、卦象全部顛倒過來。本來看一個卦的卦象應(yīng)該是順著（豎直方向）看，而現(xiàn)在是將其顛倒過來豎著看了。即從豎直方向反過來看，就衍生出了另外一種不同的相關(guān)卦象。 這是什么意思呢？下面舉例來說明： 例如《水天需》卦反過來看就是《天水訟》卦；《天水訟》反過來看是《水天需》卦。它們二者互為“反卦”。 水天需 天水訟 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ “需”卦有一種“等待”的意思。有人通過對甲骨文的分析得出結(jié)論說：“需卦，是祭祀之意。”“祭祀”只不過是等待中的一種情況，等待什么呢？等待天神下降，等待神仙顯靈。因為任何的一卦或者爻，都是“類萬物之情，通神明之德”的。所以“需”卦是描述各種不同形式的等待狀態(tài)及不同的等待形式下會出現(xiàn)的現(xiàn)象與結(jié)果的。 《水天需》卦的反卦是什么意思呢？前面我們說了，《需》卦的反卦是《訟》卦。當(dāng)一個事物從正面看是等待的狀態(tài)，可是我不愿意再等待下去了，想從等待的反面去分析一下，即是不等待了，看看還存在著什么潛在的機(jī)會及別的有利或更不利的因素沒有？ 一看，是《天水訟》卦，《訟》卦是一種打官司、扯皮、與人關(guān)系不親密、不親近的狀態(tài)，說明事情照此發(fā)展更為不利，不得已還是需要等待下去。如果不想等待，就得與人打官司、扯皮，那就更麻煩了。因此，決定還是不動，繼續(xù)等待為好。 為什么《易經(jīng)》說《需》卦為“險在前”？ 我們從《需》卦的卦象結(jié)構(gòu)來講，危險（坎卦）在前面（上面），往前發(fā)展是危險的，所以需要等待。非要動的話，那么危險正在等待著你的到來。將《需》卦反過來一分析，喲，真要動的話，是《天水訟》卦。“訟，不親也”，還真得打官司、扯皮。我想，一般情況下誰也不愿意打官司，不管你是贏了還是輸了，都挺煩人的。本來買賣做得挺好的，可是打官司給你耽誤了好多時間及機(jī)會，結(jié)果把你許多更好更大的買賣給耽誤了，而且往往使人又會產(chǎn)生更多的誤會，連名聲可能也會搞壞了，得不償失。因為人們往往會認(rèn)為反正一打官司，進(jìn)法院了，總覺得你有點什么見不得人的事似的，沒事進(jìn)什么法院呢？往往不會想到你有沒有理，反正進(jìn)法院總不是什么好的事，有好事用不著進(jìn)法院。通觀正反卦的全局狀態(tài)，還是以等待為好。 有時通過“反卦”，還可以分析出一些其他的意義來。當(dāng)然，有的“反卦”會將事物狀態(tài)變得更好更有利，可能這時此“反卦”的卦爻辭就是好的卦爻辭了，然后，按照卦爻辭的內(nèi)涵意義去做，就會發(fā)展成一種好的趨勢。 地山謙 雷地豫 ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ “豫”有安樂、享受、預(yù)備的意思，這么輕松愉快，那當(dāng)然是不錯的事情了，有的事情就得由卦意的內(nèi)涵這樣來分析。 比如，《水雷屯》卦的“反卦”是《山水蒙》卦。 水雷屯 山水蒙 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ 為什么《屯》卦要讓你“屯”呢？將其《屯》卦反過來看說明你要是不“屯”的話，就變成了《山水蒙》卦了，意思就是自己不知道將來如何，朦朦朧朧的不知道該如何發(fā)展、如何干是好。雖然《蒙》卦為“山下出泉”，你想想泉水的的水量一般總還是比較少的吧，所以你就得“屯”（囤積、積攢）。但這個“屯”呢，又是一種剛剛開始起步的萌芽狀態(tài)，剛剛開始發(fā)展還沒有很強(qiáng)的實力，如同小小的泉水的能量一樣，必須要積少成多才有力量。 “反卦”反映的是兩卦相互之間的特點。有時通過《易經(jīng)》卦中的“反卦”里的解釋辭的內(nèi)容，就能找到本卦中內(nèi)涵的某些意義。有“反卦”存在的卦，兩卦之間是互為“反卦”的?！耙魂幰魂栔^道”，事物是相輔相成的同時存在的。此事為正，則彼事為反；此事為反，則彼事為正。 ６４卦中是不是每一卦都有“反卦”呢？“反卦”是不是都是成對存在著的呢？象《震為雷》后就是其反卦《艮為山》，《水天需》后面就是《天水訟》，它們都是成對出現(xiàn)的，又是互為反象的。 按傳統(tǒng)易學(xué)的說法，一共有２８對“反卦”，共５６個卦。６４卦中去掉這５６個成對的“反卦”，還剩下８個卦。這８個卦分別是：《乾為天》、《坤為地》、《坎為水》、《離為火》、《雷山小過》、《風(fēng)澤中孚》、《澤風(fēng)大過》、《山雷頤》。 乾為天 坤為地 坎為水 離為火 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 雷山小過 風(fēng)澤中孚 澤風(fēng)大過 山雷頤 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 它們自身無論是顛過來還是倒過去，永遠(yuǎn)是其自身的原來的結(jié)構(gòu)狀態(tài)。 八卦中的“交易”之象，并不是我們平常所說的“交易”，而是“易卦相交換”的意思，又名“交卦”、“兩象易”、“上下相易”、“交錯卦”等等。所謂換位思考，八卦中的“交易”就是這種思維方式。這種交卦的思想方法，在漢朝時的易學(xué)者，稱其為“上下相易”，這種象法在秦漢以前使用得比較多。 一個六爻的卦體中，上下兩卦交相移位，下卦上移，上卦下移而形成的新的卦體的現(xiàn)象，稱之為“交易之象”，又名“交卦”。 舉例來說明： 天澤履 澤天夬 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 例如《天澤履》卦。將《天澤履》卦的上卦“乾”卦移到下卦的位置上來，而下卦“兌”卦移到上卦的位置上去，這樣就又構(gòu)成了另一個新卦——《澤天夬》卦。這種“象變”成卦的方法，稱之為“交卦”之法，組成新的《澤天夬》卦就叫做《天澤履》卦的“交易之象”。同樣，《天澤履》卦也是《澤天夬》卦的“交易之象”，也就是說，“交易之象”也是相互成對而存在的。 “交卦”的特點是什么呢？這也是易學(xué)中研究分析事物的一種思想方法幾思維方式，這是一種交錯看問題的方法。我們常說“換位思考”，意思就是說，你處在我是位置上，我處到你的位置上——咱們兩個交換個位置，看看會形成個什么局面或狀態(tài)，會出現(xiàn)什么結(jié)果。說到底，對于我們?nèi)藖碚f，就是要求構(gòu)成事物的雙方在考慮、研究、分析事物的時候，你要能替我想想，我也要替你想想，互相站在對方的立場、位置上，替對方著想。 當(dāng)然，這種思想方法在《易經(jīng)》的卦、彖、象、爻辭中也是有所體現(xiàn)的，如果這種“交易”的變化形式我們不能掌握、了解的話，那么往往有些詞句的依據(jù)是怎么來的就無從而知了。 還是以這個《天澤履》卦為例來說明。《履》卦的九五爻辭是：“夬，履，貞厲?！?/span> 如果你不知道其有“交易之象”時，這個“夬，履”的“夬”是從哪里來的就無從所知了。它是根據(jù)“交易之象”來的，在分析了《履》、《夬》這兩個卦的相關(guān)關(guān)系之后，才得出“貞厲”這個結(jié)論的。假如我們不知道《履》卦還有個“交易”的《夬》卦存在，怎么去理解這里“夬”的意思呢？這是從何說起的呢？ 所以，要想弄懂《易經(jīng)》的內(nèi)容，“交易之象”的這種道理是一定要知道的，如果不知道，可能有些內(nèi)容也是很難弄明白的。下面我們再舉個例子來說明。 如《雷風(fēng)恒》卦，意思是長久、永恒的一種持之以恒的狀態(tài)。其“交易之象”是《風(fēng)雷益》卦。 雷風(fēng)恒 風(fēng)雷益 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 這個變化說明什么呢？只要長期地這樣堅持下去，就可以保證有一定的收獲。很容易地將“恒”、“益”兩個卦聯(lián)系在一起來分析。只不過就是它們內(nèi)涵的上下卦的位置是相反的而已.如此的變化已使它們各自所反映的狀況發(fā)生了根本的變化，可以使我們分析研究卦時，將“恒”卦的內(nèi)涵內(nèi)容看得更真實可靠一些。 《雷風(fēng)恒》卦的象辭是：“君子以立不易方?！?/span> 《風(fēng)雷益》卦的象辭是：“君子其益無方?！?/span> 在實際預(yù)測當(dāng)中，這種“交易之象”是必須考慮的，這對求測人所要測的事情是有指導(dǎo)意義的。 在６４卦當(dāng)中，也只有２８對卦有“交易之象”，還有八個卦沒有，哪八個卦是沒有“交卦”的呢？在６４卦當(dāng)中，也只有２８對卦有“交易之象”，還有八個卦沒有，那就是“八純卦”、“八宮首卦”：《乾為天》、《坤為地》、《震為雷》、《巽為風(fēng)》、《坎為水》、《離為火》、《艮為山》、《兌為澤》。 “互體之象”又叫做“互象”、“互體”、“互卦”。不同的書有不同的稱法，但指的都是卦中的這種結(jié)構(gòu)規(guī)律。 傳統(tǒng)易學(xué)界對“互卦”的定義是：一個六爻的卦體中，二、三、四爻與三、四、五爻又構(gòu)成的連體卦形，叫“互體之象”，又名“互卦”、“互象”。即是將一個六爻卦的初爻和上爻去掉，剩下的四個爻構(gòu)成的聯(lián)合卦體，就是“互卦”，它是由相鄰的兩個三爻卦連體構(gòu)成的。 如《天澤履》卦，去掉初九爻和上九爻，中間的四個爻形成了《風(fēng)火家人》卦。因為《天澤履》卦去掉上下兩個爻以后，中間上部三個爻組成“巽”卦，下部三個爻組成了“離”卦。上下兩者連體（中間有兩個共用爻，這就說明二者有很多共性，“同聲相應(yīng)，同氣相求”，二者發(fā)生共鳴、諧振，故而互相依靠，連手共體），構(gòu)成《家人》卦，也就是說，這四個爻之間實際內(nèi)含著一個六爻的《風(fēng)火家人》卦。 天澤履卦 中間四爻 風(fēng)火家人 ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 在漢朝以前及傳統(tǒng)易學(xué)著作中，把這兩個卦組成的四個爻的卦體叫“互體”。 它表示什么呢？我們還是以這個《天澤履》卦為例來說： 一般以其外卦（上卦）乾卦表示事物的外部、外表或外部、外表的事物之類，而內(nèi)卦（下卦）表示事物的內(nèi)部、里面或內(nèi)部、里面的事物。 現(xiàn)在，我們還可以把上卦和下卦，也就是乾和兌卦都表示事物的外部、外表等，而以中間的四個爻形成的“互卦”來作為事物的核心，表示事物的內(nèi)部、里面或內(nèi)部、里面的事物。 這樣，外部的兩個卦（乾、兌）是表示事物、事情的現(xiàn)在的情況，而內(nèi)部的兩個卦（巽、離）則表示事物、事情將來發(fā)展的趨勢。這種表達(dá)方法的確立說明了任何一個六爻卦的中間（里面）都潛含著一種能反映事物將來發(fā)展的趨勢以及其最終結(jié)果的狀態(tài)模式。因為事物往往是由中間向外面發(fā)展變化的，其將來的變化趨勢與結(jié)果，一定內(nèi)含在事物的內(nèi)部。 古代傳統(tǒng)易學(xué)方法中，只是以二、三、四爻與三、四、五爻形成的這個連體卦，叫做“互卦”?，F(xiàn)代有為易學(xué)大師張延生通過大量的實踐證明，應(yīng)該將這種互體方法及規(guī)律發(fā)揮、延伸、擴(kuò)大其適用范圍，才更符合創(chuàng)“易”的根本思想。 那么應(yīng)該怎樣去發(fā)揮、延伸、擴(kuò)大其適用的范圍呢？我們必須先弄清楚一個六爻卦自身內(nèi)部的構(gòu)成的一些特點。比如這個《天澤履》卦。 任何一個相鄰的三個爻都可以組成一個“經(jīng)卦”，所以一個六爻的卦體中，實際是有四個相連的三個爻的“經(jīng)卦”組成的。而這四個“經(jīng)卦”中，任何相鄰的兩個經(jīng)卦又可以組合成一個互卦了。 這樣一來，《天澤履》卦的全卦，實際就是由三對四個爻的“互卦”組成。我們從上往下看依次是：《天風(fēng)逅》、《風(fēng)火家人》、《火澤睽》卦。這個“互卦”到底有什么用呢？ 互卦是代表著一種親信、親近、親密的，互相依靠、緊密相連的一種特殊關(guān)系，兩者之間從屬性上講有一定的共性關(guān)系，互相離不開又互相制約。 這是為什么呢？ 因為他們互為“互卦”的兩個經(jīng)卦之間共同地用了兩個爻，因此這兩個經(jīng)卦之間有很多的共性存在，最多兩者只有三分之一的區(qū)別，至少兩者存在三分之二的共性。所以說這兩個經(jīng)卦之間有很緊密的聯(lián)系。 我們現(xiàn)在來看《天澤履》卦。將其從上往下，按照各對“互卦”內(nèi)的聯(lián)系，確定其各自所在的位置的上下、內(nèi)外，順次并進(jìn)行逐步分析。從上面的四個爻組成“逅”卦來講，乾為上卦而巽為下卦；針對中間的“家人”掛來說，巽為上部而離為下部；最下面的四個爻組成的“睽”卦來講，是以離卦為上，兌卦為下的。就整個六爻的“履”卦來講，中間將他們對半分開，那么又會是乾為此事物的上半部，兌為此事物的下半部。 |
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