 【傳統(tǒng)文化】 中國(guó)茶道與儒學(xué)思想 茶樹(shù)生長(zhǎng)在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨(dú)特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鐘愛(ài)。身為灌木，默默生長(zhǎng)在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無(wú)論是艷陽(yáng)高照，還是云遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。它既不似蒼松迎風(fēng)而掀怒濤，也不像翠竹臨空搖曳而引人注目，天然地富有謙謙君子之風(fēng)，為裝點(diǎn)錦繡河山，為造福人類而默默奉獻(xiàn)。 客觀的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過(guò)度興奮以至迷惘、狂躁。早在唐代，裴墳在《茶述》中就指出茶葉：“其性精清，其味浩潔，其用滌煩?！表f應(yīng)物在《喜園中茶生》詩(shī)中也說(shuō)：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原?！背鲎陨皆牟枞~，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲后會(huì)使人更為寧?kù)o、冷靜、閑靜。因?yàn)樗鼘?duì)人類文明進(jìn)程所發(fā)揮的作用，曾被譽(yù)為“智慧的靜穆”。飲茶的這種效應(yīng)，也體現(xiàn)在茶藝操作的過(guò)程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現(xiàn)象自然會(huì)引起儒家的注意和重視，因?yàn)榕c其學(xué)說(shuō)思想有共通之處。 儒家是由春秋時(shí)期的孔子所創(chuàng)立，經(jīng)過(guò)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孟子、荀子等人的豐富和發(fā)展，成為一個(gè)完整的析學(xué)思想體系，至西漢武帝時(shí)期，罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，給儒家確立了正統(tǒng)地位，兩千多年來(lái)成為中國(guó)的正統(tǒng)哲學(xué)思想，也成為中國(guó)古代知識(shí)分子人生觀的核心，對(duì)他們?nèi)烁窭硐氲男纬僧a(chǎn)生了極為深刻的影響?！疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息?！比寮业娜松^是積極的，以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”作為他們的人生信條和奮斗目標(biāo)。儒家積極入世的思想使得古代文人非常關(guān)注社會(huì)秩序的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧，高度重視人們道德教化和人格理想的建設(shè)。儒家認(rèn)為人格、道德的建立要從自身做起，然后推己及人去影響社會(huì)、改良社會(huì)。即先要修身、齊家完善自己，然后才能達(dá)到治國(guó)平天下的遠(yuǎn)大目標(biāo)。因此也使儒家具有較強(qiáng)烈的功利思想，即使是在日常生活中，也常常要賦予倫理道德的理想色彩。當(dāng)他們介入茶事活動(dòng)中，很快就發(fā)現(xiàn)茶的特性與儒家學(xué)說(shuō)的主要梢神是很接近的，是儒家思想在人們?nèi)粘Ｉ钪械囊粋€(gè)理想載體。他們不但自己陶醉于茶事之樂(lè)，而且還要使之發(fā)揚(yáng)光大，推向社會(huì)，讓更多的人從中得到生活的樂(lè)趣，同時(shí)也受到儒家教化的熏陶。 儒家是農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物，相對(duì)于游牧社會(huì)而言，農(nóng)耕社會(huì)的生產(chǎn)和生活方式是屬于靜態(tài)的，農(nóng)耕文明是一種靜態(tài)的文明，因而儒家哲學(xué)的特點(diǎn)之一就是靜?！抖Y記·樂(lè)記》：“人生而靜，天之性也。”正義曰：“言人初生，未有情欲，是其靜察于自然，是天性也?！彼匀寮艺J(rèn)為靜是人的天性。因此儒家以靜為本，致良知，止于至善。《禮記·大學(xué)》一開(kāi)篇就強(qiáng)調(diào)指出：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！薄抖Y記·儒行》也說(shuō)：“儒有澡身而浴德……靜而正之?！笔柙唬骸办o退自居，而尋常守正。”《論語(yǔ)·雍也》又說(shuō)：“仁者靜?！弊⒃唬?/span>“無(wú)欲故靜?！笔柙唬骸耙蝗收弑緹o(wú)貪欲，故靜?！笨梢?jiàn)儒家很強(qiáng)調(diào)靜的作用。儒家不但以靜作為修身養(yǎng)性、澡身浴德的一種重要手段和方法，還以虛靜之態(tài)作為人與自然萬(wàn)物溝通的智慧渠道。北宋文學(xué)家歐陽(yáng)修的審美觀曾主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界。這里的“靜”與“和”結(jié)合在一起，是典型的儒家之“靜”。北宋理學(xué)家程頤在《秋日偶成》詩(shī)中也寫(xiě)道： 閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。 萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。 道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。 富貴不淫貧戲樂(lè)，男兒到此是豪雄。 以靜觀之態(tài)與四時(shí)萬(wàn)物（包括眾人）溝通，是典型的儒家觀察事物的態(tài)度和方法。因此宋徽宗就發(fā)現(xiàn)茶葉具有這個(gè)難得的特性，他在《大觀茶論》中指出“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”。即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會(huì)將人們最終導(dǎo)入“靜”的境界。儒家的藝術(shù)觀也就由此而導(dǎo)入茶道精神中去。 茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。如北宋文人晃補(bǔ)之在《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩(shī)中就說(shuō)：“中和似此茗，受水不易節(jié)?！北扔魈K軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環(huán)境中也不會(huì)改變自己的節(jié)操。 中和是儒家的一個(gè)極為重要的思想。儒家經(jīng)典著作之一《禮記·中庸》指出：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！币馑际切牟粸楦鞣N感情所沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài)，就是中。感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚，有理有節(jié)，就是和。這是自然界和人類社會(huì)的共同規(guī)律，能達(dá)到這種狀態(tài)，自然會(huì)天地有序，萬(wàn)物欣欣向榮。 中和是儒家中庸思想的核心部分。朱熹《中庸章句》注釋：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也?！薄昂汀币簿褪侵覆煌挛锘?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一。它涉及世間萬(wàn)物，也涉及社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，包括人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，因此“和”也就成為儒家禮儀中的最高原則，故《論語(yǔ)·學(xué)而》強(qiáng)調(diào)：“禮之用，和為貴。”《禮記·儒行》也指出：“禮之以和為貴?！笔柙唬骸叭逭哂弥?，則貴賤有禮而無(wú)間隔，故云‘以和為貴’也。” 《周禮·輻人》說(shuō)：“和則安。”《禮記·樂(lè)記》則說(shuō)：“和，故百物不失?！薄昂?，故百物皆化?！薄吨芤住ふf(shuō)卦》：“和順于道德而理于義。”疏日“圣人用之，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義?！笨梢?jiàn)，“和”在儒家思想中的地位極為突出，它擴(kuò)展到社會(huì)文化范疇，其內(nèi)涵非常豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和樂(lè)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霧、和售、和羹、和戎、交和、和勝、和成等諸多概念。這些思想意識(shí)在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，當(dāng)他們?cè)谄闩萜湫灾泻偷牟枞~時(shí)，會(huì)產(chǎn)生聯(lián)想和共鳴，自覺(jué)或不自覺(jué)地在茶藝操作中體現(xiàn)出來(lái)，自然就會(huì)反映到茶道精神的觀念中去。 儒家不但將“和”的思想貫徹在道德境界中，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中，并且兩者是統(tǒng)一的。但儒家總是將道德擺在第一位。他們首先要求自己保持高潔的情操，然后在茶事活動(dòng)中才能體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。因此無(wú)論是煮茶過(guò)程、茶具的使用，還是品飲過(guò)程、茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。儒家也就將茶道視為一種修身養(yǎng)性的過(guò)程，陶冶心性的方式，體驗(yàn)天理的途徑。正如有學(xué)者指出：中國(guó)茶道精神的核心就是“和”?！昂汀币馕吨旌?、地和、人和，意味著宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美?！耙粋€(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘儉’‘美’‘樂(lè)’‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信：在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道”內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶道文化精神的字眼了?！?/span> 以上可證，“和”確實(shí)是儒家的核心思想，也是中國(guó)茶道的靈魂。 雅是在“靜”“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì)，或者說(shuō)所體現(xiàn)的一種神韻。它也是中國(guó)茶藝及茶道精神的主要特征之一。 江西姿源茶藝的文士茶，講究的就是“三清”“三雅”。“三清”是指湯清、氣清、心清。“三雅”是指境雅、器雅、人雅，也就是品茗的環(huán)境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。福建安溪“功夫茶”所追求的精神理念是“純、雅、禮、和”，其“雅”的具體內(nèi)涵為：“茶藝之韻：雅。沏茶之細(xì)致，動(dòng)作之優(yōu)美，茶局之典雅，展茶藝之神韻?！备鞯氐牟杷囇菔疽泊蠖囿w現(xiàn)這一特點(diǎn)，如湖南醫(yī)科大學(xué)茶藝隊(duì)所編創(chuàng)表演的《清明雅韻》茶藝，表現(xiàn)的是一群明清時(shí)期的大家閨秀在一邊彈琴吹簫一邊品飲香茗，非常文靜典雅。用“雅韻”作為標(biāo)題，可見(jiàn)編創(chuàng)者也是認(rèn)為中國(guó)茶藝的神韻就是“雅”。 顯然，茶之“雅”與儒家學(xué)說(shuō)所講究的“雅”有共通之處，因而儒家將茗飲稱為“雅尚”。宋徽宗在《大觀茶論》中就說(shuō)過(guò)：處于太平盛世的“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲”。雅是儒家文化中的一個(gè)重要概念。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅，《詩(shī)經(jīng)》有大雅、小雅，經(jīng)書(shū)有《爾雅》《廣雅》《爾雅》：“雅，正也?！毖诺谋疽獍ㄕ_、高尚、文明、美好、規(guī)范等內(nèi)涵，與雅組合在一起的詞語(yǔ)全都是褒義詞，如：高雅、儒雅、典雅、文雅、風(fēng)雅、幽雅、優(yōu)雅、閑雅、清雅、淡雅、素雅、秀雅、古雅以及雅觀、雅馴、雅量、雅致、雅潔、雅尚、雅鑒、雅囑、雅志、雅言、雅趣、雅正、雅號(hào)、雅人、雅士、雅意、雅座等。雅的對(duì)立面就是“俗”。與“俗”組合的詞語(yǔ)多半是貶義詞，如俗氣、俗套、俗子、俗人、庸俗、粗俗、惡俗、陋俗、鄙俗、俗不可耐等。 儒家最忌俗，“俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香”，認(rèn)為俗人是不大懂得品茶，不會(huì)欣賞茶的芬芳?！盾髯印穼?duì)“俗人”的定義是：“不學(xué)問(wèn)，無(wú)正義，以富利為隆，是俗人者也?！奔床粚W(xué)無(wú)術(shù)、不講正義、唯利是圖者就是俗人。即使是讀過(guò)書(shū)有文化的儒者，如果品格低下，心術(shù)不正，胸?zé)o大志，《荀子》也稱之為“俗儒”。一沽“俗”字，就不能成為茶人。明代屠隆《考梁余事》卷三“茶箋”曾說(shuō)：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌篙萊，罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉?！痹谌寮铱磥?lái)，俗人不懂品飲之道，只有脫俗的雅士才能成為茶人。或者反過(guò)來(lái)說(shuō)，品茗實(shí)踐（茶藝）可以使人脫俗、文雅、高尚，因而儒家就特別重視飲茶之道。這是因?yàn)殄也粌H是將“雅”作為個(gè)人修身養(yǎng)性的目標(biāo)，而且更重視將“雅”普及于社會(huì)群體，以提高大眾的道德修養(yǎng)，其重要的手段之一就是品茗之迸。最典型的就是唐末劉貞亮《茶十德》中所指出的：“以茶利禮仁，以茶可雅志（心），以茶可行道。”賴功歐先生對(duì)劉貞亮的“雅志”說(shuō)給予很高評(píng)價(jià)：“‘以茶可雅志（心）’”乃古今絕妙之提法，非通儒無(wú)以出此命題，非高道無(wú)以出此概念?！拧c‘志’一聯(lián)結(jié)，生發(fā)出許多極有意義的思想，這無(wú)疑首先是因?yàn)樗c儒家的人格思想發(fā)生了最為直接的聯(lián)系?！薄爸尽痹谌寮医?jīng)典中是指人格精神趨向于一個(gè)較恒定的、具有真正價(jià)位的目標(biāo)。同時(shí)，“志”又是“道”的體現(xiàn)，是心之本體。所以孔子提倡“志于道”。“立志”就是意味著“至誠(chéng)一心，以道自任”。孟子認(rèn)為不動(dòng)心就是“持其志”，“不動(dòng)心有道”?！爸尽弊鳛槿说?、性理的負(fù)載者，既是個(gè)體與群體親合的心靈紐帶，又是保持個(gè)體相對(duì)獨(dú)立而不同流合污的精神柱石。而從個(gè)體的人來(lái)看，“志”又與人的后天修養(yǎng)密切相關(guān)，因而就有一個(gè)“養(yǎng)志”的問(wèn)題?？鬃犹岢觥半[居以求其志”，孟子稱贊過(guò)曾子善養(yǎng)志，至宋二程開(kāi)始形成“養(yǎng)志說(shuō)”，認(rèn)為天理本存于心，所以主張養(yǎng)志。人而無(wú)志，則類于禽獸，故需大力培育、養(yǎng)護(hù)。儒家的養(yǎng)是指自律的意志的鍛煉，著重以至誠(chéng)之道養(yǎng)其志，使人的品格更加高雅、圣潔，即通過(guò)“熏陶德化”來(lái)建立儒家的理想品格。在長(zhǎng)期的品茗過(guò)程中，儒家自然會(huì)發(fā)現(xiàn)品茗實(shí)踐和茶道精神的形成正是“雅志（心）”的一種理想途徑，以茶之雅來(lái)培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。于是由茶性之雅到茶藝之雅，再到茶道之雅，最后造就茶人之雅，這是儒家對(duì)中國(guó)茶文化的一大貢獻(xiàn)。 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