以武演道，內(nèi)執(zhí)金丹

以有形之軀，演無形之法

跟隨崔彥星師父習(xí)練趙堡太極拳已有一年多了，師父很會教拳，既嚴格要求又不拔苗助長，一切從學(xué)生的實際情況出發(fā)，適時予以點撥，既不會使學(xué)生產(chǎn)生畏難情緒而棄學(xué)，又不會讓學(xué)生自由發(fā)揮而汗漫無歸。就像是推手一樣，不管你怎么動，都在他的掌握之中。又像剛學(xué)走路的小孩，難免七歪八斜隨意亂走而南轅北轍，師父總能在你不經(jīng)意的時候把你一點一點拉向正路。這也許也體現(xiàn)了太極拳的柔化境界。

一年多來，不敢說已經(jīng)入門，但至少感覺到此門之深之廣。就像蒙著眼睛走在狹窄的隧道中，左磕右碰，走著走著突然感覺到周圍的障礙沒有了，前后左右都摸不到邊，進到了一個廣闊無際的所在——瞻之在前忽焉在后，視而不見聽之不聞搏之不得，而你又身處其中。這或許也是太極的妙境吧。

老子云：視而不見名曰希，聽之不聞名曰夷，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。

這段話說得有些曲里拐彎，深奧難通，甚至不知所云，但從習(xí)練太極拳的角度來看，也許就是習(xí)拳的指南或門徑。

太極拳從表面看是一種松靜運動，行拳外在要求是體態(tài)安舒，持中守正，不偏不倚，不貪不欠；內(nèi)在要求是澄心滌慮，松靜自然，萬念俱泯，一靈獨覺。內(nèi)在要求和外在要求是統(tǒng)一的。外在要求是內(nèi)在要求的外化，只要內(nèi)心要求做到了，外在表現(xiàn)一定符合外在要求；而內(nèi)在要求卻是很難做到的，實際上是一種心性修養(yǎng)，是一種心靈境界，有點像佛家的證悟，不是一朝一夕就能達到的，需要長期的、艱苦的修習(xí)才可能有所感悟。剛才說到行拳的外在要求是內(nèi)在要求的體現(xiàn)，而內(nèi)在要求又是一種心性修養(yǎng)，一開始不可能達到，這是一個矛盾，這一矛盾的解決辦法就是拳架演練。這是太極拳獨特的修習(xí)方法，即先從看得見摸得著的動作開始，建立一個規(guī)范的拳架模式，從身體姿態(tài)的安舒、中正開始，去體會澄心滌慮的精神境界，這也許就是道家所說的順則凡，逆則仙的修習(xí)門徑，后天返先天的要訣。老子說視而不見名曰希，拳架的動作是有形的，是看得見的；而伴隨拳架的心理過程以及拳架習(xí)練時的內(nèi)在體驗則是無形的，視而不見的。太極拳前輩說的所有的奧妙都在拳架中，這是經(jīng)驗之談。每個動作都有一個內(nèi)心的體驗，而這個內(nèi)心體驗就像是閉著眼睛認針，有某種隨機的成分在，不知道哪一次就認進去了。既然是隨機的，那唯一的辦法就是不停地、一次一次地認，次數(shù)多了，總有一次能夠認進去。所以拳架習(xí)練是必須的。老子說聽之不聞名曰夷，可以從推手的聽勁去理解，聽的最高境界是聽到聽不見的東西，太極拳的聽勁也一樣，要感知到別人感知不到的東西，即所謂的“人不知我，我獨知人”。搏之不得名曰微，這可以從技擊實戰(zhàn)去理解，這是不丟不頂?shù)淖罡呔辰?。以上三種境界又是很難區(qū)分開來的，所以老子說“此三者不可致詰，故混而為一”，但“其上不徼，其下不昧”，內(nèi)在的東西看不清楚，外在的東西（動作招式）則是一清二楚的。而外在的動作招式是由內(nèi)在的看不見的東西支配的，這就是老子說的“繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。這個內(nèi)在的東西看不見摸不著但卻無處不在無時不有，“迎之不見其首，隨之不見其后”。太極拳就是傳承古老的拳架并將其用于實戰(zhàn)，即“執(zhí)古之道，以御今之有”。