摘  要

自西學傳播數(shù)百年來，中醫(yī)及其他傳統(tǒng)文化受到嚴重沖擊，究其原因在于現(xiàn)代人已經(jīng)習慣地接受了由機械唯物主義哲學原理支撐的西方現(xiàn)代自然科學思維，使得我們這些從小就接受西學教育的人在不自覺中接受了這樣的唯物世界觀。況且我國在基礎教育方面缺乏對國學及傳統(tǒng)文化的培養(yǎng)，國人每天面對的都是西方文化思想和事物，并形成了一套傾向現(xiàn)代西方的價值觀念，這種觀念是阻礙中醫(yī)思想及文化傳播的主要因素。

每一門科學的背后都有一套哲學理論。相比之下，作為中國古代科技之一的中醫(yī)學，其本身就有一套與西方現(xiàn)代科學完全不同的哲學理論。劉長林先生在《中國象科學觀》中指出，以《易經(jīng)》為代表的中國哲學觀是一個“時間觀”，注重事物在時間變化中的相互作用，而西方的哲學觀是一個“空間觀”，注重研究事物本身的結(jié)構(gòu)及性質(zhì)。因此，中國古科學與西方現(xiàn)代科學之間存在著巨大的鴻溝。

中醫(yī)學發(fā)源于原始巫術，歷經(jīng)數(shù)千年仍保留著原始先民的思維方式，進入現(xiàn)代社會后，就顯得有些格格不入，不為人們所接受。中醫(yī)學是一門遠古醫(yī)學，要想真正將其科學理論價值發(fā)掘出來就必須接近遠古先民的思維方式，拋棄固有思維才是最為緊迫的任務。下面我將從三個角度來具體闡述中醫(yī)的基礎理論。

關鍵詞：天人感應、藏象、五運六氣、類比取象

一、天人感應的真相

《易緯·乾鑿度》云“有太易，有太初，有太始，有太素也?！跽撸瑲庵家?。①”

《易緯》指出了宇宙演化的過程，其中最為主要的是“氣”生“形質(zhì)”，形質(zhì)則是我們所熟悉的物質(zhì)世界（顯態(tài)世界），氣則是六根不能感知的事物，道家將其劃歸為隱態(tài)世界，而“氣”用現(xiàn)代概念來理解就是能量。

《素問·陰陽應象大論篇第五》云“故清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。②”宇宙分陰陽二氣相互運動，生出并控制著有形的云、雨。因此，在人類能用六根感知的物質(zhì)世界背后還存在著一個能量態(tài)的世界在操控著，其能量具有運動性。

《莊子·知北游》云“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。③”

莊子已指出隱態(tài)的“氣”是人生、長、衰、亡的根本原因。人同天地一樣是一個氣、形、質(zhì)并存的個體，相比有形的肉體，中醫(yī)更關注人體內(nèi)無形之氣的運動。

《素問·四氣調(diào)神大論篇第二》云“所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物浮沉于生長之門。④”其中指出宇宙和人都存在氣的運動，彼此之間也存在能量運動，這樣就形成了“天人感應”，指宇宙和人的“氣交”，可見中醫(yī)是能量醫(yī)學。能量有量級的高低，其中力對物體做功轉(zhuǎn)化的是一種量級很低的能量，而中醫(yī)談論的“氣”則是高量級能量，理解感知起來就更難，但古人使用“內(nèi)證”法同樣可以研究“氣”。

比如《內(nèi)證觀察筆記》中舉了關于腎藏象的記錄：

“北方七宿的真氣，會形成四靈中龜蛇的樣子。在冬天當腎藏大旺相時，腎藏的真氣也會與北方七宿相應，在腎藏中形成一只龜蛇的樣子。其實這只是人體中的真氣和北方七宿的真氣氣交的結(jié)果。⑤”

上文直接指出天上的星宿能與人體臟腑進行氣交是“天人感應”的原理。當然內(nèi)證的功夫不是人人都有，但應當客觀承認這樣一個事實。

二、藏象與五運六氣的本質(zhì)

“藏象”學是中醫(yī)基礎理論的重要內(nèi)容，然而以往對“藏象”學的研究是有所缺陷的?！兜泪t(yī)學》中指出“古醫(yī)學中將藏加月（肉）字旁，為臓。⑥”提出“藏象”為“臟象”的概念，“月”即為“肉”，強調(diào)的是解剖上的有形臟器，“藏”即為“隱藏”，隱藏的就是有形臟器蘊含的無形之象，以“臓”代“藏”就能把五臟的物質(zhì)性和能量性都概括進去，如上文物質(zhì)性的腎臟中藏有能聚成玄武之狀的氣（腎氣），有了氣的存在，臟腑便能行使其自身功能。同時，神、魂、魄、意、志也是藏象學中的核心，這五者是能量級高于氣的高維態(tài)能量，也具有一個具體的形象，平時它們?nèi)谟谙鄳呐K氣之中，且需要氣的時時養(yǎng)護才能不斷充盈，并發(fā)揮控制人體氣機運動的功能。

五運六氣本是研究宇宙能量在時空場條件下運動規(guī)律的一套學術理論，通過內(nèi)證是對宇宙能量最為直觀的研究方法，由于大多數(shù)人缺乏內(nèi)證，于是五運六氣應運而生?！斑\”和“氣”的本質(zhì)都是“氣”，加以陰陽五行理論溝通運氣學與“藏象”，在“天人感應”的原理上，使我們能僅以思維的方式就得到人與宇宙之氣“氣交”的時空規(guī)律。但運氣學純粹研究能量規(guī)律，和人們生活概念中的時間沒有聯(lián)系，因此，古人采用歷法來矯正時間，使時間和氣能達到協(xié)調(diào)，但古人使用的并非農(nóng)歷。

《中醫(yī)運氣學解秘》提到“《內(nèi)經(jīng)》的歲用太陽回歸年，年長度為365.25日⑦”即是太陽歷一年的觀測值為365.25日，其中又說“一年12個月為354.368日，這是一陰歷年的長度⑧”表示太陰歷一年觀測值為354.368日，因為兩者年長度相差10天，為協(xié)調(diào)兩歷，在歷法上采用陰陽合歷的方式（農(nóng)歷），而醫(yī)學上則采用60甲子歷?！啊镀骈T遁甲》歷法用的就是《內(nèi)經(jīng)》六十甲子周期歷，以每年冬至到第二年冬至為一個循環(huán)，總共是360日。⑨”其中360是由24節(jié)氣求得，24節(jié)氣最初是為了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而創(chuàng)制，每個節(jié)氣都對應一種物侯現(xiàn)象（可參考《六日七分圖》），而有形的物候是背后無形之氣的反映，因此，我認為它的理論基礎是“氣”，古人將24節(jié)氣置于農(nóng)歷中，發(fā)現(xiàn)一個月中一節(jié)的時間約為15日左右，一個月2節(jié)，2×12×15=360日，形成了一套獨有的歷法。因此，24節(jié)氣就是對“氣”的節(jié)度，相比其他歷法它不以任何天體為參照，故一年360日的歷法是一部氣歷，或稱為能量歷法，相比農(nóng)歷，這部氣歷無須置閏，時時與氣的運動協(xié)調(diào)同步，也協(xié)調(diào)了陰陽兩歷，農(nóng)事醫(yī)學可兼用。

三、類比取象的中醫(yī)觀

《易經(jīng)》是中醫(yī)的源頭，中醫(yī)吸收了《易經(jīng)》眾多的思維方法，其中使用最多的當屬“類比取象”。

《周易·說卦》云“乾鍵也。坤順也。震動也。簨入也?？蚕菀病ｋx麗也。艮止也。兌說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，簨為雞，坎為豚，離為稚，艮為狗，兌為羊。⑩”

《說卦》是“類比取象”思維的直接體現(xiàn)，從原文來看，八卦有很多含義，但八卦實際上是一種高度的歸類概括，其原理在于凡是能產(chǎn)生“氣交”的事物都是有共性的事物，可以劃歸為一類，用一種符號表示，這樣能簡化問題，易于為人們掌握規(guī)律。因此，“類比取象”在中醫(yī)診療上的應用是非常合適的。

《中醫(yī)內(nèi)科學》有一個醫(yī)案：

“病經(jīng)五六天，始覺惡寒，繼而身熱不寒，微惡風，汗出不多，午后熱甚，頭昏痛，咳嗽，痰吐黏黃，胸部悶痛，呼吸不暢，咽部微紅，口渴欲飲，尿黃，舌苔薄白、邊尖紅，脈浮數(shù)。?”

經(jīng)過辯證，診斷為外感風熱，從肺治，辯證的過程實際上就是類比取象的過程，將風熱和肺取為同一類的象，用兌卦表示，這就是中醫(yī)最為重要的基本工作原理。

《醫(yī)學象數(shù)理論在醫(yī)學臨床中應用》中舉了一個易醫(yī)案例：

孫某某   女   52歲

“患者肝硬化腹水，經(jīng)西醫(yī)治療，效果不明顯。1990年10月12日下午7時醫(yī)院為其會診。又出現(xiàn)咯血，腹部脹滿難忍，肢體均腫脹等癥。去醫(yī)院會診時，見病房號為107，隨即以房號取卦，即‘遁’卦。又是下午戌時。變卦為‘同人’卦。根據(jù)‘同氣相求’原則，選取‘小柴胡湯’（‘同人’卦）為主方，配以茯苓（合于卦數(shù)4，應震卦，震卦對應于肝，其又有利水作用）、芍藥（應乾為天卦，‘乾為金’故也應其肝硬化；乾‘金’克震‘木’），又有瀉肝火與抑肝（控制肝機能）作用。?”

以梅花心易按時間起卦分析病理：

為損之頤，互封為復，以“類比取象”的思維來分析一下，本卦“損”，“艮”上“兌”下，“艮”取象為“上”，“兌”取象為“肺”，說明肺氣不宣，為止，變卦“頤”，“艮”上“震”下，“艮”取象“止”，“震”取象為“肝”，肝郁，自然就會化火，再換個角度“艮”為“硬”，肝硬化了?；ヘ浴皬汀钡纳县詾椤袄ぁ保∠鬄椤案埂?，被止住，說明有東西堵在里面，“震”取象為“動”又說明里面有水，只有水是動的，而不可能是氣，“坤”取象為“陰”，只有水符合，氣為陽，不符合，所以是水腫?！棒蕖睘椤笆帧?、“肢”與“坤”連，說明連及四肢都腫大，咯血是肺病的主癥，前文已知肝郁化火，說明是火灼肺使，其迫血妄行，故咯血。腹脹是水腫已知，肢體均腫脹也已知了，再用梅花易數(shù)思路分析藥方，原文給出的方解是小柴胡湯為主方。

《注解傷寒論·卷十》云“《內(nèi)經(jīng)》曰：熱淫于內(nèi)，以苦發(fā)之。柴胡、黃芩之苦，以發(fā)傳那之熱。里不足者，以甘緩之。人參、甘草之甘，以緩中和之氣。邪中入里則里氣逆，辛以散之，半夏以除煩嘔；邪在半表則榮衛(wèi)爭之，辛甘解之，姜棗以和榮衛(wèi)。?”

根據(jù)之前所起之卦，小柴胡湯中的柴胡、黃芩為苦寒入肝，為震卦，人參、甘草平緩入脾，為坤卦，半夏辛溫，入肺胃，為兌卦和艮卦，生姜辛溫，大棗甘溫，入脾，為坤卦，如此發(fā)現(xiàn)所有的卦均有指物的取象，整個“小柴胡湯”的卦象與疾病的卦象是相一致的，因此采用小柴胡湯。

總的來說，中醫(yī)的核心理論是“ 氣”，只有把握往“氣”才能將天地人三才中所有事物的關系理清楚，同時也不能脫離了內(nèi)證，否則中醫(yī)也就無法驗證“氣”的存在，長此以往，自然而然就有人找不到中醫(yī)的理論依據(jù)，那些卦象、陰陽五行將變得深奧，造成了今日甚至用小白鼠實驗等現(xiàn)代實驗方法來驗證中醫(yī)理論的一些舍本求末的做法。我們應當在承認“氣”這一客觀存在的情況下，并以此為基礎開展相關的現(xiàn)代科學研究，才是正確的路線，然而在現(xiàn)代科學沒有完全揭秘中醫(yī)的奧秘前，采用傳統(tǒng)思維方式研究中醫(yī)學仍然必要的。

由“氣”、“藏象”、“五運六氣”、“類比取象”這四部分，又以“氣”為根基構(gòu)成了中醫(yī)學的理論大廈，離開這四者，中醫(yī)就不是中醫(yī)了。

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