來源：儒風大家

愚人求知識，高人悟學問

《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”

王陽明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”

王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。

曉得則是你從自心中發(fā)現(xiàn)了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發(fā)明本心。這樣得來的才是真正的學問。

可以說，在王陽明眼中，知識只是死的，沒有態(tài)度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這里最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。

所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。

不管是讀書還是修行，我們都應改搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理，做學問。

老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最后就只有體悟良知。

知而不行，只是未知

生活中經(jīng)常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。

王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什么是孝道，但是顯示中經(jīng)常虐待自己的父母。這個兒子其實并不知道“孝道”。

所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之?！?/span>

一個人如果真的體悟到了什么是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他并未真正認識到善。

有誠才有智慧，無誠只是小聰明

王陽明認為惟天下之至誠，然后能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然后才能在事物上格致，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”是發(fā)自內心的真誠、坦白。

我們經(jīng)常談到智慧和聰明的區(qū)別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些“聰明人”，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。

所以，王陽明在家訓中告誡后輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠這個字，那么他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩與古人不謀而合。

曾國藩以“鈍拙”自居，以“拙誠”破“機巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。

“心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。 “拙誠”不僅是修身之要、相處之道，更是立業(yè)之本、成事之基。

雖然“拙誠”，有時候看起來會眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收獲。這是一切目不見睫的“聰明人”所不屑的，而確是任何成大事者所必備的素質。