忠恕作為一種德性，是儒家之道的彰顯，按照忠恕的倫理規(guī)則指導(dǎo)個體的行為，亦可逐漸達到道的境域。而仁本具于心，但常為私欲所蔽，只有通過克己誠心的工夫，恢復(fù)心的本然之境，仁道流行，方能愛能恕。忠恕一貫，在道德原則和萬事萬方兩個層面來說，它們是什么關(guān)系？在對恕道思想的踐履過程中，我們的內(nèi)心究竟應(yīng)該保存什么樣的情感和態(tài)度？誠與不誠是不是對真正的“恕”道的一個界分？在恕的推行和盡己的體驗中，恕道是否有著不同的層次和境界呢？下文擬做出解答。

一、忠恕不離

忠恕是社會主體在溝通、聯(lián)結(jié)彼此關(guān)系時所所遵循的一項倫理價值觀，它體現(xiàn)了對己和對人雙方面的要求。對內(nèi)是忠誠于己，對外則是禮的要求，也是“自卑而尊人”的體現(xiàn)。忠恕二字在處理對己和對人的關(guān)系中，缺一不可，那么二者是什么關(guān)系呢？

體用相須。忠是體，恕是用，體用不離。忠恕二字并列相生，連續(xù)出現(xiàn)，形影不離。作為一對道德范疇，忠與恕雖是一個物事，然經(jīng)過細細的思量與體悟，卻表征著不同的內(nèi)涵和外延。

盡己之謂忠，推己之謂恕。而己矣者，竭盡而無余之辭也。夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無余法，而亦無待于推矣。曾子有見于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣?；蛟唬骸爸行臑橹遥缧臑樗?。”于義亦通。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達道也。此與違道不遠異者，動以天爾?！庇衷唬骸啊S天之命，放穆不己’，忠也；‘乾道變化，各正性命’，恕也?！?/p>

中心為忠，即忠于自己的內(nèi)心，不因隨外物而流動。將自己純明的道德體驗推之于他人，便是恕。忠與恕乃本末上下，一以貫之。正如天地的至誠無息，顯明而為道體，長期持久，仁德之性自然流露被澤于萬物，萬物亦能順應(yīng)自己的先天本性，各得其所，中庸而和諧，這便是道體在具體事物上的發(fā)用。同樣，不需所為，憑借本性的自然發(fā)動，施之于萬物，是為仁德。將心比心，以自己的直觀感受和內(nèi)心欲求驗之于他者，并予以踐履即為恕。“忠者無妄”，要達到至誠的境域，只有不斷顯明自己的本心，發(fā)掘先天之德性，方可違道不遠，將此“忠”推之于萬物，于日用人倫間不斷實踐，事物涵有此“忠”之鏡像，以實現(xiàn)恕。如果僅能盡心，將心中仁德、大愛潛藏而不付諸行為，也不能是恕。所以恕是對忠的踐履和發(fā)用，忠是恕的本根、源頭之所在。二者并行，盡己而推人，方“違道不遠”。

    “忠是大本，恕是達道”，忠因恕見，恕由忠出?！爸胰缙恐兄?，恕如瓶中瀉在盞中之水。忠是洞然明白，無有不盡。恕是知得為君，推其仁以待下；為臣，推其敬以事君。”朱子善用比喻，且很形象。忠恕都是水，在最本質(zhì)處是一樣的，但盞中之水自瓶中之水而來，形狀分布各有不同，外在表現(xiàn)和所以施為的路徑不同。忠是盡于自己，擴充自己的德性，打破偽作和虛妄，是“道之體”，也是一切恕的源頭，而每一“恕”又都閃現(xiàn)著“忠”的影子，是對忠的推己及物的表現(xiàn)，是“道之用”。當處君之位，便能以仁愛對待臣下，當處臣之位，便能以敬事君主。這是恕在整個社會關(guān)系中的彰顯，在應(yīng)事接物上的展示?！爸林^忠由恕見，則無恕言忠，只是私己而己，實不得謂之忠也。謂忠是本根，恕是枝葉，則有忠必有恕，故忠乃得謂之道。而恕必由忠出。若無忠之恕，此乃鄉(xiāng)愿，否則虛偽，不得謂之道也。錢穆先生對此的解釋向度鞭辟入里，令人耳目一新。

忠是一、恕是貫，忠是理一、貫是分殊。不斷推發(fā)此心，達到誠明的境界，便是盡己為忠，同時恕道也藏匿其中。圣賢俊才內(nèi)誠于己，將這份德性流淌于萬物，所以稱之為“恕”，只有有了忠，方能有恕。“忠者，一理也；恕便是條貫，萬殊皆自此出來。雖萬殊，卻只一理，所謂貫也。忠恕之事，就是以一心應(yīng)對萬事，萬事雖紛繁雜亂，各成奇異，但其中的“理”卻是一貫，萬般道理也都由此而出，并順應(yīng)此理?！凹⒌葧^‘盡己為忠’，道之體也；‘推己為恕’，道之用也。忠為恕體，是以分殊而理未嘗不一；恕為忠用，是以理一而分未嘗不殊。此固甚明矣。分殊而理一、理一而分殊。在事物展現(xiàn)其多樣性的同時，也蘊含著其統(tǒng)一性；而事物根源性的統(tǒng)一同樣需參照多樣性來展現(xiàn)?！笆澜绲母鱾€部分，在較大的聯(lián)結(jié)中包含著無數(shù)更小的聯(lián)結(jié)，在更廣的宇宙中包含著更小的世界，不僅有語言上的，還有行動上的。每一體系都代表了某種類型或者某一等級的聯(lián)結(jié)，它的部分都附在那種獨特的關(guān)系上”。世界是一個整體的東西，但在其內(nèi)部任何不和諧或者和諧的節(jié)拍都是這個整體世界繽紛多彩的展示。同時，“朱子以體用關(guān)系，論述忠恕，正如‘月映萬川’，這是‘一’與‘殊’的關(guān)系，是一理與萬殊的關(guān)系‘忠’是仁之體、是天道、是理一；‘恕’是仁之用、是人道、是萬殊。把道德問題提高到本體論的高度加以論證，這是朱子對孔子忠恕觀的發(fā)展”。朱子對于孔子而言，其理論體系更加的嚴密規(guī)整，形上形下一理貫通，不可間隔。

“天只是一氣流行，萬物自生自長，自形自色，豈是逐一裝點得如此！圣人只是一個大本大原里發(fā)出，視自然明，聽自然聰，色自然溫，貌自然恭，在父子則為仁，在君臣則為義，從大本中流出，便成許多道理。只是這個一，便貫將去。所主是忠，發(fā)出去無非是恕。忠只是一個忠，做出百千萬個恕來”。無論明、聰、溫、恭；仁、義、禮、智等都是本然之理在人的不同功能、不同社會關(guān)系上的發(fā)用，大本是一，而不同的功能和社會關(guān)系則是多。好像大樹和樹的枝葉一樣，樹只是這一棵，然其枝葉則茂盛繁多，不可勝數(shù)。朱子又以太極和兩儀、四象、八卦作比，太極只是一，兩儀、四象、八卦等世間萬物是多，然此一卻貫通于萬般生化變化中，并以之主導(dǎo)，而萬物也憑此得以完滿，得以成其性。忠恕一貫，忠是一，稱為實理；恕則萬狀，表現(xiàn)千種。二者形式雖異，卻內(nèi)在相通，依此蓋因內(nèi)在之理流行不滯，所以發(fā)生萬物，和諧通透。

忠是隱，恕是顯；忠是內(nèi)，恕是外“顯諸仁似恕，藏諸用似忠；顯諸仁似貫，藏諸用似一。如水流而為川，止而為淵，激而為波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。顯諸仁如惻隱之心，藏諸用似仁也。惻隱、羞惡、辭遜、是非，顯諸仁也”。恕就像水一樣，本身具有無限變化的可能性，涵有一切的勢所能及處，無論其展現(xiàn)的形態(tài)、所要做的運動或是所處的位置，都具有可能性。這一切可能性的實現(xiàn)就是恕，是一種顯示性的存在，如川、如浪、如淵等；內(nèi)在之仁，也有惻隱、羞惡、辭遜、是非等顯性存在。此外，忠恕是內(nèi)外合德的表現(xiàn)。心中坦蕩，對己實誠就是忠，恕是于具體現(xiàn)象和事物的操守平施處，一個是誠于中，一個是施與外，內(nèi)外合一，方能實現(xiàn)仁道。

    忠是天道，恕是人道“以忠恕分天道、人道，其說本于明道，象山殆是直承明道天道之意，乃以圣人之自然責(zé)之人人，朱子則偏為學(xué)者言之也……此戒人不可遺棄事物，空求一貫，不可只知有圣人之自然，不知有其他人人之須待于勉強用力也”。朱子在以天人關(guān)系闡述忠恕時，更側(cè)重于人道，認為二程解經(jīng)，有過于高遠之病，偏向于圣人，容易流于佛禪。對一般學(xué)者而言，則缺乏切實的踐履工夫。天道是源頭，人道是發(fā)用?！爸艺咛斓?，恕者人道，此‘天’是與‘人’對之‘天’。若‘動以天也’之‘天’，即是理之自然。又曰：圣賢之言，夫子言‘一貫’，曾子言‘忠恕’，子思言‘小德川流，大德敦化’，張子言‘理一分殊’，只是一個“。忠是天道，恕是人道，天人相對而又天人一貫。天是自然生生之道，雖曰無心，卻操行著生生之大道，是最大的仁德。圣人本乎天理，雖有心卻是無為為之，故能與天實現(xiàn)一貫之理。忠是天道之發(fā)用，恕是人道之發(fā)用，曾子借此言明天人一貫。天之大德，化育萬物；人之大德，川流不息。理本一也，而在天人則分殊有異。唯有以其至誠，達到中心澄明，方能及物、推物。

二、敬恕一貫

    敬，從茍從支。“茍”字為“自我告誡、自我反省”之義，右半邊為“文”，是用棍子或鞭子敲打的意思。因此從“敬”的最本意來說，就是時時提撕、警告、自我反省的意思。在踐履“恕”道的過程中，必須以敬貫徹始終，滲透表里，否則“恕”道便無從著手，亦難以察其效應(yīng)。

敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣。內(nèi)外無怨，亦以其效言之，使以自考也。程子曰：“孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如承大祭?？雌錃庀?，便須心廣體胖，動容周旋中禮。惟謹獨，便是守之之法?！被騿枺骸俺鲩T使民之時，如此可也；未出門使民之時，如之何？”曰：此儼若思時也，有諸中而后見于外。觀其出門使民之時，其敬如此，則前乎此者敬可知矣。非因出門使民，然后有此敬也?！?/p>

仲弓問怎樣做才是仁?？鬃踊卮鹫f好像見到了最為尊貴的客人一樣恭敬，好像要進行偉大的祭祀一樣肅穆，即要始終保持恭敏嚴肅的態(tài)度，如履薄冰一般，在一舉一動之間都能夠中乎禮節(jié)?！霸谶@里，恕的運用明顯是對下級的；并且，有趣的是，它設(shè)定：你不能無情地和苛刻地對待你的下屬，而必須得體和客氣地對待之，用儒家的語言來說，就是‘據(jù)之以禮‘“。無論做事之前還是做事之時，敬是貫穿始終的，不是在“出門”后方有恭敬之態(tài)，保持這種禮敬就要時時做到謹嚴慎獨，不可須臾松懈。然人們并不能夠做到時時心內(nèi)誠明，只能做到當下誠明、當下的圣人。那么在盡己心、推及人的過程中如何能夠真正地做到忠恕呢？

    1.自敬而明?！八　笔且环N對仁道的推行，注重奮發(fā)而有為；敬是對恕的保養(yǎng)，對實行“恕”道主體的時時提警，強調(diào)靜重而持守?！巴萍杭拔?，便是‘己所不欲，勿施于人’，然工夫卻在前面。‘出門如見大賓，使民如承大祭’，須是先主于敬，然后能行其恕”。朱子認為，在施之于他人、在推己及物這條社會原則實行之前，就要持有恭敬的心態(tài)，內(nèi)心保持謹嚴，時時存養(yǎng)，片刻不歇，以著那私意不得。在事情未發(fā)生時，通過主敬的工夫，克除所萌之私意，不使惡念生成，保持心底未發(fā)之中的澄明，則在應(yīng)事接物時自然能夠隨心所欲而合乎禮節(jié)，更好的推行將心比心、己立立人的恕道。

2.自明而敬。人處于社會關(guān)系中，難免被種種利益所牽絆，甚至因外在之物而蒙蔽本心。故要達到誠，必須有明的工夫，以拂去心塵，即“修道之謂教”?！坝擅鞯谜\，由了解及自覺，得到最高的境界。有了解自覺謂之明，無了解自覺謂之無明。誠是合內(nèi)外之道”。通過持敬行恕、克己復(fù)禮、如見大賓、如承大祭、“己所不欲，勿施于人”等工夫，達到對事物的了然，達到自我道德性的覺解。在日用人倫間克除私意，保持“敬”的心態(tài)，并將此“敬”滲透在為人處世當中，方能真正的推行恕道。這個過程就像服藥一樣，如果能自誠而明，一貫清澈，便不需要服藥；如若私欲己生，又能克己，不使私欲迸發(fā)，則一服見效；如果不能強力克己，戒除紛擾。則必須在事間保持謹敬的心態(tài)，便如漸漸服藥，以磨去其病。從而達到對敬的涵養(yǎng)，此種保養(yǎng)若達到極致，便合乎天理，通達天地，才能更好地推行恕道，實行真正意義上的恕道。

朱熹曾在莆陽陳師中讀書之室題詞過“敬恕”二字，并且為其做銘：“出門如賓，承事如祭。以是存之，敢有失墜。己所不欲，勿施于人。以是行之，與物皆春。胡世之人，悠己窮物。惟我所便，謂彼奚恤。孰能反是，斂焉厥躬？于墻于羹，仲尼子弓。內(nèi)順于家，外同于鄰。無小無大，周時怨恫。為仁之功，曰此其極。敬哉恕哉！永永無釋?！耙灾宜⌒惺拢f物都有盎然之春意，家庭和睦孝順，社會同心同德。事無小大，不分今昨，沒有怨恨和恐懼，便是存敬之效驗。華夷之不同，圣凡之有異，并不是先天的良知德性有所差距，區(qū)別在于是放肆還是謹嚴而己，昔者圣賢能以敬修養(yǎng)身心，把持自我精神，保持真性真情。內(nèi)心存敬，并不是要求我們額外去做什么，僅僅是我們不去做什么，不讓所接觸之而迷亂本心。在動靜之間無違，方能成己成物。故以敬的存養(yǎng)之功，可以將上天賦予之德性發(fā)揚。以敬主是，長久歷練，自見其功，仁愛樸厚也會由內(nèi)向外而勃發(fā)。

故內(nèi)以敬為主方施行恕道，二者不能缺一，只有敬而不實行恕，僅僅是一種自我的內(nèi)心守護而己，毫無溫厚愛人的氣象，流于機械，雖有澄明的持敬之心，卻無復(fù)如沐春風(fēng)之感?！笆烙芯炊荒芩〉兹耍阒焕頃允?，卻無溫厚愛人氣象。若恕而無敬，則無以行其恕。問：‘在家、在邦無怨，諸說不同。’曰：‘覺得語脈不是?！謫枺骸链ㄖ^怨在己。卻是自家心中之怨？’曰：‘只是處己既能敬，而接人又能恕，自然是在邦、在家人皆無得而怨之。此是為仁之驗，便如‘天下歸仁’處一般”。敬恕一體，便可實現(xiàn)仁之效用。清人陸隴其在《松陽講義》“仲弓問仁章”對以敬恕論仁做出了較為細致的解答：“然或我自見為無間斷、無間隔，而邦家猶有怨者，是我于敬恕猶有未至也，必功夫做到透撤，內(nèi)外同無一人怨者。不特受我之恩者無怨，即受吾之刑者，亦自以為當然而不怨，這方是真能‘敬恕’?！此　缡牵瑒t私意自然不能牽引我，不能錮蔽我，本心之德豈不復(fù)全乎？敬不是勉強之敬，不是外在裝飾的狀貌，而是一種謹嚴、心寬體胖的姿態(tài)。內(nèi)外無怨，溫厚四鄰，方能復(fù)本心之德，而敬恕做到熟處，如鶯飛魚躍，也便是仁了。

    從忠恕不離到敬恕一貫是朱子思想深化的過程，也是修養(yǎng)工夫更加細密化的表征。從“忠”到“敬”到“克己”可以說是朱子對修養(yǎng)工夫認識的不同階段，也是朱子從理想轉(zhuǎn)向現(xiàn)實、從“上學(xué)”轉(zhuǎn)向“下達”的歷程“忠”敬“克己”是相輔相成，互為表里的，不可截斷來看。強調(diào)盡己之謂忠是針對天資高妙之人，而一般眾生很難達到。內(nèi)心持敬，保持赤子之心，防止私意生發(fā)，對于大部分人來說都能做到，是切實可行的修行法門。但過分強調(diào)盡己、持敬，卻易流于禪道，故朱子又強調(diào)克己，這樣細密的修行法門就把哲學(xué)的張力給打開了，也更加的易于操行。雖其針對的對象和人生階段都有差異，但其本質(zhì)則一，都是為了能夠更好地踐行恕道。

三、恕之梯層

朱子在與學(xué)人討論之時，不僅嚴格地區(qū)分了仁、愛、恕的不同內(nèi)涵，而且就恕道本身的高低上下粗淺也作了較為明確的劃分，恕在推行的過程中有不同的境界之分。有天地之恕、圣人之恕、愛人之恕、責(zé)人之恕等。

“萬物之心，便如天地之心；天下之心，便如圣人之心。天地之生萬物，一個物里面便有一個天地之心。圣人于天下，一個人里面便有一個圣人之心。圣人之心自然無所不到，此便是‘乾道變化，各正性命’，圣人之忠恕也。如‘己所不欲，勿施于人’，便是推己之心做到那物上，賢者之忠恕也。這事便是難”。朱子在此對恕的境界作了簡要的區(qū)分，指出了各自的特點和發(fā)用的方式，為恕道施行構(gòu)造了一個成長性的階梯，最終以恕明仁。

    1.不忠之恕。不忠之恕也可稱為不誠之恕，內(nèi)不誠于己，外不誠于人。如若“以恕己之心恕人”，便是不善，有自恕之心，則求圣賢之志弱，不能夠克明己德。有的人內(nèi)心謹慎嚴肅，盡是一片敬，可卻重于持守安靜，不能踐履，這不是恕；或者內(nèi)心雖謹嚴，其表現(xiàn)卻迂腐浮夸，不著邊際，便是不誠，也不是恕。有的人外在寬容大度，卻是囿于私利，站在了極端利己主義的立場，這便也不是恕。

“蜚卿問：‘大學(xué)或問，近世名卿謂，以恕己之心恕人，是不忠之恕，如何？’曰：‘這便是自家本領(lǐng)不正。古人便先自本領(lǐng)上正了，卻從此推出去。如己欲立，也不是阿附得立，到得立人處，便也不要由阿附而立；己欲達，也不是邪枉得達，到得達人處，便也不要由邪枉而達。今人卻是自家先自不正當了，阿附權(quán)勢，討得些官職富貴去做了，便見別人阿附討得富貴底，便欲以所以恕己者而恕之。卻不知恕之一字，只可說出去，不可說入來；只可以接物，不可以處己。蓋自家身上元著不得個恕字，只恕己兩字便不是了”。恕只可以推出去，卻不可以納進來，用“恕己”兩個字，就表明其大本己失，徒增倦怠，不從本身做功夫，盡是投機取巧。自恕便是不忠、不誠之恕，私意自然也難以克除，隨所接觸之事物而不斷流轉(zhuǎn)。

總之，一切出于人們內(nèi)心不誠、不夠?qū)嵲凇Ｒ从凶运≈?，不能遷善改過，削弱求圣之志，為自己的頹墮辯護；要么有浮夸的恕他之心，博取浮名或利用道德等社會關(guān)系為利己主義唱和，皆是不忠之恕。

    2.責(zé)人之恕。責(zé)人之恕是愛人之恕的推行，也是愛人之恕的等下境界，可以看做是強恕。“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，便是對責(zé)人之恕的最好闡釋。君子自己具備了美德然后才要求別人也具備，自己沒有惡行，然后才要求別人也沒有惡行，這是“藏”在君子上的忠恕之道。這種做法實際上是一種寬恕，可以起到帶頭示范的作用，但并不是一種具有高度覺解性的恕道，僅是自愛。

3.愛人之恕。愛人之恕也可稱為賢人之恕，是推己及人的一種恕道，能夠換位思考，將心比心，將自己的道德體驗直接推之于他人，是“己所不欲，勿施于人““己所欲，亦施于人”的做法。比之圣人之恕，低了一層境界?！八。嗍切蹙刂?。近取諸身，譬之他人，自家欲立，知得人亦欲立，方去扶持他使立；自家欲達，知得人亦欲達，方去扶持他使達，是推己及人也”。絮矩之道是一種比喻的用法，指以己心度人心，就能得到公正的想法，象征著內(nèi)心的道德規(guī)約，做事合乎中庸和暢。自己要去發(fā)展，就會想著別人也想要發(fā)展，于是就去扶持幫助他人發(fā)展，就像吃飯一樣，我吃飯的時候，就會想到別人也應(yīng)該吃飯了，才開始和大家一起來吃。一般學(xué)者需要在具體的事物上不斷推行，有自覺地去推行，著實花一番力，能近取譬，才能實現(xiàn)恕道。

4.圣人之恕。圣人與天為一，圣人之恕也效法天地的遼闊廣遠，厚重樸實。恕道是圣人仁體的自然流露，圣人雖有仁心，能夠澤潤外物，但此仁心卻是不加修飾，沒有任何矯作，自然而然，無須推之，至誠無息的?！笆ト伺c天為一，渾然只有道理，自然應(yīng)去，不待盡己方為忠，不待推己方為恕，不待安排，不待忖度，不待睹當。如水源滔滔流出，分而為支派，任其自然，不待布置入那溝，入這讀；圣人心中涵具萬理，恕道是仁心的天然流淌，而貫徹于外物，如滔滔之水源，活水不竭，順應(yīng)環(huán)境而就下灌溉，毋做作。由此保持規(guī)則的平衡與和諧，雖無做而萬物各得其所處。

    圣人之恕是以己及物，己立立人、己達達人的兼濟情懷。圣人之仁愛、寬恕是由仁心自然生發(fā)，一種恭敬和悲憫情懷的自然流露“圣人是因我這里有那意思，便去及人。如未饑，未見得天下之人饑；未寒，未見得天下之人寒。因我之饑寒，便見得天下之饑寒，自然懲地去及他，便是以己及物。如賢人以下，知得我既是要如此，想人亦要如此，而今不可不教他如此，三反五折，便是推己及物，只是爭個自然與不自然”。圣人以自己的道德情感博施濟眾，廓然而大公。圣人之恕，是一種有仁心卻無修飾、大和諧的體現(xiàn)。

5.天地之恕，亦稱無心之恕。上天賦予萬物以生命，流動不息，和氣感召，萬物繁盛，呈現(xiàn)和諧有致，圣人化育之景象“乾道變化，各正性命”(《易·乾》)，天地雖然無為，事事物物卻處在自己的發(fā)展期，每一物種在變化中都獲得自己特有的性命、存在的價值和應(yīng)有的位置。這種無心能夠位天地，化萬物，生生而不息，其存在本身便是一種忠恕之道，不待而求，無心自顯。

綜上所述，忠與恕二者形影不離，不可割斷。忠是大本，恕是忠的外在顯露和發(fā)用，二者雖有著“理一分殊”、隱顯、內(nèi)外的不同，其實卻是一貫之理，是對仁道的施行和自然流淌。在推己及人的過程中，也要保存涵養(yǎng)著“敬”的心態(tài)，否則便不能真正的踐履恕道，可以通過對先天澄明之境的持守，也可通過克己的直接方式，或者在具體事件過程中的存養(yǎng)或去除工夫達到敬的效果，從而敬恕一貫，顯明道體。由于恕的推行主體的境界的不同，那么恕道本身也有了由低而高、自下而上的境界之分，通過對內(nèi)己外物的修行，以參天地之化達到真正的“恕”道，更好地適應(yīng)人世之紛繁，乃至達到與天地同德的境地。

本文摘自：集美大學(xué)學(xué)報(哲社版)，2017（1）。

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