1、你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。

2、種樹者必培其根。種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝。欲德之盛，必於始學時去夫外好。天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，則復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡而所生，故知是錯。

3、不貴于無過，而貴于能改過。

4、謙虛其心，宏大其量

5、身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人愛物，即仁人愛物便是一物。

6、心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。

7、授書不在徒多，但貴精熟

8、以事言謂之史，以道言謂之經；事即道，道即事；春秋亦經，五經亦史；

易是包犧氏之史，書是堯舜以下史，禮樂是三代史，其事同，其道同，安有所謂異？

9、夫學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？

10、有志于圣人之學者，外孔、孟之訓而他求，是舍日月之明，而希光于螢爝之微也，不亦謬乎？

11、志不立，天下無可成之事。

12、知是行之始，行是知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。

13、一念開明，反身而誠

14、立志用功如種樹然，方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花、實。初種根時，只管栽培灌溉。勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？

【釋義】立志用功，就像種樹一樣。剛開始只有根和芽，還沒有樹干；等它長出樹干時，還沒有長出樹枝。樹先長枝，后長葉；先長葉，然后才有花和果實。起初種下樹根時，只管栽培澆灌。不要去想它的枝干、葉子、花和果實什么時候才長出來?？障胗惺裁匆嫣幠?？只要不忘記栽培時所用的功，那還怕樹長不出枝干、葉子、花和果實嗎？

15、持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閑話，管閑事。

【釋義】保持自己的志向，就如同心臟在疼痛，注意力都被這種疼痛吸引了，哪里有空閑說無意義的話和管無意義的事。

16、夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補增益之。

【釋義】既然萬事萬物的道理不存在于我們的心外，而又一定要說窮盡天下的事理，這大概是因為我們心中還沒有足夠的良知，而必須向外尋求天下眾多事物的道理，用以彌補增加我們心中的良知。

17、心既理也。心外無物、心外無事、心外無理。

【釋義】心即理中的“理”指超乎自然和社會之上，而又為自然和社會必須遵循的抽象原則；心即理中的“心”指人的主觀意識和認識能力。

心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。

心外無理是說，心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。

18、志不立，如無舵之舟，無銜之馬，飄蕩奔逸，終亦何所底乎

【釋義】志向不確立，猶如沒有舵的船，沒有韁繩的馬，飄蕩放縱，到何處去呢？

19、謙者眾善之基 傲者眾惡之魁。

【釋義】謙虛是各種善舉的根本，驕傲是各種罪惡中為首的。

20、破山中賊易，破心中賊難

【釋義】在山中的那些賊寇容易擊敗，而在心中的邪惡卻很難克服。

21、天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢。

22、圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。

23、無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

【釋義】第一句，就是說我們的本心和嬰兒一樣，是沒有善惡之分的。是一個純真的本心。這也是修行的最高境界。第二句，就是說入世的了，我們在做事的時候要一心行善，諸惡不做，起心動念都是利益他人的。第三句，也就是說人都有良心，都知道那是善，那是惡。第四句，大概意思是要和自己作斗爭，去掉哪些不好的習氣(惡的習氣），從而發(fā)揚好的習氣，因為人大抵或多或少都有不好的習氣，按佛教說都有貪嗔癡之心，要格除自己的物欲。

24、悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯于中，則又因藥發(fā)病。

【釋義】悔悟好比是消除疾病的藥物，但重要的是改正錯誤。如果僅僅停留在悔悟上，則又會因藥不治病，卻阻塞在身體內，反而使舊病復發(fā)。

25、人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處皆從天理上發(fā)來，然后謂之才。到的純乎天理處，亦能'不器?。使夔、稷易藝而為，當亦能之。

 【釋義】夔（ kuí ）：傳說是舜的樂官。稷：周人的先祖，堯舜時主管農事的官。夔稱得上是我國歷史上是有書可尋的最早的音樂家，具有非凡的音樂才能。 后稷善于種植各種糧食作物，曾在堯舜時代當農官，教民耕種，被認為是開始種稷和麥的人，稷即粟，就是現(xiàn)在的高粱。）

人要根據(jù)自己的特長做出成就，才是他能所能做到的。就像夔主理樂舞之事，稷主管農事，是因為他們的天性本來就適合從事這樣的工作。要成就一個人，也只是讓他的心純正合乎天理。（天理，天地本生的道理，從自然的角度來講就是天地事物運行的規(guī)律，自然的法則；從儒家道德的認識論來講就是心體的本善，仁義；從人的生物體來講就是人的基本生存條件，吃穿住行等，也是人之本欲。天理和人欲相對，這人欲不是指的人的本欲，而是指人的私心、私欲，就是不仁不義不孝無德不在其職妄心妄想等）他做事都是自然天理的發(fā)揮運用，然后就能稱他為“人才”。到得心體存養(yǎng)達到純正為天理的程度，亦能“不器”。讓夔和后稷互換職業(yè)，他們也能做好。

26、傳習錄中有一段陽明先生針對圣人的論述，非常精彩，摘出來，大家欣賞欣賞。

希淵問：“圣人可學而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七、八千鎰，伯夷、伊尹猶四、五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入于萬鎰之中，其足色同也。以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛煉之工省，而功易成。成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。后世不知作圣之本是純乎天理，欲專去知識才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識才能逐一理會始得。故不務去天理上著工夫。徒弊精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣?！?br>時曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于后學。”
先生又曰：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”

【釋義】
蔡希淵問：“人固然可以通過學習成為圣賢，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上終究有所不同。 孟子把他們同稱為圣人， 原因何在？” 
先生說：“圣人之所以為圣人，只因他們的心純?yōu)樘炖矶粖A雜絲毫人欲。猶如精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人到純是天理才為圣人，金到足色才為精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有輕重。堯、舜如同萬金之鎰，文王、孔子如同九千之鎰，禹、湯、武王如同七、八千之鎰，伯夷、伊尹如同四、五千之鎰。才力各異，純?yōu)樘炖硐嗤?，都可稱為圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可稱為精金。把五千鎰放入萬鎰之中，成色一致。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理同樣一致。之所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。之所以為圣人，在于純乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯學，使己心純?yōu)樘炖恚瑯涌沙蔀槭ト?。比如一兩精金，和萬鎰之金對比，分量的確相差很遠，但就成色足而言，則是毫不遜色?！私钥梢詾閳蛩础?，根據(jù)的正是這一點。學者學圣人，只不過是去人欲而存天理罷了。好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節(jié)省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對于道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于純是天理，只想在知識才能上力求作圣人，認為圣人無所不知，無所不會，我只需把圣人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力，從書本上鉆研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人欲越滋長，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子以求無遜于別人的精金，只妄想在分量上趕超別人的萬鎰，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最后，不再有金子了?！?br>其時，徐愛在一旁說道：“先生這個比喻，足以擊破世儒支離的困惑，對學生大有裨益。”

先生接著說：“我們做功，但求日減，不求日增。減去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡捷便易??！”

陽明先生的意思：圣人的標志不在外在的才能和學問，而在于內心純正，時時的心念都持守在天理上，心無雜念，目不斜視，行為端正。這就是圣人人格的標志，常人本來也能達到，可惜常人的心向外求，脫離了天理的軌跡。這就是圣人與常人的根本區(qū)別。做到這么一點，人人皆可為圣人。