《論語(yǔ)譯注》之一（簡(jiǎn)體）

楊伯峻譯注 [中華書局 1980年]

【博主編輯按語(yǔ)】本博文為中華書局1980年出版的楊伯峻之《論語(yǔ)譯注》。因篇幅有限，本博文內(nèi)容包括《論語(yǔ)譯注》導(dǎo)言、例言、學(xué)而篇第一，其他篇章見博文《論語(yǔ)譯注》續(xù)篇之二、之三、之四、之五、之六、之七、之八、之九、之十。

    目    錄

    導(dǎo)    言
    例    言
    學(xué)而篇第一
    為政篇第二
    八佾篇第三
    里仁篇第四
    公冶長(zhǎng)篇第五
    雍也篇第六
    述而篇第七
    泰伯篇第八
    子罕篇第九
    鄉(xiāng)黨篇第十
    先進(jìn)篇第十一
    顏淵篇第十二
    子路篇第十三
    憲問(wèn)篇第十四
    衛(wèi)靈公篇第十五
    季氏篇第十六
    陽(yáng)貨篇第十七
    微子篇第十八
    子張篇第十九
    堯曰篇第二十

導(dǎo)    言

    （一）“論語(yǔ)”命名的意義和來(lái)由
    《論語(yǔ)》是這樣一部書，它記載著孔子的言語(yǔ)行事，也記載著孔子的若干學(xué)生的言語(yǔ)行事。班固的《漢書?藝文志》說(shuō)：
    “《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》?！?br>     《文選·辯命論》注引《傅子》也說(shuō)：
    “昔仲尼既歿，仲弓之徒追論夫子之言，謂之《論語(yǔ)》。”
    從這兩段話裹，我們得到兩點(diǎn)概念：（1）“論語(yǔ)”的“論”是“論纂”的意思，“論語(yǔ)”的“語(yǔ)”是“語(yǔ)言”的意思，“論語(yǔ)”就是把“接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)”“論纂”起來(lái)的意思。（2）“論語(yǔ)”的名字是當(dāng)時(shí)就有的，不是后來(lái)別人給它的。
    關(guān)于“論語(yǔ)”命名的意義，后來(lái)還有些不同的說(shuō)法，譬如劉熙在《釋名?釋典藝》中說(shuō)：“《論語(yǔ)》，記孔子與弟子所語(yǔ)之言也。論，倫也，有倫理也。語(yǔ)，敘也，敘己所欲說(shuō)也?！蹦敲?，“論語(yǔ)”的意義便是“有條理地?cái)⑹鲎约旱脑挕?。說(shuō)到這里，誰(shuí)都不免會(huì)問(wèn)一句：難道除孔子和他的弟子以外，別人的說(shuō)話都不是“有條理的敘述”嗎？如果不是這樣，那“論語(yǔ)”這樣命名有什么意義呢？可見劉熙這一解釋是很牽強(qiáng)的。（《釋名》的訓(xùn)詁名物，以音訓(xùn)為主，其中不少牽強(qiáng)傅會(huì)的地方。）還有把“論”解釋為“討論”的，說(shuō)“論語(yǔ)”是“討論文義”的書，何異孫的《十一經(jīng)問(wèn)對(duì)》便如是主張，更是后出的主觀的看法了。
    關(guān)于《論語(yǔ)》命名的來(lái)由，也有不同的說(shuō)法。王充在《論衡?正說(shuō)篇》便說(shuō)：“初，孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語(yǔ)》?！彼坪跏恰墩撜Z(yǔ)》之名要到漢武帝時(shí)才由孔安國(guó)、扶卿給它的。這一說(shuō)法不但和劉歆、班固的說(shuō)法不同，而且也未必與事實(shí)相合，《禮記?坊記》中有這樣一段話：
    “子云：君子弛其親之過(guò)而敬其美。《論語(yǔ)》曰：‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。’”
    坊記的著作年代我們目前雖然還不能確定，但不會(huì)在漢武帝以后，是可以斷言的①。因之，《論衡》的這一說(shuō)法也未必可靠。
    由此可以得出結(jié)論：“論語(yǔ)”這一書名是當(dāng)日的編纂者給它命名的，意義是語(yǔ)言的論纂。
[注釋]①吳騫《經(jīng)說(shuō)》因《坊記》有“論語(yǔ)”之稱，便認(rèn)它是漢人所記，固屬武斷；而沈約卻說(shuō)《坊記》是子思所作，也欠缺有力論證。

    （二）“論語(yǔ)”的作者和編著年代
    《論語(yǔ)》又是若干斷片的篇章集合體。這些篇章的排列不一定有什么道理；就是前后兩章間，也不一定有什么關(guān)連。而且這些斷片的篇章絕不是一個(gè)人的手筆。《論語(yǔ)》一書，篇幅不多，卻出現(xiàn)了不少次的重復(fù)的章節(jié)。其中有字句完全相同的，如“巧言令色鮮矣仁”一章，先見于學(xué)而篇第一，又重出于陽(yáng)貨篇第十七：“博學(xué)于文”一章先見于雍也篇第六，又重出于顏淵篇第十二。又有基本上是重復(fù)只是詳略不同的，如“君子不重，”學(xué)而篇第一多出十一個(gè)字，子罕篇第九只載“主忠信”以下的十四個(gè)字；“父在觀其志”章，學(xué)而篇第一多出十字，里仁篇第四只載“三年”以下的十二字。還有一個(gè)意思，卻有各種記載的，如里仁篇第四說(shuō)：“不患莫己知，求為可知也，”憲問(wèn)篇第十四又說(shuō)：“不患人之不己知，患其不能也?！毙l(wèi)靈公篇第十五又說(shuō)：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”如果加上學(xué)而篇第一的“人不知而不慍，不亦君子乎”，便是重復(fù)四次。這種現(xiàn)象只能作一個(gè)合理的推論：孔子的言論，當(dāng)時(shí)弟子各有記載，后來(lái)才匯集成書。所以《論語(yǔ)》一書絕不能看成某一個(gè)人的著作。
    那么，《論語(yǔ)》的作者是一些什么人呢？其中當(dāng)然有孔子的學(xué)生。今天可以窺測(cè)得到的有兩章。一章在子罕篇第九：
    “牢曰：‘子云：吾不試，故藝?！?br>     “牢”是人名，相傳他姓琴，字子開，又字子張（這一說(shuō)法最初見于王肅的偽《孔子家語(yǔ)》，因此王引之的《經(jīng)義述聞》和劉寶楠的《論語(yǔ)正義》都對(duì)它懷疑，認(rèn)為琴牢和琴?gòu)埵遣煌膬蓚€(gè)人）。不論這一傳說(shuō)是否可靠，但這里不稱姓氏只稱名，這種記述方式和《論語(yǔ)》的一般體例是不相吻合的。因此，便可以作這樣的推論，這一章是琴牢的本人的記載，編輯《論語(yǔ)》的人，“直取其所記而載之耳”（日本學(xué)者安井息軒《論語(yǔ)集說(shuō)》中語(yǔ)）。另一章就是憲問(wèn)篇第十四的第一章：
“憲問(wèn)恥。子曰：‘邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也?！?br>     “憲”是原憲，字子思，也就是雍也篇第六的“原思為之宰”的原思。這里也去姓稱名，不稱字，顯然和《論語(yǔ)》的一般體例不合，因此也可以推論，這是原憲自己的筆墨。
    《論語(yǔ)》的篇章不但出自孔子不同學(xué)生之手，而且還出自他不同的再傳弟子之手。這里面不少是曾參的學(xué)生的記載。像泰伯篇第八的第一章：
    “曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足！啟予手！《詩(shī)》云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”
    不能不說(shuō)是曾參的門弟子的記載。又如子張篇第十九：
    “子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸酉脑坪危俊瘜?duì)曰：‘子夏曰：可者與之，其不可者拒之?！訌?jiān)唬骸惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
    這一段又像子張或者子夏的學(xué)生的記載。又如先進(jìn)篇第十一的第五章和第十三章：
    “子曰：‘孝哉閔子騫，人不間于其父母昆弟之言?！?br>     “閔子侍側(cè)，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂(lè)。”
    孔子稱學(xué)生從來(lái)直呼其名，獨(dú)獨(dú)這里對(duì)閔損稱字，不能不啟人疑竇。有人說(shuō)，這是“孔子述時(shí)人之言”，從上下文意來(lái)看，這一解釋不可憑信，崔述在《論語(yǔ)余說(shuō)》中加以駁斥是正確的。我認(rèn)為這一章可能就是閔損的學(xué)生所追記的，因而有這一不經(jīng)意的失實(shí)。至于閔子侍側(cè)一章，不但閔子騫稱“子”，而且列在子路、冉有、子貢三人之前，都是難以理解的。以年齡而論，子路最長(zhǎng)；以仕宦而論，閔子更趕不上這三人。他憑什么能在這一段記載上居于首位而且得著“子”的尊稱呢？合理的推論是，這也是閔子騫的學(xué)生把平日聞?dòng)诶蠋熤宰酚浵聛?lái)而成的。
    《論語(yǔ)》一書有孔子弟子的筆墨，也有孔子再傳弟子的筆墨，那么，著作年代便有先有后了。這一點(diǎn)，從詞義的運(yùn)用上也適當(dāng)?shù)胤从沉顺鰜?lái)。譬如“夫子”一詞，在較早的年代一般指第三者，相當(dāng)于“他老人家”，直到戰(zhàn)國(guó)，才普遍用為第二人稱的表敬代詞，相當(dāng)于“你老人家”?！墩撜Z(yǔ)》的一般用法都是相當(dāng)于“他老人家”的，孔子學(xué)生當(dāng)面稱孔子為“子”，背面才稱“夫子”，別人對(duì)孔子也是背面才稱“夫子”，孔子稱別人也是背面才稱“夫子”。只是在陽(yáng)貨篇第十七中有兩處例外，言偃對(duì)孔子說(shuō)，“昔者偃也聞諸夫子”；子路對(duì)孔子也說(shuō)，“昔者由也聞諸夫子”，都是當(dāng)面稱“夫子”，“夫子”用如“你老人家”，開戰(zhàn)國(guó)時(shí)運(yùn)用“夫子”一詞的詞義之端。崔述在《洙泗考信録》據(jù)此來(lái)斷定《論語(yǔ)》的少數(shù)篇章的“駁雜”，固然未免武斷；但《論語(yǔ)》的著筆有先有后，其間相距或者不止于三、五十年，似乎可以由此窺測(cè)得到。
    《論語(yǔ)》一書，既然成于很多人之手，而且這些作者的年代相去或者不止于三、五十年，那么，這最后編定者是誰(shuí)呢？自唐人柳宗元以來(lái)，很多學(xué)者都疑心是由曾參的學(xué)生所編定的，我看很有道理。第一，《論語(yǔ)》不但對(duì)曾參無(wú)一處不稱“子”，而且記載他的言行和孔子其他弟子比較起來(lái)為最多。除開和孔子問(wèn)答之詞以外，單獨(dú)記載曾參言行的，還有學(xué)而篇兩章，泰伯篇五章，顏淵篇一章，憲問(wèn)篇和孔子的話合并的一章，子張篇四章，總共十三章。第二，在孔子弟子中，不但曾參最年輕，而且有一章還記載著曾參將死之前對(duì)孟敬子的一段話。孟敬子是魯大夫孟武伯的兒子仲孫捷的謚號(hào)①。假定曾參死在魯元公元年（周考王五年，紀(jì)元前四三六年。這是依《闕里文獻(xiàn)考》“曾子年七十而卒”一語(yǔ)而推定的），則孟敬子之死更在其后，那么，這一事的記述者一定是在孟敬子死后才著筆的。孟敬子的年歲我們已難考定，但《檀弓》記載著當(dāng)魯?shù)抗罆r(shí)，孟敬子對(duì)答季昭子的一番話，可見當(dāng)曾子年近七十之時(shí)，孟敬子已是魯國(guó)執(zhí)政大臣之一了。則這一段記載之為曾子弟子所記，毫無(wú)可疑?！墩撜Z(yǔ)》所敘的人物和事跡，再?zèng)]有比這更晚的，那么，《論語(yǔ)》的編定者或者就是這班曾參的學(xué)生。因此，我們說(shuō)《論語(yǔ)》的著筆當(dāng)開始于春秋末期，而編輯成書則在戰(zhàn)國(guó)初期，大概是接近于歷史事實(shí)的②。
[注釋]①謚法在什么時(shí)候才興起的，古今說(shuō)法不同。歷代學(xué)者相信《逸周書?謚法解》的說(shuō)法，說(shuō)起于周初。自王國(guó)維發(fā)表了〈遹敦跋〉（《觀堂集林》卷十八）以后，這一說(shuō)法才告動(dòng)搖。王氏的結(jié)論說(shuō)：“周初諸王若文、武、成、康、昭、穆，皆號(hào)而非謚也?！庇终f(shuō)：“則謚法之作其在宗周共、懿諸王以后乎？”這一說(shuō)法較可信賴。郭沫若先生則說(shuō)“當(dāng)在春秋中葉以后”（《金文叢考?謚法之起源》，又《兩周金文辭大系?初序》），這結(jié)論則尚待研究。至于疑心“謚法之興當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代”（〈謚法之起源〉），甚至說(shuō)“起于戰(zhàn)國(guó)中葉以后”（《文學(xué)遺產(chǎn)》一一七期〈讀了關(guān)于《周頌?噫嘻篇》的解釋）〉，那未免更使人懷疑了。郭先生的后一種結(jié)論，不但在其文中缺乏堅(jiān)強(qiáng)的論證，而且太與古代的文獻(xiàn)材料相矛盾。即從《論語(yǔ)》看（如“孔文子何以謂之文也”），從《左傳》看（如文公元年、宣公十一年、襄公十三年死后議謚的記載），這些史料，都不能以“托古作偽”四字輕輕了之。因而我對(duì)舊說(shuō)仍作適當(dāng)保留。唐人陸淳說(shuō)：“《史記》、《世本》，厲王以前，諸人有謚者少，其后乃皆有謚?！彼埔嗫蓪儆嗾f(shuō)之佐證。
      ②日本學(xué)者山下寅次有《論語(yǔ)編纂年代考》（附于其所著《史記編述年代考》內(nèi)）。謂《論語(yǔ)》編纂年代為紀(jì)元前479年（孔子卒年）至400年（子思卒年）之間。雖然其論證與我不同。但結(jié)論卻基本一致。

    （三）“論語(yǔ)”的版本和真?zhèn)?br>    《論語(yǔ)》傳到漢朝，有三種不同的本子：（1）《魯論語(yǔ)》二十篇；（2）《齊論語(yǔ)》二十二篇，其中二十篇的章句很多和《魯論語(yǔ)》相同，但是多出問(wèn)王和知道兩篇；（3）《古文論語(yǔ)》二十一篇，也沒有問(wèn)王和知道兩篇，但是把堯曰篇的“子張問(wèn)”另分為一篇，于是有了兩個(gè)子張篇。篇次也和《齊論》、《魯論》不一樣，文字不同的計(jì)四百多字?！遏斦摗泛汀洱R論》最初各有師傳，到西漢末年，安昌侯張禹先學(xué)習(xí)了《魯論》，后來(lái)又講習(xí)《齊論》，于是把兩個(gè)本子融合為一，但是篇目以《魯論》為根據(jù)，“采獲所安”，號(hào)為張侯論。張禹是漢成帝的師傅，其時(shí)極為尊貴，所以他的這一個(gè)本子便為當(dāng)時(shí)一般儒生所尊奉，后漢靈帝時(shí)所刻的《熹平石經(jīng)》就是用的張侯論?！豆盼恼撜Z(yǔ)》是在漢景帝時(shí)由魯恭王劉余在孔子舊宅壁中發(fā)現(xiàn)的，當(dāng)時(shí)并沒有傳授。何晏《論語(yǔ)集解》序說(shuō)：“《古論》，唯博士孔安國(guó)為之訓(xùn)解，而世不傳。”《論語(yǔ)集解》并經(jīng)常引用了孔安國(guó)的注。但孔安國(guó)是否曾為《論語(yǔ)》作訓(xùn)解，集解中的孔安國(guó)說(shuō)是否偽作，陳鳣的《論語(yǔ)古訓(xùn)》自序已有懷疑，沈濤的《論語(yǔ)孔注辨?zhèn)巍氛J(rèn)為就是何晏自己的偽造品，丁晏的《論語(yǔ)孔注證偽》則認(rèn)為出于王肅之手。這一官司我們且不去管它。直到東漢末年，大學(xué)者鄭玄以張侯論為依據(jù)，參照《齊論》、《古論》，作了《論語(yǔ)注》。在殘存的鄭玄《論語(yǔ)注》中我們還可以略略窺見魯、齊、古三種《論語(yǔ)》本子的異同。然而，我們今天所用的《論語(yǔ)》本子，基本上就是張侯論。于是懷疑《論語(yǔ)》的人便在這里抓住它作話柄。張禹這個(gè)人實(shí)際上夠不上說(shuō)是一位“經(jīng)師”，只是一個(gè)無(wú)恥的政客，附會(huì)王氏，保全富貴，當(dāng)時(shí)便被斥為“佞臣”，所以崔述在《論語(yǔ)源流附考》中竟說(shuō)：“公山、佛肸兩章安知非其有意采之以入《魯論》為己解嘲地(也)乎？”但是，崔述的話縱然不為無(wú)理，而《論語(yǔ)》的篇章仍然不能說(shuō)有后人所杜撰的東西在內(nèi)，頂多只是說(shuō)摻雜著孔門弟子以及再傳弟子之中的不同傳說(shuō)而已。如果我們要研究孔子，仍然只能以《論語(yǔ)》為最可信賴的材料。無(wú)論如何，《論語(yǔ)》的成書要在《左傳》之前，我很同意劉寶楠在《論語(yǔ)正義》（公山章）的主張，我們應(yīng)該相信《論語(yǔ)》來(lái)補(bǔ)充《左傳》，不應(yīng)該根據(jù)《左傳》來(lái)懷疑《論語(yǔ)》。至于崔述用后代的封建道德作為標(biāo)準(zhǔn)，以此來(lái)范圍孔子，來(lái)測(cè)量《論語(yǔ)》的真?zhèn)?、純駁，更是不公平和不客觀的。

    （四）略談古今“論語(yǔ)”注釋書籍
    《論語(yǔ)》自漢代以來(lái)，便有不少人注解它，《論語(yǔ)》和孝經(jīng)是漢朝初學(xué)者必讀書，一定要先讀這兩部書，才進(jìn)而學(xué)習(xí)“五經(jīng)”，“五經(jīng)”就是今天的《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》（除去偽古文）、《易經(jīng)》、《儀禮》和春秋?？磥?lái)，《論語(yǔ)》是漢人啟蒙書的一種。漢朝人所注釋的《論語(yǔ)》，基本上全部亡佚，今日所殘存的，以鄭玄（127—200，《后漢書》有傳）注為較多，因?yàn)槎鼗秃腿毡景l(fā)現(xiàn)了一些唐寫本殘卷，估計(jì)十存六七；其他各家，在何晏（190—249）《論語(yǔ)集解》以后，就多半只存于《論語(yǔ)集解》中?，F(xiàn)在十三經(jīng)注疏《論語(yǔ)注疏》就用何晏《集解》，宋人邢昺（932—1010，《宋史》有傳）的疏。至于何晏、邢昺前后還有不少專注《論語(yǔ)》的書，可以參看清人朱彝尊（1629—1709，清史稿有傳）《經(jīng)義考》，紀(jì)昀（1724—1805）等的《四庫(kù)全書總目提要》以及唐陸德明（550左右—630左右。新、舊《唐書》對(duì)他的生卒年并沒有明確記載，此由《冊(cè)府元龜》卷九十七推而估計(jì)之）《經(jīng)典釋文?序録》和吳檢齋（承仕）師的疏證。
    我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，關(guān)于《論語(yǔ)》的書，真是汗牛充棟，舉不勝舉。讀者如果認(rèn)為看了《論語(yǔ)譯注》還有進(jìn)一步研究的必要，可以再看下列幾種書：
    （1）《論語(yǔ)注疏》——即何晏《集解》、邢昺疏，在十三經(jīng)注疏中，除武英殿本外，其他各本多沿襲阮元南昌刻本，因它有?？庇?，可以參考。其本文文字出現(xiàn)于?？庇浀?，便在那文字句右側(cè)用小圈作標(biāo)幟，便于查考。
    （2）《論語(yǔ)集注》——宋朱熹（1130—1200）從《禮記》中抽出《大學(xué)》和《中庸》，合《論語(yǔ)》、《孟子》為四書，自己用很大功力做集注。固然有很多封建道德迂腐之論，朱熹本人也是個(gè)客觀唯心主義者。但一則自明朝以至清末，科舉考試，題目都從《四書》中出；所做文章的義理，也不能違背朱熹的見解，這叫做“代圣人立言”，影響很大。二則朱熹對(duì)于《論語(yǔ)》，不但講“義理”，也注意訓(xùn)詁。所以這書無(wú)妨參看。
    （3）劉寶楠（1791—1855）《論語(yǔ)正義》——清代儒生大多不滿意于唐、宋人的注疏，所以陳奐（1786—1863）作毛詩(shī)傳疏，焦循（1763一1820）作《孟子正義》。劉寶楠便依焦循作《孟子正義》之法，作《論語(yǔ)正義》，因病而停筆，由他的兒子劉恭冕（1821—1880）繼續(xù)寫定。所以這書實(shí)是劉寶楠父子二人所共著。征引廣博，折中大體恰當(dāng)。只因?qū)W問(wèn)日益進(jìn)展，當(dāng)日的好書，今天便可以指出不少缺點(diǎn)，但參考價(jià)值仍然不小。
    （4）程樹德《論語(yǔ)集釋》。此書在例言中已有論述，不再重復(fù)。
    （5）楊樹達(dá)（1885—1956）《論語(yǔ)疏證》。這書把三國(guó)以前所有征引《論語(yǔ)》或者和《論語(yǔ)》的有關(guān)資料都依《論語(yǔ)》原文疏列，有時(shí)出己意，加案語(yǔ)。值得參考。

例    言

    一、在本書中，著者的企圖是：幫助一般讀者比較容易而正確地讀懂《論語(yǔ)》，并給有志深入研究的人提供若干線索。同時(shí)，有許多讀者想藉自學(xué)的方式提高閱讀古書的能力，本書也能起一些階梯作用。
    二、《論語(yǔ)》章節(jié)的分合，歷代版本和各家注解本互相間稍有出入，著者在斟酌取舍之后，依照舊有體例，在各篇篇名之下，簡(jiǎn)略地記述各重要注解本的異同。
    三、《論語(yǔ)》的本文，古今學(xué)者作了極為詳盡的?？保緯鶕袢〉闹皇潜仨殞?duì)通行本的文字加以訂正的那一部分。而在這一部分中，其有刊本足為依據(jù)的，便直接用那一刊本的文字；不然，仍用通行本的文字印出，只是在應(yīng)加訂正的原文之下用較小字體注出來(lái)。
    四、譯文在盡可能不走失原意并保持原來(lái)風(fēng)格下力求流暢明白。但古人言辭簡(jiǎn)略，有時(shí)不得不加些詞句。這些在原文涵義之外的詞句，外用方括號(hào)[]作標(biāo)志。
    五、在注釋中，著者所注意的是字音詞義、語(yǔ)法規(guī)律、修辭方式、歷史知識(shí)、地理沿革、名物制度和風(fēng)俗習(xí)慣的考證等等，依出現(xiàn)先后以阿拉伯?dāng)?shù)字為標(biāo)記。
    六、本書雖然不糾纏于考證，但一切結(jié)論都是從細(xì)致深入的考證中提煉出來(lái)的。其中絕大多數(shù)為古今學(xué)者的研究成果，也間有著者個(gè)人千慮之一得。結(jié)論固很簡(jiǎn)單，得來(lái)卻不容易。為便于讀者查究，有時(shí)注明出處，有時(shí)略舉參考書籍，有時(shí)也稍加論證。
    七、字音詞義的注釋只限于生僻字、破讀和易生歧義的地方，而且一般只在第一次出現(xiàn)時(shí)加注。注音一般用漢語(yǔ)拼音，有時(shí)兼用直音法，而以北京語(yǔ)音為標(biāo)準(zhǔn)。直音法力求避免古今音和土語(yǔ)方言的歧異。但以各地方言的紛歧龐雜，恐難完全避免，所以希望讀者依照漢語(yǔ)拼音所拼成的音去讀。
    八、注釋以及詞典中所用的語(yǔ)法術(shù)語(yǔ)以及其所根據(jù)的理論，可參考我的另一本著作《文言語(yǔ)法》（北京出版社出版）。
    九、《論語(yǔ)》中某地在今日何處，有時(shí)發(fā)生不同說(shuō)法，著者只選擇其較為可信的，其他說(shuō)法不再征引。今日的地名暫依中華人民共和國(guó)行政區(qū)劃簡(jiǎn)冊(cè)，這本書是依據(jù)1975年底由公安部編成的。
    十、朱熹的《論語(yǔ)集注》，雖然他自己也說(shuō)，“至于訓(xùn)詁皆仔細(xì)者”（《朱子語(yǔ)類大全》卷十一），但是，他究竟是個(gè)唯心主義者，也有意地利用《論語(yǔ)》的注釋來(lái)闡述自己的哲學(xué)思想，因之不少主觀片面的說(shuō)法；同時(shí)，他那時(shí)的考據(jù)之學(xué)、訓(xùn)詁之學(xué)的水平遠(yuǎn)不及后代，所以必須糾正的地方很多。而他這本書給后代的影響特別大，至今還有許多人“積非成是”，深信不疑。因之，在某些關(guān)節(jié)處，著者對(duì)其錯(cuò)誤說(shuō)法，不能不稍加駁正。
    十一、《論語(yǔ)》的詞句，幾乎每一章節(jié)都有兩三種以至十多種不同的講解。一方面，是由于古今人物引用《論語(yǔ)》者“斷章取義”的結(jié)果。我們不必去反對(duì)“斷章取義”的做法（這實(shí)在是難以避免的），但是不要認(rèn)為其斷章之義就是《論語(yǔ)》的本義。另一方面，更有許多是由于解釋《論語(yǔ)》者“立意求高”的結(jié)果。金人王若虛在其所著《滹南遺老集》卷五中說(shuō)：
    “‘子曰，十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。’或訓(xùn)‘焉’為‘何’，而屬之下句?！畮?，子退朝，曰，傷人乎，不問(wèn)馬?！蜃x‘不’為‘否’而屬之上句（著者案：當(dāng)云另成一讀）。意圣人至謙，必不肯言人之莫己若；圣人至仁，必不賤畜而無(wú)所恤也。義理之是非姑置勿論，且道世之為文者有如此語(yǔ)法乎？故凡解經(jīng)，其論雖高，而于文勢(shì)語(yǔ)法不順者亦未可遽從，況未高乎？”
    我非常同意這種意見。因之，著者的方針是不炫博，不矜奇，像這樣的講解，一概不加論列。但也不自是，不遺美。有些講解雖然和“譯文”有所不同，卻仍然值得考慮，或者可以兩存，便也在注釋中加以征引。也有時(shí)對(duì)某些流行的似是而非的講解加以論辨。
    十二、本書引用諸家，除仲父及師友稱字并稱“先生”外，余皆稱名。
    十三、本書初稿曾經(jīng)我叔父遇夫（樹達(dá)）先生逐字審讀，直接加以批改，改正了不少錯(cuò)誤。其后又承王了一（力）教授審閱，第二次稿又承馮芝生（友蘭）教授審閱，兩位先生都給提了寶貴意見。最后又承古籍出版社童第德先生提了許多意見。著者因此作了適當(dāng)?shù)脑龈摹?duì)馮、王、童三位先生，著者在此表示感謝；但很傷心的是遇夫先生已經(jīng)不及看到本書的出版了。
    十四、著者在撰述“譯注”之先，曾經(jīng)對(duì)《論語(yǔ)》的每一字、每一詞作過(guò)研究，編著有“《論語(yǔ)》詞典”一稿。其意在盡可能地弄清《論語(yǔ)》本文每字每詞的涵義，譯注才有把握?！暗敏~忘筌”，譯注完稿，“詞典”便被棄置。最近呂叔湘先生向我建議，可以仿效蘇聯(lián)《普希金詞典》的體例，標(biāo)注每詞每義的出現(xiàn)次數(shù)，另行出版。我接受了這一建議，把“詞典”未定稿加以整理。但以為另行出版，不如附于“譯注”之后，以收相輔相成的效用。詳于“注釋”者，“詞典”僅略言之；“注釋”未備者，“詞典”便補(bǔ)充之，對(duì)讀者或者有些好處。在這里，自不能不對(duì)呂先生的這一可寶貴的提議表示感謝。
    十五、古今中外關(guān)于《論語(yǔ)》的著作真是“汗牛充棟”。僅日本學(xué)者林泰輔博士在《論語(yǔ)年譜》中所著録的便達(dá)三千種之多，此外還有他所不曾著録和不及著録的，又還有散見于別的書籍的大量零星考證材料。程樹德的《論語(yǔ)集釋》，征引書籍六百八十種，可說(shuō)是繁富的了，然而還未免有疏略和可以商量的地方。著者以前人已有的成果為基礎(chǔ)，著手雖然比較容易，但仍限于學(xué)力和見解，一定還有不妥以至錯(cuò)誤之處，誠(chéng)懇地希望讀者指正。
                                                             著者
                                            一九五六年七月十六日寫訖，一九五七年
                                            三月廿六日增改。一九七九年十二月修訂。
 

學(xué)而篇第一
共十六章

    【博主按語(yǔ)】本篇已由博主仇立運(yùn)校對(duì)。校對(duì)原著為中華書局1980年12月出版發(fā)行的楊伯峻譯注的《論語(yǔ)譯注》。

1·1 子⑴曰：“學(xué)而時(shí)⑵習(xí)⑶之，不亦說(shuō)⑷乎？有朋⑸自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知⑹，而不慍⑺，不亦君子⑻乎？”

【譯文】孔子說(shuō)：“學(xué)了，然后按一定的時(shí)間去實(shí)習(xí)它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠(yuǎn)處來(lái)，不也快樂(lè)嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”

【注釋】⑴子——《論語(yǔ)》“子曰”的“子”都是指孔子而言。  ⑵時(shí)——“時(shí)”字在周秦時(shí)候若作副詞用，等于《孟子·梁惠王上》“斧斤以時(shí)入山林”的“以時(shí)”，“在一定的時(shí)候”或者“在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候”的意思。王肅的《論語(yǔ)注》正是這樣解釋的。朱熹的《論語(yǔ)集注》把它解為“時(shí)?！保怯煤蟠脑~義解釋古書。  ⑶習(xí)——一般人把習(xí)解為“溫習(xí)”，但在古書中，它還有“實(shí)習(xí)”、“演習(xí)”的意義，如《禮記·射義》的“習(xí)禮樂(lè)”、“習(xí)射”?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸翱鬃尤ゲ苓m宋，與弟子習(xí)禮大樹下?！边@一“習(xí)”字，更是演習(xí)的意思?？鬃铀v的功課，一般都和當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活和政治生活密切結(jié)合。像禮（包括各種儀節(jié)）、樂(lè)（音樂(lè)）、射（射箭）、御（駕車）這些，尤其非演習(xí)、實(shí)習(xí)不可。所以這“習(xí)”字以講為實(shí)習(xí)為好。  ⑷說(shuō)——音讀和意義跟“悅”字相同，高興、愉快的意思。  ⑸有朋——古本有作“友朋”的。舊注說(shuō)：“同門曰朋。”宋翔鳳《樸學(xué)齋札記》說(shuō)，這里的“朋”字即指“弟子”，就是《史記·孔子世家》的“故孔子不仕，退而修《詩(shī)》、《書》、禮樂(lè)，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方”。譯文用“志同道合之人”即本此義。  ⑹人不知——這一句，“知”下沒有賓語(yǔ)，人家不知道什么呢？當(dāng)時(shí)因?yàn)橛姓f(shuō)話的實(shí)際環(huán)境，不需要說(shuō)出便可以了解，所以未給說(shuō)出。這卻給后人留下一個(gè)謎。有人說(shuō)，這一句是接上一句說(shuō)的，從遠(yuǎn)方來(lái)的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”是“人家不知道我所講述的”了。這種說(shuō)法我嫌牽強(qiáng)，所以仍照一般的解釋。這一句和《憲問(wèn)篇》的“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”的精神相同。  ⑺慍——yùn，怨恨。  ⑻君子——《論語(yǔ)》的“君子”，有時(shí)指“有德者”，有時(shí)指“有位者”，這里是指“有德者”。

1·2 有子⑴曰：“其為人也孝弟⑵，而好犯⑶上者，鮮⑷矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也⑸。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本⑹與⑺！”

【譯文】有子說(shuō)：“他的為人，孝順爹娘，敬愛兄長(zhǎng)，卻喜歡觸犯上級(jí)，這種人是很少的；不喜歡觸犯上級(jí)，卻喜歡造反，這種人從來(lái)沒有過(guò)。君子專心致力于基礎(chǔ)工作，基礎(chǔ)樹立了，‘道’就會(huì)產(chǎn)生。孝順爹娘，敬愛兄長(zhǎng)，這就是‘仁’的基礎(chǔ)吧！”

【注釋】⑴有子——孔子學(xué)生，姓有，名若，比孔子小十三歲，一說(shuō)小三十三歲，以小三十三歲之說(shuō)較可信。《論語(yǔ)》記載孔子的學(xué)生一般稱字，獨(dú)曾參和有若稱“子”（另外，冉有和閔子騫偶一稱子，又當(dāng)別論），因此很多人疑心《論語(yǔ)》就是由他們兩人的學(xué)生所纂述的。但是有若稱子，可能是由于他在孔子死后曾一度為孔門弟子所尊重的緣故（這一史實(shí)可參閱《禮記·檀弓上》、《孟子·滕文公上》和《史記·仲尼弟子列傳》）。至于《左傳》哀公八年說(shuō)有若是一個(gè)“國(guó)士”，還未必是足以使他被尊稱為“子”的原因。  ⑵孝弟——孝，奴隸社會(huì)時(shí)期所認(rèn)為的子女對(duì)待父母的正確態(tài)度；弟，音讀和意義跟“悌”相同，音替，tì，弟弟對(duì)待兄長(zhǎng)的正確態(tài)度。封建時(shí)代也把“孝弟”作為維持它那時(shí)候的社會(huì)制度、社會(huì)秩序的一種基本道德力量。  ⑶犯——抵觸，違反，冒犯。  ⑷鮮——音顯，xiǎn，少。《論語(yǔ)》的“鮮”都是如此用法。  ⑸未之有也——“未有之也”的倒裝形式。古代句法有一條這樣的規(guī)律：否定句，賓語(yǔ)若是指代詞，這指代詞的賓語(yǔ)一般放在動(dòng)詞前。  ⑹孝弟為仁之本——“仁”是孔子的一種最高道德的名稱。也有人說(shuō)（宋人陳善的《捫虱新語(yǔ)》開始如此說(shuō)，后人贊同者很多），這“仁”字就是“人”字，古書“仁”“人”兩字本有很多寫混了的。這里是說(shuō)“孝悌是做人的根本”。這一說(shuō)雖然也講得通，但不能和“本立而道生”一句相呼應(yīng)，未必符合有子的原意?！豆茏印そ淦氛f(shuō)，“孝弟者，仁之祖也”，也是這意。  ⑺與——音讀和意義跟“歟”字一樣，《論語(yǔ)》的“歟”字都寫作“與”。

1·3 子曰：“巧言令色⑴，鮮矣仁！” 

【譯文】孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)，偽善的面貌，這種人，‘仁德’是不會(huì)多的?！?br> 【注釋】⑴巧言令色——朱《注》云：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說(shuō)人?！彼宰g文以“花言巧語(yǔ)”譯巧言，“偽善的面貌”譯令色。

1·4 曾子⑴曰：“吾日三省⑵吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信⑶乎？傳⑷不習(xí)⑸乎？”

【譯文】曾子說(shuō)：“我每天多次自己反省：替別人辦事是否盡心竭力了呢？同朋友往來(lái)是否誠(chéng)實(shí)呢？老師傳授我的學(xué)業(yè)是否復(fù)習(xí)了呢？”
【注釋】⑴曾子——孔子學(xué)生，名參（音森，sēn），字子輿，南武城（故城在今天的山東平邑縣附近）人，比孔子小四十六歲（公元前505—435）。  ⑵三省——“三”字有讀去聲的，其實(shí)不破讀也可以。“省”音醒，xǐnɡ，自我檢查，反省，內(nèi)省?！叭　钡摹叭北硎径啻蔚囊馑?。古代在有動(dòng)作性的動(dòng)詞上加數(shù)字，這數(shù)字一般表示動(dòng)作頻率。而“三”“九”等字，又一般表示次數(shù)的多，不要著實(shí)地去看待。說(shuō)詳汪中《述學(xué)·釋三九》。這里所反省的是三件事，和“三省”的“三”只是巧合。如果這“三”字是指以下三件事而言，依《論語(yǔ)》的句法便應(yīng)該這樣說(shuō)：“吾日省者三。”和《憲問(wèn)篇》的“君子道者三”一樣。  ⑶信——誠(chéng)也。  ⑷傳——平聲，chuán，動(dòng)詞作名詞用，老師的傳授。  ⑸習(xí)——這“習(xí)”字和“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“習(xí)”一樣，包括溫習(xí)、實(shí)習(xí)、演習(xí)而言，這里概括地譯為“復(fù)習(xí)”。

1·5 子曰：“道⑴千乘之國(guó)⑵，敬事⑶而信，節(jié)用而愛人⑷，使民以時(shí)⑸?！?br>

【譯文】孔子說(shuō)：“治理具有一千輛兵車的國(guó)家，就要嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作，信實(shí)無(wú)欺，節(jié)約費(fèi)用，愛護(hù)官吏，役使老百姓要在農(nóng)閑時(shí)間。”
【注釋】⑴道——?jiǎng)釉~，治理的意思。  ⑵千乘之國(guó)——乘音剩，shèng，古代用四匹馬拉著的兵車。春秋時(shí)代，打仗用車子，所以國(guó)家的強(qiáng)弱都用車輛的數(shù)目來(lái)計(jì)算。春秋初期，大國(guó)都沒有千輛兵車。像《左傳》僖公二十八年所記載的城濮之戰(zhàn)，晉文公還只七百乘。但是在那時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，無(wú)論侵略者和被侵略者都必須擴(kuò)充軍備。侵略者更因?yàn)榧娌⒌慕Y(jié)果，兵車的發(fā)展速度更快；譬如晉國(guó)到平丘之會(huì)，據(jù)叔向的話，已有四千乘了（見《左傳》昭公十三年）。千乘之國(guó)，在孔子之時(shí)已經(jīng)不是大國(guó)，因此子路也說(shuō)“千乘之國(guó)攝乎大國(guó)之間”（11·26）的話了。  ⑶敬事——“敬”字一般用于表示工作態(tài)度，因之常和“事”字連用，如《衛(wèi)靈公篇》的“事君敬其事而后其食”。  ⑷愛人——古代“人”字有廣狹兩義。廣義的“人”指一切人羣，狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這里和“民”（使“民”以時(shí)）對(duì)言，用的是狹義。 ⑸使民以時(shí)——古代以農(nóng)業(yè)為主，“使民以時(shí)”即是《孟子·梁惠王上》的“不違農(nóng)時(shí)”，因此用意譯。

1·6 子曰：“弟子⑴入⑵則孝，出⑵則悌，謹(jǐn)⑶而信，泛愛眾，而親仁⑷。行有余力，則以學(xué)文?！?br>

【譯文】孔子說(shuō)：“后生小子，在父母跟前，就孝順父母；離開自己房子，便敬愛兄長(zhǎng)；寡言少語(yǔ)，說(shuō)則誠(chéng)實(shí)可信，博愛大眾，親近有仁德的人。這樣躬行實(shí)踐之后，有剩余力量，就再去學(xué)習(xí)文獻(xiàn)。”
【注釋】⑴弟子——一般有兩種意義：（甲）年紀(jì)幼小的人，（乙）學(xué)生。這里用的是第一種意義。  ⑵入、出——《禮記·內(nèi)則》：“由命士以上，父子皆異宮”，則知這里的“弟子”是指“命士”以上的人物而言?！叭搿笔恰叭敫笇m”，“出”是“出己宮”。  ⑶謹(jǐn)——寡言叫做謹(jǐn)。詳見楊遇夫先生的《積微居小學(xué)金石論叢》卷一。  ⑷仁——“仁”即“仁人”，和《雍也篇》第六的“井有仁焉”的“仁”一樣。古代的詞匯經(jīng)常運(yùn)用這樣一種規(guī)律：用某一具體人和事物的性質(zhì)、特征甚至原料來(lái)代表那一具體的人和事物。

1·7 子夏⑴曰：“賢賢易色⑵；事父母，能竭其力；事君，能致⑶其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?br>

【譯文】子夏說(shuō)：“對(duì)妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能盡心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，說(shuō)話誠(chéng)實(shí)守信。這種人，雖說(shuō)沒學(xué)習(xí)過(guò)，我一定說(shuō)他已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)了。”
【注釋】⑴子夏——孔子學(xué)生，姓卜，名商，字子夏，比孔子小四十四歲。（公元前507—？）  ⑵賢賢易色——這句話，一般的解釋是：“用尊貴優(yōu)秀品德的心來(lái)交換（或者改變）愛好美色的心?！闭者@種解釋，這句話的意義就比較空泛。陳祖范的《經(jīng)咫》、宋翔鳳的《樸學(xué)齋札記》等書卻說(shuō)，以下三句，事父母、事君、交朋友，各指一定的人事關(guān)系；那么，“賢賢易色”也應(yīng)該是指某一種人事關(guān)系而言，不能是一般的泛指。奴隸社會(huì)和封建社會(huì)把夫妻間關(guān)系看得極重，認(rèn)為是“人倫之始”和“王化之基”，這里開始便談到它，是不足為奇的。我認(rèn)為這話很有道理?！耙住庇薪粨Q、改變的意義，也有輕視（如言“輕易”）、簡(jiǎn)慢的意義。因之我便用《漢書》卷七十五《李尋傳》顏師古注的說(shuō)法，把“易色”解為“不重容貌”。  ⑵致——有“委棄”、“獻(xiàn)納”等意義，所以用“豁出生命”來(lái)譯它。

1·8 子曰：“君子⑴不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信⑵。無(wú)友不如己者⑶。過(guò)，則勿憚改?！?br>

【譯文】孔子說(shuō)：“君子，如果不莊重，就沒有威嚴(yán)；卽使讀書，所學(xué)的也不會(huì)鞏固。要以忠和信兩種道德為主。不要跟不如自己的人交朋友。有了過(guò)錯(cuò)，就不要怕改正?！?br> 【注釋】⑴君子——這一詞一直貫串到末尾，因此譯文將這兩字作一停頓。  ⑵主忠信——顏淵篇（12·10）也說(shuō)，“主忠信，徙義，崇德也”，可見“忠信”是道德。  ⑶無(wú)友不如己者——古今人對(duì)這一句發(fā)生不少懷疑，因而有一些不同的解釋。譯文只就字面譯出。

1·9 曾子曰：“慎終⑴，追遠(yuǎn)⑵，民德歸厚矣?！?br>

【譯文】曾子說(shuō)：“謹(jǐn)慎地對(duì)待父母的死亡，追念遠(yuǎn)代祖先，自然會(huì)導(dǎo)致老百姓歸于忠厚老實(shí)了。”
【注釋】⑴慎終——鄭玄的注：“老死曰終。”可見這“終”字是指父母的死亡。慎終的內(nèi)容，劉寶楠《論語(yǔ)正義》引《檀弓》曾子的話是指附身（裝殮）、附棺（埋葬）的事必誠(chéng)必信，不要有后悔。  ⑵追遠(yuǎn)——具體地說(shuō)是指“祭祀盡其敬”。兩者譯文都只就字面譯出。

1·10 子禽⑴問(wèn)于子貢⑵曰：“夫子⑶至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸⑷異乎人之求之與？”

【譯文】子禽向子貢問(wèn)道：“他老人家一到哪個(gè)國(guó)家，必然聽得到那個(gè)國(guó)家的政事，求來(lái)的呢？還是別人自動(dòng)告訴他的呢？”子貢道：“他老人家是靠溫和、善良、嚴(yán)肅、節(jié)儉、謙遜來(lái)取得的。他老人家獲得的方法，和別人獲得的方法，不相同吧？”
【注釋】⑴子禽——陳亢（kànɡ）字子禽。從《子張篇》所載的事看來(lái)，恐怕不是孔子的學(xué)生。《史記·仲尼弟子列傳》也不載此人。但鄭玄注《論語(yǔ)》和《檀弓》都說(shuō)他是孔子學(xué)生，不曉得有什么根據(jù)。（臧庸的《拜經(jīng)日記》說(shuō)子禽就是仲尼弟子列傳的原亢禽，簡(jiǎn)朝亮的《論語(yǔ)集注補(bǔ)疏》曾加以辯駁。）  ⑵子貢——孔子學(xué)生，姓端木，名賜，字子貢，衛(wèi)人，比孔子小三十一歲。（公元前520—？）  ⑶夫子——這是古代的一種敬稱，凡是做過(guò)大夫的人，都可以取得這一敬稱?？鬃釉鵀轸攪?guó)的司寇，所以他的學(xué)生稱他為夫子，后來(lái)因此沿襲以稱呼老師。在一定的場(chǎng)合下，也用以特指孔子。  ⑷其諸——洪頤煊《讀書叢録》云：“《公羊》桓六年《傳》，‘其諸以病桓與？’閔元年《傳》，‘其諸吾仲孫與？’僖二十四年《傳》，‘其諸此之謂與？’宣五年《傳》，‘其諸為其雙雙而俱至者與？’十五年《傳》，‘其諸則宜于此焉變矣?！渲T’是齊魯間語(yǔ)?！卑福偵现T例，皆用來(lái)表示不肯定的語(yǔ)氣。黃家岱《嬹藝軒雜著》說(shuō)“其諸”意為“或者”，大致得之。

1·11 子曰：“父在，觀其⑴志；父沒，觀其⑴行⑵；三年⑶無(wú)改于父之道⑷，可謂孝矣。”

【譯文】孔子說(shuō)：“當(dāng)他父親活著，［因?yàn)樗麩o(wú)權(quán)獨(dú)立行動(dòng)，］要觀察他的志向：他父親死了，要考察他的行為；若是他對(duì)他父親的合理部分，長(zhǎng)期地不加改變，可以說(shuō)做到孝了。”
【注釋】⑴其——指兒子，不是指父親。  ⑵行——去聲，xìnɡ。  ⑶三年——古人這種數(shù)字，有時(shí)不要看得太機(jī)械。它經(jīng)常只表示一種很長(zhǎng)的期間。  ⑷道——有時(shí)候是一般意義的名詞，無(wú)論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時(shí)候是積極意義的名詞，表示善的好的東西。這里應(yīng)該這樣看，所以譯為“合理部分”。

1·12 有子曰：“禮之用，和⑴為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行⑵，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

【譯文】有子說(shuō)：“禮的作用，以遇事都做得恰當(dāng)為可貴。過(guò)去圣明君王的治理國(guó)家，可寶貴的地方就在這里；他們小事大事都做得恰當(dāng)。但是，如有行不通的地方，便為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制，也是不可行的?！?br> 【注釋】⑴和——《禮記·中庸》：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！睏钣龇蛳壬墩撜Z(yǔ)疏證》說(shuō)：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨(dú)喜怒哀樂(lè)之發(fā)一事也?！墩f(shuō)文》云：‘龢，調(diào)也?！B，調(diào)味也。’樂(lè)調(diào)謂之龢，味調(diào)謂之盉，事之調(diào)適者謂之和，其義一也。和今言適合，言恰當(dāng)，言恰到好處。”  ⑵有所不行——皇侃《義疏》把這句屬上，全文便如此讀：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行?！彼选昂汀苯鉃橐魳?lè)，說(shuō)：“此以下明人君行化必禮樂(lè)相須?！儤?lè)言和，見樂(lè)功也。……小大由之有所不行者，言每事小大皆用禮，而不以樂(lè)和之，則其政有所不行也?！边@種句讀法值得考慮，但把“和”解釋為音樂(lè)，而且認(rèn)為“小大由之”的“之”是指“禮”而言，都覺牽強(qiáng)。特為注出，以供大家考慮。

1·13 有子曰：“信近于義，言可復(fù)⑴也。恭近于禮，遠(yuǎn)⑵恥辱也。因⑶不失其親，亦可宗⑷也。”

【譯文】有子說(shuō)：“所守的約言符合義，說(shuō)的話就能兌現(xiàn)。態(tài)度容貌的莊矜合于禮，就不致遭受侮辱。依靠關(guān)系深的人，也就可靠了?！?br> 【注釋】⑴復(fù)——《左傳》僖公九年荀息說(shuō)：“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛身乎？”又哀公十六年葉公說(shuō)：“吾聞勝也好復(fù)言，……復(fù)言非信也。”這“復(fù)言”都是實(shí)踐諾言之義。《論語(yǔ)》此義當(dāng)同于此。朱熹《集注》云：“復(fù)，踐言也。”但未舉論證，因之后代訓(xùn)詁家多有疑之者。童第德先生為我舉出《左傳》為證，足補(bǔ)古今字書之所未及。 ⑵遠(yuǎn)——去聲，音院，yuàn，動(dòng)詞，使動(dòng)用法，使之遠(yuǎn)離的意思。此處亦可以譯為避免。  ⑶因——依靠，憑借。有人讀為“姻”字，那“因不失其親”便當(dāng)譯為“所與婚姻的人都是可親的”，恐未必如此。  ⑷宗——主，可靠。一般解釋為“尊敬”，不妥。

1·14 子曰：“君子⑴食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正⑵焉，可謂好學(xué)也已。”

【譯文】孔子說(shuō)：“君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對(duì)工作勤勞敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣，可以說(shuō)是好學(xué)了。”
【注釋】⑴君子——《論語(yǔ)》的“君子”有時(shí)指“有位之人”，有時(shí)指“有德之人”。但有的地方究竟是指有位者，還是指有德者，很難分別。此處大概是指有德者。  ⑵正——《論語(yǔ)》“正”字用了很多次。當(dāng)動(dòng)詞的，都作“匡正”或“端正”講，這里不必例外。一般把“正”字解為“正其是非”、“判其得失”，我所不取。

1·15 子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如⑴？”子曰：“可也；未若貧而樂(lè)⑵，富而好禮者也?！?/font>