作者：楊本樞

莊子的《齊物論》已經(jīng)分十講陸續(xù)講完了，為了便于喜愛莊子文章的朋友們閱讀、收藏，此講將《齊物論》解讀全文編輯成一篇文章，刪去了《齊物論》的原文部分。因篇幅較長，大約一萬四千字左右，需要讀者朋友花費時間，耐心地看完。

第一章 人籟、地籟、天籟分別代表了什么？

一天晚上，莊子和藺且吃過晚飯后，照例要閱讀老子的文章。

莊子讀到得意處，情不自禁的高聲朗讀起來，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/p>

藺且對此句話有些不解，今見先生讀到這里，趕緊抓住機會追問道，“老師，老子為何說‘天地不仁，以萬物為芻狗呢？’”

莊子抬起頭看看藺且，說到：“老子的意思是天地沒有私心，對待萬物一視同仁?！?/p>

藺且還是有些不解，繼續(xù)問道：“既然天地對待萬物一視同仁，為何世間萬物的差別那么大呢？從類型上看，有人類、有動物、有植物、有生物、有風雨雷電、有山石湖泊；從某個同類看，有健全者、有殘疾者、有長壽者、有短命者、有大有小、有粗有細；單就人類看，有富貴者、有貧窮者。這難道不是天地有所偏愛導致的嗎？”

莊子一聽這話，微微一笑，說道：“你這是犯了以偏概全的錯誤，你只是看到了細枝末節(jié)的東西，沒有從整體上去分析問題?！?/p>

莊子繼續(xù)說道：“老子的天地一視同仁論中心在于天地把萬物看成一個整體，看作一個物體，而不是繽紛多彩的數(shù)不清的個體。萬物在天地眼中是沒有差別的，沒有類型的區(qū)分，沒有同類的高低貴賤的差別?！?/p>

藺且聽得越發(fā)迷惑了，他說：“萬物在天地眼里沒有區(qū)別，豈不是萬物一體啦！”

莊子聽到“萬物一體”四個字，腦海中靈光一閃，一下子站了起來，對藺且說，“你說得太對了，就是萬物一體。這種萬物一體不是形體上的萬物一體，而是精神上甚或是精氣上的萬物一體?！鼻f子興奮得滿臉泛著紅光，那是藺且久未看見的老師精神振奮的一面。

莊子在陋室里來回踱步，不停地搓著兩只手說：“我要把剛才的討論寫下來，以《齊物論》為題表達出老子‘天地不仁，以萬物為芻狗'延伸的思想含義?！?/p>

說完，莊子就急匆匆地拿出竹簡，一筆一筆地刻起《齊物論》。

藺且在旁邊細心地侍候老師，師徒連續(xù)奮戰(zhàn)幾天，四千多字的《齊物論》問世了。

藺且作為第一讀者，認真拜讀老師的《齊物論》，他被文章的精妙之辯所吸引，被文章的奇異描繪所震撼。

《齊物論》的第一部分是這樣滴：

楚昭王的弟弟子綦先生居住在城郭的南端，人稱南郭子綦。

有一天南郭子綦盤腿坐臥在案幾旁邊，仰天而噓氣，那種靈魂出竅的神情讓他的學生顏成子游非常奇怪。顏成子游站立在老師的旁邊，低聲問道，“先生今天的神情好奇怪呀！形如槁木、心如死灰，就好像換了一個人似的。昔日隱機而坐的先生和今天隱機而坐的先生完全就是兩個人呀！”

南郭子綦睜開眼睛，望著顏成子游說，“偃啊，你這個問題問得好，今天的我已經(jīng)完全忘記了我的存在，靈魂縹緲于高空之中，空留一副軀殼而已?！?/p>

南郭子綦停頓了一下，又說道，“偃啊，你感覺到我仰天而噓氣的聲音很是奇怪，這說明你聽聞過人籟之音，但是，你聽聞過地籟之音嗎？即便你聽聞過地籟之音，但是，你聽聞過天籟之音嗎？”

顏成子游搖搖頭說，“愿聞其詳？”

南郭子綦說，“先說說地籟吧。廣漠大地散發(fā)出各種氣體，那就是風。風不發(fā)作則已，一旦發(fā)作，成千上萬個洞孔發(fā)出叫囂聲。這種聲音就是地籟。難道你沒有聽過長久不息的狂風呼嘯的音律嗎？偌大的深山老林激蕩著無數(shù)的轟鳴聲：山谷深處的呼嘯，參天大樹的嗚咽，還有樹枝搖動，枯葉落地的簌簌聲，這些聲音在崇山峻嶺中相互碰撞、相互共鳴、相互吸收，形成一曲震撼的大自然奏鳴曲?！?/p>

“這些聲音來自于哪里？來自于直徑百米的大樹身上的孔穴，這些孔穴有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像房梁上的方孔，有的像圍欄，有的像舂臼，有的像山谷，有的像低洼的坑。我把它歸于八種聲音，有激蕩聲、有響箭聲、有呵斥聲、有呼吸聲、有大叫聲、有嚎哭聲、有深谷回音、有哀嘆聲。各種聲音千變?nèi)f化，交織在一起，有唱有和，小風則小和，大風則大和，狂風停止時則眾竅復歸于空虛、寂靜，但是，那些樹枝還在搖動，那些樹葉還在簌簌的落地。”

子游問：“地籟是地上眾竅發(fā)出的音律，人籟是人們用竹、管制作的笙簫等樂器發(fā)出的音律，那么，天籟呢？”

南郭子綦說：“天籟是不同的物體發(fā)出的不同聲音，那是一種自然而為、無心而為的聲音。打個比方，天上的神仙吹口氣生成了萬物，萬物千姿百態(tài)、各有不同，萬物共同生活的空間鳴奏出不同的音律，這個音律囊括了萬物的聲音，分不清誰主誰次?！?/p>

第二章 大智慧如月亮小智慧如格子間，心形差別就此形成

莊子酣暢淋漓地發(fā)表了一通人籟、地籟、天籟的高談闊論，藺且聽得入了神，他的思緒隨著莊子的描述進入到深山老林中，仿佛看到了萬樹齊鳴，深谷回音，鳥獸嘶吼，人類演奏的壯觀景象。這種景象是如此的自然而然，是如此的無心而為，是道賦予天地萬物的一首“無為交響樂”。

莊子停頓了一下，接著又說道：“人籟、地籟和天籟終歸只是客觀存在的物質(zhì)世界，是肉眼能夠看見，親耳能夠聽見，肢體能夠觸摸得到的真實存在?！?/p>

“客觀物質(zhì)世界的存在與心靈的感受和碰撞分不開。萬物一體的觀念最終來自于道學層面的饋贈。道是什么？道是看不見摸不著的意識，就像老子所描述的那樣：視之不見、聽之不聞、搏之不得。迎之不見其首，隨之不見其后?！?/p>

藺且有些不明白了，他問道：“老師，道是個抽象概念，是建立在物質(zhì)世界基礎上的意識，但是，如何能夠從意識流的層面對萬物一體的現(xiàn)象加以解讀，我還是無法想象，請老師詳細解答?！?/p>

莊子若有所思的望著老子的竹簡，好像沒有聽見學生的問話，時間在寂靜中慢慢的流走了。

突然，莊子拿來一片竹簡，急速地刻起字來。

藺且仔細地看到：“大智慧猶如月光灑進房屋清緩、悠閑；小智慧猶如促狹的格子間狹窄、繁雜。最高境界的話語猶如陽光普照，起到一句頂十句的作用；最不濟的話語猶如啰里啰嗦的碎嘴子，說了半天也是白搭?！?/p>

藺且看到這里，雖然不敢打斷老師的寫作思路，但是，內(nèi)心里也是如同沸水翻騰開了：老師寫的這幾句話不就是老子所說的大音希聲、大辯若訥嗎？

莊子繼續(xù)寫到：“世間眾生圖：有人睡覺的時候神魂呼應，那叫一個逍遙，醒來后身體卻頓感不適，紛擾接踵而來。世間人紛繁復雜，有偽善人，心口不一；有陰謀家，步步為局；有心機深的人，周到又細密?！?/p>

“世間有種大恐懼叫魂飛魄散，有種小恐懼叫忐忑不安?！?/p>

“有人行事、說話猶如離弦之箭急速、果斷，專門攻擊要害之處；有人遵守盟約，誓死不泄露秘密，等待勝利的那一天；有人猶如肅殺的秋冬衰敗不堪，那日子真是一天不如一天；有人整天忙于積極作為，樂此不疲，早已忘記了本真的性情；有人心靈堵塞得如同捆得結(jié)實的肉粽，越老越走向極端，幾乎陷于枯竭之地步。哎！將死之心，想恢復勃勃生氣已經(jīng)不可能了?！?/p>

藺且邊看老師書寫邊想，老師真是寫盡人間百態(tài)，關鍵是老師的落筆點是在剖析人的心靈而非單純的描繪物質(zhì)世界。

莊子意猶未盡，繼續(xù)寫到，“世間的人們時而喜形于色，時而怒火中燒，時而哀傷不已，時而慷慨激昂，時而憂心忡忡，時而唉聲嘆氣，時而謹小慎言，時而張牙舞爪，時而矯揉造作，真是一副千姿百態(tài)、令人眼花繚亂的眾生作為圖。”

“動聽的音樂出自于空虛的地方，美味的珍菌出自于潮濕、有蒸汽的地方?！?/p>

“自然界晝夜更替、物生物死，看似再平常不過，可是，誰又知道晝與夜，生與死的先后順序呢？罷了！罷了！不要再追究這些永遠也解決不了的問題，天地萬物周而復始，循環(huán)往復的本質(zhì)就是兩個字—無為！再添兩個字—自然?！?/p>

莊子吁了一口氣，放下刻刀。

莊子問藺且：“你明白為什么要在天籟、地籟、人籟之后寫上這么一段話嗎？”

藺且說：“我只是感覺這段話和老子的思想有些接近，但是，還真不明白為何放在此處，請先生詳解?！?/p>

莊子說道：“所謂的萬物一體在客觀世界是不存在的，從認識論來分析，客觀世界的物體確實存在著區(qū)別。萬物一體只能夠存在于哪里呢？只能夠存在于道學里。老子說過，道可道，非常道。名可名，非常名。道是個抽象的概念，無法用語言來表述，通俗的說，只可意會不可言傳，可是，如果不用語言表達出來，后人又如何能夠理解我心中的道呢？”

莊子拿起刻有老子語言的竹簡說：“老子這么說，視之不見，聽之不聞，博之不得。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。這段話的大意是，道看不見、聽不到、摸不著，道通為一，上下看，上沒有界限，下沒有混沌，整體看是無物狀態(tài)。迎向前看不見頭，尾隨其后看不見末尾。這就是道?！?/p>

莊子放下竹簡，用手指點著自己剛剛篆刻的文字，說道：“這段文字寫盡了世間百態(tài)，這些百態(tài)能夠從身邊尋找出身影，但是，仔細分析呢，又好像與世間有著隔離帶，所以說，它是源于世間又高于世間的心性認知，是對人籟、地籟、天籟的提煉與歸納，最后歸結(jié)到一句話，就是道通為一，是對老子的大道氾兮，其可左右。衣養(yǎng)萬物不為主的最好解讀，也是對萬物并作，吾以觀復的解讀?！?/p>

第三章 社會的利益紛爭，是非標準皆是拘泥于成見

莊子和藺且關于《齊物論》的討論還在繼續(xù)著。

莊子點化藺且：“天地萬物本就是整體，沒有你我之別，沒有彼此之分，人籟、地籟、天籟也好，大知小知也罷，總是由若干個體的我構(gòu)成，若干個體相互作用，看不出主次和親疏。如果非要找出一個起主導作用的我，你在眾生中尋覓卻不見蹤跡。種種行為顯示出確實存在千姿百態(tài)的現(xiàn)象，希望透過現(xiàn)象抓住本質(zhì)時候，它又如同隱形人一樣捕捉不到?？芍^是尋尋覓覓、影影綽綽、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所說，大象無形?！?/p>

莊子為了表述得再形象一些，就列舉了人和身體各器官的例子加以說明，“人身體有幾百塊骨頭，有眼耳口鼻嘴等九竅，有五臟六腑，這些器官相互作用、相互影響，共同構(gòu)成一個人的整體性。你說，我對身上的這些器官哪個更親？是全部都喜歡呢還是更看重哪個？再進一步闡述，如果把這些器官比作我的妻妾，這些妻妾能夠和諧相處嗎？如果把這些器官比作我的大臣，這些大臣之間的權(quán)力比重又如何分配呢？”

莊子又露出慣有的思索神情，深邃的眼睛里閃爍著一絲亮光，“誰知道天地萬物是否有真正的主宰者？不管有沒有，主宰者的本性都不會為此而受益或受傷。就人來說，一生中處處充滿著悲哀的境況：出生就意味著死亡的臨近，這不是一件悲哀的事情嗎？活著的時候要與萬物磨合、爭奪生存權(quán)利，在生命的旅途上奮力前行、永不停止，這不是一件悲哀的事情嗎？終生忙忙碌碌卻一事無成，整天拖著疲憊的身軀卻不知道自己真正需要什么，這不是一件悲哀的事情嗎？這樣的人生，活著和死亡有何區(qū)別呢？人死如燈滅，軀體的死亡意味著心靈也隨之而去，這不是一件悲哀的事情嗎？人生就是一個迷茫的世界和舞臺。我疑惑的是，眾人皆醒我獨醉呢？還是所有眾生都和我一樣迷茫?！?/p>

藺且聽到這里，說道：“老師，你既然對人生如此的悲哀，那么我們?yōu)楹尾荒軌蛳窭献幽菢訛闊o為、事無事、味無味的活著呢？”

莊子說：“為無為、事無事、味無味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白開水，淡而無味才是本真狀態(tài)，它要求生活就是一張白紙，隨意在白紙上繪畫出美麗的圖畫卻沒有任何的污染，它要求生活就是無心而為的自然狀態(tài)。”

莊子皺了皺眉，繼續(xù)抨擊到，“現(xiàn)在的人都是拘泥于成見之中，按照既有的認識論也可以說是根據(jù)成見做人、做事，誰能是例外呢？世間有沒有了解社會變化規(guī)律并遵照去做事的智者呢？這些智者眼觀六路、耳聽八方，取別人之所長，避自己之所短，不拘泥于既有的認識論。這樣的智者罕見哪！世間人總是喜歡用自己的成心作為是非評判標準，為了眼前利益，選擇所謂的一己之長拋棄所謂的他人之短，這些人可謂是愚人??！世間愚人總是堅守著自己的是非評判標準?！?/p>

莊子使用犀利的語言批評現(xiàn)實社會的弊病，對于這些弊病，莊子似乎沒有更好的解決辦法，他無奈地嘆息一聲，“有沒有不帶有主觀成見的是非標準呢？比如有人本來是今天來到越國卻非說是昨天或前天來到越國的，這不是把原本沒有的事物非要說成事實存在嗎？把無說成有，即便是大禹再世也無法理解??！何況我這樣的平凡人呢?！?/p>

“所以說，是非是建立在成心之上的。”莊子最后強調(diào)。

藺且問道：“如此說來，社會上由來已久的儒墨之爭，刑名之辯皆是由于是非導致的？”

莊子贊同的點點頭：“不錯，世間紛爭出自是非，是非的源泉在于言論，人類有了語言，就產(chǎn)生了無窮無盡的論戰(zhàn)與爭斗。如果人類使用語言僅僅作為人籟，也許就沒有這么多的是非，可是，言論不是風吹萬竅。”

言論是什么呢？言論與萬物的鳴叫區(qū)別在哪里呢？

第四章方生方死、因是因非是對立統(tǒng)一規(guī)律的起源

莊子和藺且就言論和風吹萬竅的區(qū)別進行了深入的討論。

莊子用手指向窗外，窗外樹枝搖曳，樹葉在秋風的吹動下寂寞的飄落下來。莊子說，“風吹樹葉飄落，這是風吹的特征，但是，樹葉飄落也僅僅只是風吹的一個特征，風吹萬竅，萬竅各有各的不同，有葉落、有花落、有萬物落，其所指向是不特定的?！?/p>

“言論不同于風吹，言論有內(nèi)容，言論有具體的指向目標，言論有具體的表達含義和情感。就像我倆現(xiàn)在坐在這兒討論，其言論就是具體的指向——話語和風吹的區(qū)別?！?/p>

莊子繼續(xù)發(fā)揮道，“可是，有時候我也很迷惑，因為我感覺言論在很多時候又沒有具體的表達內(nèi)容，只是一個似是而非的論斷，這樣的論斷能夠代表什么呢？這能稱之為言論嗎？還是斷然否定這樣的言論？有人說，事情總是越辯越明，老子卻說知者不言，言者不知。無謂的辯論在現(xiàn)實社會中卻大量存在，這樣的辯論不要也罷?！?/p>

莊子抖抖寬大的袖袍，好像要把理不清的思緒揮之干凈。他看著藺且，反問道，“是不是道隱藏起來世間才有了真?zhèn)?？是不是言論隱藏起來世間才出現(xiàn)了是非？是不是道如同曇花一現(xiàn)就不復存在了？是不是言論明明說了出來卻又得不到認可？唉！老子說道隱無名，我卻認為道隱小成，言隱榮華。因為，道在世間出現(xiàn)過，只不過現(xiàn)在的人們總是將目光盯住小利益，沒有大格局，沒有高瞻遠矚的胸懷。所以，世間才有了儒家和墨家的是非爭辯，儒墨兩家都認為自己的觀點是正確的，對方的觀點是錯誤的。都肯定對方不贊成的觀點而否定對方贊成的觀點，這其實就是典型的故步自封，如果他們能夠拋去是非、成見，堅持遵照事物的本質(zhì)規(guī)律去看問題、去做事，那么，道也就重回人間了?！?/p>

藺且說：“道隱于小成是指人類有了一點成績就把道遺忘在九霄云外了，那么，言隱于榮華指的是什么？”

莊子說：“上古時代的人們滿懷樸素的心思，說的都是實打?qū)嵉脑捳Z，現(xiàn)在的人們整天忙于勾心斗角、爾虞我詐、爭名奪利，基本上都是說一套做一套，說的都是極盡浮夸、虛華之詞，真實的言論都已經(jīng)被深深地隱藏起來了?！?/p>

莊子意猶未盡，進一步發(fā)揮道，“如果我們能夠像大鵬鳥那樣飛上九萬里云空，俯瞰九州大地，我們會發(fā)現(xiàn)事物沒有彼此區(qū)分，大地只是一個整體，沒有江河湖海的區(qū)分，沒有高山平地的區(qū)分，沒有森林平原的區(qū)分。按照這樣的邏輯，我們還能夠說世間有你我之別嗎？還能夠說事情有是非對錯的區(qū)別嗎？這不過是人類作繭自縛罷了，人們走入森林深處，只看見一棵棵高大的樹木卻看不見整個森林，眼界不夠??！”

聽到這里，藺且忽然想起來什么，就追問道：“老師，您的這個觀點和您的好友魏國宰相惠施的方生之說觀點很相似啊！”

莊子說：“是的，方生之說主要內(nèi)容就是事物都具有兩面性，對立雙方總是同時存在，或者說雙方事物都是并存的，例如方生方死、方死方生是指一個人脫離母體出生就意味著走向死亡的最終歸宿，同樣一個人失去了生命就意味著另一個新的生命的誕生?！?/p>

“推而言之，人們做事的時候，站在一個角度看，可以做，是對的；站在另一個角度看，不能夠做，是錯誤的。所以，圣人深諳此道，圣人依循道的本質(zhì)做事，不拘泥于彼此，不拘泥于是非?！鼻f子說到得意處，禁不住搖頭晃腦起來，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！?/p>

藺且聽到這里，對莊子說，“老師，我有些明白了。世間的任何事情都存在對立統(tǒng)一的矛盾體，有彼必有此，有是必有非，彼和此都有各自的是非觀。如果我們把眼光只盯住彼，只看到彼正確的一面，那么此就消失殆盡了嗎？如果我們把眼光只盯住此，只看到此正確的一面，那么彼就消失殆盡了嗎？顯然不是，一定是既要看到彼此兩個方面，又要把彼此作為一個整體看待，這才是道的關鍵所在。按照道的規(guī)律做事，才能夠使社會長久的良性的發(fā)展下去，只要有人類，是非永遠都不會消失。我們長久存續(xù)的秘訣就是遵道而為?！?/p>

第五章 猴子不明白朝三暮四和朝四暮三稱謂不同本質(zhì)相同

藺且的一段彼此、是非之論讓莊子刮目相看，莊子贊賞地點點頭，說道：“你的悟性不錯，齊物論不能夠僅僅追求萬物一齊的價值，還要用辯證的眼光，用對立統(tǒng)一的理念去看待萬物。最關鍵的就是剔除內(nèi)心深處的固有觀念和成見，才能夠真正理解齊物論的思想?！?/p>

莊子列舉了公孫龍子的《指物論》的一些觀點以佐證自己的觀點，“人的手指有大拇指、食指、中指、無名指和小指，左右手是一樣的區(qū)分。我們習慣性地認為，大拇指就是手指，其實大拇指不是手指而只是手指的一個部分，這樣的觀點很多人不服氣，認為是在運用偷梁換柱的概念。其實，這個論點本身沒有錯，只不過論證方法不太妥當。如果用腳趾論證其不是大拇指也不是手指，這個論點就很清楚，大家都心悅誠服。同樣的道理，公孫龍使用各種辯術辯論白馬不是馬，只是白色加上馬而已，很多人也是不服氣呀！群起而攻之，堅持認為白馬就是馬，這也是在偷換概念，運用固有成見在進行辯論。很簡單，我們完全可以換一個辯證思維，用黑馬或紅馬來論證，黑馬或紅馬只是馬的一個品種，是披上色彩外衣的所謂的馬，代表不了整個馬類，僅僅是馬的一個品種而已。所謂的馬就是人們腦海中固有的影像，是人們賦予它的一個稱謂，久而久之，它就成了馬固定的象征或代名詞。天地萬物同樣可以看作手指和馬。天地有數(shù)不清的物質(zhì)，你能夠說這些物質(zhì)就是天地嗎？顯然不能。同樣，萬物也是數(shù)以萬計，你能說其中一種物體就是萬物，顯然不能?！?/p>

莊子兩手握拳，向下壓了壓，像是在表明一種態(tài)度，“道始終在運動中有所成就，物只有在確定了稱謂后才能夠在腦海里形成固定概念。什么是本質(zhì)？本質(zhì)就是本質(zhì)。非本質(zhì)又是什么？非本質(zhì)就是非本質(zhì)。萬物都有其本質(zhì)，萬物都有其可行之處。就像大小、美丑、千姿百態(tài)的形式，其相伴而生的終極目標就是復通為一。正如老子所言，天下皆知美之為美矣，斯惡已。有無相生、高下相頃、美丑相依?！?/p>

“天地萬物分而治之，其分散的同時也代表著有所成長的跡象，其成長的過程也代表著走向毀滅的趨勢。萬物都是如此，復通為一?！?/p>

“就人類而言，唯有修道成功的人深諳此道，明了天地萬物相通為一的道理，他們將自己的思想巧妙的寄托在萬物的功用上而不會自己刻意為之。萬物遵循自然規(guī)律生長、發(fā)育，接近于道的目標，盡管萬物可能不知道這就是道?！?/p>

莊子停頓了一下，說道，“可惜人們都是太聰明了，總是挖空心思的求同，殊不知天地萬物本就是大同世界。例如，有個朝三暮四的例子很能夠說明問題。有個人養(yǎng)了一群猴子，猴子飯量太大，養(yǎng)猴人想削減一些吃食。養(yǎng)猴人對猴子說，今后，每天早上每個猴子給三個栗子，晚上給四個。猴子一聽，就不樂意了，養(yǎng)猴人說，那就早上四個栗子晚上三個，如何？猴子們就高興起來。朝三暮四變?yōu)槌哪喝?，只是名稱變了而已，吃食本質(zhì)沒有改變，猴子們不懂得這個奧秘，其實，人類也是如此，不懂得大同思想。”

“所以，圣人很聰明，無論是做人還是做事不糾纏于是非之中，而是依循著自然規(guī)律順勢而為。不會把路堵死，可謂是條條大道都貫通?！?/p>

第六章 從無到有再到萬物分類再到是非評定的進化過程

藺且正在閱讀老子的文章，看到“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！獨立不改，周行而不殆，可以為天下母?！本蛦柕溃骸袄蠋?，老子認為在天地之前，還有一個物的存在，這個所謂的物周而復始的運行，可以成為天下之母?，F(xiàn)在看來，老子的認識是正確的。您說，老子是如何認識到的？”

莊子說：“老子確實非常偉大，憑借他的認識能力以及對社會的洞察力可以稱得上至人?！?/p>

莊子撥了撥燈芯，昏暗的房間立即變得明亮起來。莊子繼續(xù)說道：“上古之人，他的認知也是有極限的，這個極限能達到什么程度呢？可以分為幾個等級。第一等級是認識到最早的世界是沒有天地萬物的，老子就屬于這個等級。這是最深遠的認知，再也沒有比這個等級更為深刻的認知了；第二等級是認識到世界有天地萬物，但是，天地萬物不分彼此，沒有界限，和諧共生；第三等級是認識到天地萬物有分類，有區(qū)別；第四等級是認識到天地萬物不但有分類還有是非、善惡、優(yōu)劣的差異。第四等級的出現(xiàn)恰恰是道日益衰落的原因，人們的私欲日益膨脹致使道日益衰落，正如老子所說的為學日益、為道日損?！?/p>

說到這里，老子發(fā)出了一聲感慨“現(xiàn)在的社會有物成、道虧還是沒有物成、道虧呢？如果說有物成與道虧，那昭文彈琴就是最好的說明：無論琴技多么高超，都無法把所有樂音都囊括進去，總有遺漏的地方；如果不彈琴，就不存在樂音的遺漏?？梢哉f，昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施身靠梧桐樹辯論都達到了登峰造極的地步，也因此而流芳千古?！?/p>

“他們向世人充分地展示自己的才華，并將自己的愛好灌輸給別人，可是很多人并不了解這些技藝也不感興趣?；菔┮惠呑影V迷于離堅白的無聊辯論中，昭文的兒子繼承昭文的遺志卻難現(xiàn)他爹的才華，”莊子結(jié)束了自己的感慨。

藺且聽得入了神，連續(xù)幾天的討論，使藺且對齊物論的核心思想把握得更加到位，聽完老師的感慨，他發(fā)表了自己的一些看法。

藺且說：“由是觀之，如果說昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施辯論稱得上有所成就的話，那么，蕓蕓眾生也可以稱得上有所成就啦！因為他們?nèi)税炎约旱募妓噺娦泄噍斀o別人，而別人沒有接受，連昭文的兒子都難承父業(yè)，他們實際上是失敗的。把失敗的人硬說成有成就，那么，也可以把學不來絕技的我們說成是有成就；同樣的道理，如果說昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施辯論都稱不上有所成就的話，那么，蕓蕓眾生都稱不上有所成就啦！因為他們身懷絕技卻無法傳承，不能稱得上有所成就，何況學不來絕技的蕓蕓眾生呢？”

“所以說，是否有成就，不能看某一方面，站在不同的角度看待就會有不一樣的結(jié)果?！碧A且補充道。

莊子贊賞地點點頭，說道：“說得好，圣人的追求就是不要發(fā)出耀眼的光芒，要低調(diào)、內(nèi)斂的做事，要大隱隱于市，就像老子說的和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。以無為的態(tài)度循道而為的生活即可，這才是真活明白了?！?/p>

莊子說到這里又開始激動起來，他又開始在狹小的房間里踱起步來，“我們今天的討論在外人看來不知道是否認可，贊同也好反對也罷，我倆、外人總歸有自己的是非判斷標準，從這個角度看，大家又沒有區(qū)別了?！?/p>

“雖然老子說過知者不言，言者不知，但是，我還是想表達自己的看法：宇宙有個起源，在起源之前有個未知狀態(tài)，在起源之前的未知狀態(tài)前還存在一個未知狀態(tài)，直到無窮盡的未知狀態(tài)；同樣的道理，宇宙有天地萬物，在天地萬物之前有個無的狀態(tài)，在天地萬物之前的無的狀態(tài)前還存在一個無的狀態(tài)，直到無窮盡的無的狀態(tài)。就像老子說的有無相生，無名天地之始，有名萬物之母。有、無是個玄妙的東西，誰知道什么才是真正的無？什么才是真正的有？就像我現(xiàn)在說的話，是說了呢？還是沒有說呢？角度不同，認識也就不同?！?/p>

第七章 這是謬論嗎：大莫過于秋毫之末，小莫過于太山

莊子和藺且就“有無”觀暢談了很久，最后得出的結(jié)論就是角度不同，觀點不同。

莊子說：“人們習慣認為大小、長短都是有區(qū)別的，大莫過于太山，小莫過于秋毫之末；長壽莫過于彭祖，短命莫過于剛出生就夭折的新生兒。我倒認為，大莫過于秋毫之末，小莫過于太山；長壽莫過于剛出生就夭折的新生兒，短命莫過于彭祖。其實質(zhì)有什么區(qū)別呢？區(qū)別只是人為劃定的概念，是人們的成心在作怪。宇宙的本原在于無區(qū)別的存在，我可以和天地同生長，也可以和萬物合而為一，共同在道的籠罩下生存。”

莊子停頓了一下，繼續(xù)點化藺且：“既然人類生存于道中，何苦還要再談論呢？既然提到了萬物歸一的概念，又怎能離得了語言這個載體？如此一來，有了萬物歸一，就有了語言，這就產(chǎn)生了兩個要素，這兩個要素還要追溯到一的本原上，這就產(chǎn)生了三個要素，如此往復，以至于無窮，再高超的計算高手也算不完這個無限值，何況我們這些普通人呢？”

藺且點點頭：“是這個道理。但凡世間之事從無到有能夠產(chǎn)生三，從有到有那就是無窮盡??！這就是道的本質(zhì)，是宇宙世界生生不息的奧妙所在?！?/p>

莊子也繼續(xù)發(fā)揮自己的思想：“道無處不在、無時不在，沒有任何界限；言本無固定模式、無固有觀點，只是有了是非之后才有了各種限制與束縛。這些界限就是：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯?！?/p>

“一言以概之，世間之事，既有分別就有大同，既有辯論就有附和，為什么這么說呢？因為圣人胸懷博大，包容一切；蕓蕓眾生總想把自己的觀點通過辯論表達出來，可就是聽不到也不愿意聽取別人的意見，從這個角度分析，辯論其實是在躲避別人的見解，是自欺欺人的表現(xiàn)?！鼻f子補充到。

藺且說：“老子曾經(jīng)說過，大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。老子的觀點和我們剛才談論的話題有異曲同工之妙?！?/p>

莊子認同地笑笑，說到：“是呀！做到極致的表現(xiàn)就是無招勝有招，這是武術界的觀點，其他事情也是觸類旁通，一樣的道理。大道是道的最高境界，大道通常以無為的形式表現(xiàn)；大辯不是侃侃而談，而是沉默不語；大仁不是滿口仁義、處處標榜，而是體現(xiàn)在行為中；大廉不是表現(xiàn)出廉潔而是內(nèi)心深處真正的廉潔；大勇不是勇武果敢就行了，而是不能傷害人和物。反過來說，將道昭明于世反而不是道了；以能言善辯自稱反而沒有達到至辯的程度；始終如一的守仁反而會有不周全的地方；言行處處標榜廉潔沒有人會相信；勇敢的連人都敢殺成不了英雄豪杰。這五個方面都能夠融會貫通也就接近于道了?！?/p>

這一番長篇大論下來，莊子似乎有些疲倦了。莊子呷口茶，繼續(xù)說道：“因此，人能夠在某個方面認識深刻就稱得上極致了?？墒怯卸嗌偃四軌蛘J識到辯論的最高境界是不辯呢？道的最高境界是微妙玄通呢？正如老子所言，道可道，非常道；名可名，非常名。認識水平上乘的人稱得上循道而為，實踐上要做到和光同塵，大隱隱于市的程度，即成為取之不盡用之不竭的源泉卻不刻意去追本溯源?！?/p>

第八章 人喜暖、泥鰍喜濕，哪個生活習慣才符合標準？

一天晚飯后，莊子和藺且難得有閑暇時間來到門口的小河邊散步，秋日的夜晚已經(jīng)有了絲絲涼意，微風一起，樹葉紛紛揚揚地在空中舞動，宛如一個個玲瓏可愛的提線木偶，搖頭擺手，再慢悠悠地飄落到地面上。

在晚霞的照射下，在微風的吹動中，河面上蕩起陣陣細小的波紋，一些小魚兒也借機跳起來，加入到秋夜的合奏中，形成一首抒情、靜鎰的小夜曲。

莊子繼續(xù)《齊物論》的話題：“大小之爭、是非之辯在現(xiàn)實社會中無可厚非，也是久已存在的事實，我們現(xiàn)在無非是要跳出這個現(xiàn)實的圈子，站在理想的假設的空間下勾勒出一幅抹殺掉大小之爭、是非之辯的畫面，然后，盡最大可能去實踐?！?/p>

藺且緊隨在老師的身旁，說道：“是的，現(xiàn)實中這些事實無法消弭，可是僅僅建立在理想的層面，豈不是空中樓閣，最終只是一場空談?！?/p>

莊子瑤瑤頭：“不，不，不能這樣想，任何現(xiàn)實的改變都是需要理想的萌芽、壯大直至最后的實現(xiàn)。其實，現(xiàn)實社會有縮小差距的條件，我們可以努力的縮小這種差距，實現(xiàn)萬物一齊的目的?！?/p>

莊子說到：“我給你講幾個寓言故事，通過這些寓言故事，我們可以看到我們的理想有實現(xiàn)的條件?！?/p>

第一個寓言故事：

圣帝堯詢問圣帝舜，說：“我打算攻打宗膾、胥、敖等三個部落，可是，有了這個想法后，坐在帝位上卻不得釋懷，這是什么原因呢？”

舜帝說：“這三個小部落，就好比在蓬草、艾草之間生存，和我們偌大的部落聯(lián)盟相比，真是不足掛齒，您有什么不能釋懷的？上古時代，十個太陽一起出來普照萬物，還有得不到太陽眷顧的物體嗎？您的德行要比十個太陽大的多，無處不在，無所不至，無孔不入，三個小部落自然能夠感受到您的德行的照耀，還有什么討伐不討伐的？”

第二個寓言故事：

古代的圣人嚙缺問他的老師王倪：“先生知道萬物相同的地方嗎？”

王倪說：“不知道?！?/p>

嚙缺又問：“先生不知道的原因在哪里拿？”

王倪說：“我也不清楚?！?/p>

嚙缺疑惑地說：“如此說來，這終將成為無法揭示的謎啦！”

王倪說：“雖然我不知道，我還是提出一些膚淺的看法：知道與不知道的界限在哪里呢？我的知道換個角度可能就是不知道；我的不知道換個角度可能就是知道。嚙缺你說是不是？人常年睡在潮濕的泥土上就會得腰部疾病，甚至會癱瘓。泥鰍卻是終年生活在泥潭里，這是為什么？人爬到樹梢上可定會害怕掉下來，猿猴卻在高大的樹梢間自在跳躍，這又是為什么？嚙缺你說人、泥鰍和猿猴哪個生活習慣才符合標準？”

王倪繼續(xù)說到：“人食蔬菜和谷物，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，鴟和烏鴉喜歡食老鼠，嚙缺你說哪個味道才符合標準？猿和猵狙喜歡同性戀，麋和鹿雜交，泥鰍和小魚水中共游。毛嬙和西施是公認的大美女，可是魚兒見了游入水中，鳥兒見了高飛遠去，麋鹿見了跳躍跑掉，嚙缺你說哪個審美標準才是正確的？以我之見，仁義的內(nèi)涵，是非的由來，早已經(jīng)亂了套，我哪里能分辨清楚？”

嚙缺說：“先生您分辨不清，至人也分辨不清嗎？”

王倪說：“至人就是神??！大火焚燒也感覺不到熱，冰冷的河水凍也不覺得寒冷。雷電擊毀大山，狂風刮起海浪，這樣都不會讓至人受到驚嚇。至人騰云駕霧，日月為騎，開始一場四海之外的逍遙游。至人是連生死變化都不會受到影響的，何況區(qū)區(qū)的大小之爭、是非之辯呢？”

第九章 極致的辯證法：說了等于沒說，沒說等于說了

第三個寓言故事：

相傳古代圣人瞿鵲子和長梧子有過一次討論。瞿鵲子問長梧子：“我聽孔夫子說過，圣人一般不過問具體事宜，不追逐利益，不對抗天災人禍，不積極作為，不刻意求道，本著超凡脫俗的心態(tài)，不深陷于現(xiàn)實繁雜事務中?？鬃诱J為不存在這樣的圣人，我卻認為是再好不過的修道之法啦！先生您的看法呢？”

長梧子回答說：“別說孔夫子不明白，就連黃帝聽聞此言也會迷惑不解的。圣人的修道之路是一個漫長的心靈之旅，需要時間的積淀，需要思想的豐富，需要持之以恒的身體力行。這場艱難的長途跋涉不到最后關頭，都稱不上修道成功?？墒悄阄疵庥行├硐胫髁x了，聽風就是雨，剛看見一個雞蛋就想到報時的公雞，剛看見彈弓就想到品嘗烤鴟鸮的肉了。當然，我的觀點也未必正確，僅供參考，不要當真。我認為，圣人如同展翅高飛的大鵬鳥，視野觸及之處，萬物一體，日月如梭。六合之內(nèi)和諧共生：不管是紛繁復雜的世間事情，亦或是高低貴賤的人生百態(tài)都是那么的和諧，那么的融洽?！?/p>

長梧子接著說道：“世間人精明能干，圣人卻愚笨木訥，這是為什么呢？這是因為圣人集聚萬物之精華修煉成嬰兒般單純。萬物也是如此，相互吸取精華形成一個精純的共同體。”

“世間的許多事情充滿辯證性：人們始終面臨生死的困擾，只想活在世上卻不想死去，其中的緣由我哪能知道呢？人們怕死的心情如同自幼流浪的人從不想回家似的，其中的緣由我又哪能理解呢？艾地守衛(wèi)邊疆的大臣有個女兒叫麗姬，初嫁給晉國國君的時候，痛哭流涕、淚灑衣襟，到了晉國王宮以后，過著錦衣玉食的生活，夫妻舉案齊眉，她又后悔自己當初不該哭泣。同樣的道理，死去的人在陰間可能比在陽間生活得更為舒服，他們是否后悔活著的時候不惜一切代價求生的舉動呢？”長梧子搖搖頭，說道：“我不知道?！?。

“做夢也是一樣：夢里喝酒白天卻在哭泣；夢里哭泣白天卻在打獵；夢中并不知道是在做夢，夢中還會夾雜著另一個夢，醒來后才知道自己是在做夢。只有圣人明白人生何嘗不是一個長夢呢？愚笨的人自以為很清醒，自以為什么都知道，整天忙碌著侍奉君王，耕作謀生，終生追求不止，井底之蛙??！”

說到這里，長梧子笑了，他說：“孔夫子和你一樣都是在做夢，我同你談的這席話，其實也是在說夢話。也許萬世之后能有位圣人明白我所講的含義，早晚會發(fā)生的?！?/p>

長梧子意猶未盡，進一步闡述到：“如果我倆展開一場辯論，你勝了我，難道就說明你是正確的，我是錯誤的嗎？我勝了你，難道就說明我是正確的，你是錯誤的嗎？我們兩個到底誰是誰非呢？或者說，我們兩個都是對的？我們兩個都是錯的？如果你我二人都各持己見，無法達成共識，那就說明每個人的認識能力都受到各種因素的制約。如果找個裁判來評判，需要找個什么樣的裁判呢？找個觀點和你相同的進行評判，裁判的觀點和你相同，這個判斷就客觀公正了嗎？找個觀點和我相同的進行評判，裁判的觀點和我相同，這個判斷就客觀公正了嗎？找個觀點和你我都相同的進行評判，裁判的觀點和你我都相同，這個判斷就客觀公正了嗎？找個觀點和你我都不相同的進行評判，裁判的觀點和你我都不相同，這個判斷就客觀公正了嗎？總之，你、我以及他人都各持己見，無法達成共識，世間的是非對錯也就無人說得清了?！?/p>

長梧子發(fā)表最后的見解：“化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。大意是，如何才能做到天、地、人和諧共生？要拋棄是非對錯的觀念，一旦有了是非對錯的觀念，是就不同于非，對就不同于錯，這是無需再爭辯的論題了。只有拋棄是非對錯，實現(xiàn)萬物一齊的格局，做一個扶搖直上九萬里的大鵬鳥，在浩瀚的太空來一場說飛就飛的逍遙游，才能夠忽視時空的差距，長存于歷史的長河中?！?/p>

第十章 莊周夢蝶與齊物論的關系

第四個寓言故事：

正午的陽光強烈的照射在大地上，萬物在陽光的照射下形成了姿態(tài)各異的影子，不同的影子在光照下又反射出另一個影子，于是，一場影子的影子與影子之間的對話就此產(chǎn)生了。

影子的影子問影子：“你以前不斷行走，現(xiàn)在靜止不動；以前靜坐在那里，現(xiàn)在反復起來。為何這么反復無常呢？”

影子回答到：“我依托的物體有何舉動，我就有什么樣的舉動，進一步說，依托的物體又隨著自己所憑借的物體的變化而發(fā)生變化。例如，蛇依托其肚子上的鱗片而爬行，我的姿勢也隨著蛇與蛇肚子的游動而發(fā)生變化；蟬依托其翅膀而飛行，我的姿勢也隨著蟬與蟬翅的飛翔而發(fā)生變化。天下萬物數(shù)不勝數(shù)，我哪能分得清為何是這個形狀？又哪能分得清為何不是這個形狀？”

第五個寓言故事：

莊子為藺且講述了自己夢蝶的寓言故事。

莊子曾經(jīng)夢見自己化成了一只蝴蝶，蝴蝶在萬花叢中翩翩起舞，那叫一個志得意滿，完全忘記了所謂的莊子。一覺睡醒后，才發(fā)覺自己不是那只翩翩起舞的蝴蝶而是莊子。唉，不知是莊子化身蝴蝶還是蝴蝶化身莊子，莊子與蝴蝶是兩個不同的物體，也是兩個截然不同的世界，不同的世界在特定的時空中可以相互轉(zhuǎn)化，形成你我的互化，萬物都是如此，在一定的時空中相互轉(zhuǎn)化，這就是物化，是萬物一齊的時空條件。

寓言故事講完了，出現(xiàn)了長時間的靜寂。莊子和藺且都沒有說話，莊子還沉浸在自己的情緒當中，那是興奮中摻雜著淡淡的憂慮，激動中又有著不可名狀的失望的情緒。藺且還在回味著剛才的寓言故事，思緒隨著先古的堯舜飄到了王倪師徒身上，腦海中又仿佛出現(xiàn)了老師莊子化身蝴蝶翩翩起舞的畫面。

時光就這樣悄悄地流淌著，莊子首先打破了沉默：“這幾則寓言故事契合了《齊物論》的思想，我們之前反復討論萬物一體，討論要擺脫凡間俗事的羈絆，從天地萬物的起源來看待這個問題。老子說過，天下萬物生于有，生于無。老子是第一個提出宇宙生成論的大師，老子運用推斷、演繹的方法得出天地生出之前還有一個不明物體，老子說，有物混成，先天地生。這個物就是老子口中的道，在道的時代，萬物沒有區(qū)別，人世沒有是非對錯，沒有高低貴賤，循道而為的日子是多么的愜意，只可惜，現(xiàn)在是禮崩樂壞的時代，連賴以維持秩序的禮儀、法度都破壞的面目全非，更別提重現(xiàn)大道盛行的境況了?！?/p>

“所以，我們的《齊物論》也只能像空中樓閣永遠也不能夠落地生根?！碧A且感嘆地說。

莊子豪放地揮揮手，堅定地說：“不會的，即便在現(xiàn)實社會無法實現(xiàn)，我也盡最大努力在自己的身上實現(xiàn)這個理想?！?/p>