《春秋公羊傳》是一部傳解《春秋》的著作，在《春秋》三傳中乃至儒家經(jīng)典中具有鮮明的特色。它并不執(zhí)著于《春秋》中記載的史實(shí)，而是注重發(fā)揮《春秋》的“微言大義”，力圖揭示其中所蘊(yùn)涵的孔子的政治觀念和社會(huì)理想，以獨(dú)特的詮釋路徑闡發(fā)出許多在先秦儒家中獨(dú)樹一幟、對(duì)后世影響深遠(yuǎn)的理論。

漢代何休在解詁《公羊傳》的時(shí)候就提到《公羊傳》“多非常異義可怪之論，說者疑惑”，《公羊傳》的這些非同尋常、異于常理的理論，在公羊?qū)W昌明的漢代，就已經(jīng)讓很多公羊經(jīng)師困惑不已。而復(fù)仇論就是《公羊傳》這些獨(dú)特理論中的一個(gè)。唐代徐彥《公羊疏》在解釋何休所說的“非常異義”的時(shí)候，就是舉的“莊四年，齊襄復(fù)九世之仇而滅紀(jì)”的例子來說明的。

《公羊傳》的復(fù)仇論，被后世總結(jié)為“大復(fù)仇”。所謂“大復(fù)仇”，就是以復(fù)仇為大，這里的“大”與“大一統(tǒng)”的“大”同義。所以“大復(fù)仇”即推崇復(fù)仇。筆者以為，《公羊傳》的復(fù)仇論可以概括為以下幾點(diǎn)要義。

一、君父之仇必報(bào)

隱公十一年“冬，十有一月壬辰，公薨”，《公羊傳》：“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：‘君弒，臣不討賊，非臣也。不復(fù)仇，非子也。葬，生者之事也?！洞呵铩肪龔s，賊不討，不書葬，以為不系乎臣子也?！?/p>

“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”是《公羊傳》揭示出來的一條《春秋》大義，也就是強(qiáng)調(diào)君父之仇必報(bào)，以復(fù)君父之仇為臣子不可推卸的責(zé)任和義務(wù)。隱公被弒書薨不書葬，《公羊傳》認(rèn)為這是因?yàn)轸攪?guó)臣子未能為君復(fù)仇，臣子不為君父復(fù)仇就失去了作為臣子的資格，而禮葬君父是臣子之事，魯國(guó)已經(jīng)沒有臣子，葬事無所依托，所以只能隱而不書。

莊公四年“公及齊人狩于郜”，《公羊傳》：“公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與仇狩也，前此者有事矣，后此者有事矣，則曷為獨(dú)于此焉？譏于仇者將壹譏而已。故擇其重者而譏焉，莫重乎其與仇狩也。于仇者則曷為將壹譏而已？仇者無時(shí)焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其馀從同同?！?/p>

魯莊公與齊襄公一起狩獵，齊襄公被記成了齊人，好像就是一個(gè)地位低微的人一樣。《公羊傳》認(rèn)為這是避諱魯莊公與仇人一起狩獵。魯莊公的父親魯桓公是被齊襄公殺害的，齊襄公就是魯莊公的殺父仇人，莊公不僅不報(bào)殺父之仇，居然還與仇人狩獵。而魯莊公與齊襄公接觸的事情在此前和此后都有發(fā)生，為什么只在這里進(jìn)行隱諱呢？《公羊傳》解釋說，與仇人根本是不能夠進(jìn)行交往的，交往就要予以譏斥，而魯莊公卻多次與齊襄公交往，已經(jīng)譏斥不過來了，只能選擇最重的一次進(jìn)行譏斥，顯然沒有比跟仇人一起狩獵更為惡劣的了。

《公羊傳》這里進(jìn)一步提出了“仇者無時(shí)焉可與通”的原則，任何時(shí)候都不能與仇人交往，表達(dá)了必須與仇人不共戴天的立場(chǎng)。

《公羊傳》還強(qiáng)調(diào)復(fù)仇的“誠(chéng)心至意”，臣子為君父復(fù)仇必須是內(nèi)心油然而生的一種使命感。莊公九年“八月庚申，及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)，我?guī)煍】?jī)”，《公羊傳》：“內(nèi)不言敗，此其言敗何？伐敗也。曷為伐??？復(fù)仇也。此復(fù)仇乎大國(guó)，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復(fù)仇也。曷為不與公復(fù)仇？復(fù)仇者在下也。”

莊公九年，魯莊公伐齊，終于開始了復(fù)仇?！豆騻鳌氛f“內(nèi)不言敗”，即《春秋》對(duì)于魯國(guó)軍隊(duì)的戰(zhàn)敗一般是避諱不書的。事實(shí)上莊公九年的“我?guī)煍】?jī)”也的確是《春秋》唯一記錄的魯軍之?dāng)?，因此就極為特殊?！豆騻鳌氛J(rèn)為這是因?yàn)榍瑫r(shí)之戰(zhàn)是復(fù)仇伐齊，雖敗猶榮，所以被記錄下來，即何休所說的“復(fù)仇以死敗為榮，故錄之”（《公羊解詁》莊公九年）。既然如此，那莊公就應(yīng)當(dāng)受到褒揚(yáng)才是，但《公羊傳》卻沒有給予絲毫的贊許，反而表明了“不與公復(fù)仇”的態(tài)度。乾時(shí)之戰(zhàn)實(shí)際上是莊公親率大軍，《春秋》卻故意不提莊公，好像只是一個(gè)地位卑微的人領(lǐng)軍一樣，《公羊傳》認(rèn)為這是不承認(rèn)莊公的復(fù)仇。所謂“復(fù)仇者在下也”，何休解釋說：“時(shí)實(shí)為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復(fù)仇伐之，于是以復(fù)仇伐之，非誠(chéng)心至意，故不與也。”也就是說，乾時(shí)之戰(zhàn)明明是為了幫助公子糾爭(zhēng)位，復(fù)仇只是一個(gè)借口，而且這個(gè)借口還是出自諸大夫之意，并非莊公心存復(fù)仇之念。因此《公羊傳》明察秋毫，支持復(fù)仇，但不支持非誠(chéng)心的復(fù)仇，對(duì)莊公繼續(xù)予以貶斥。

《公羊傳》堅(jiān)持嚴(yán)厲的君父之仇必報(bào)的立場(chǎng)，但也并非沒有紓緩的余地?；腹四辍岸?，十有二月己丑，葬我君桓公”，《公羊傳》：“賊未討何以書葬？仇在外也。仇在外則何以書葬？君子辭也?！?/p>

魯桓公在齊國(guó)被齊襄公殺害，依據(jù)“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”之義，只有在魯國(guó)臣子報(bào)仇了的情況下才可以書葬，但桓公之仇未報(bào)卻書葬，《公羊傳》以為這是因?yàn)槌鹑嗽趪?guó)外，不能苛責(zé)魯國(guó)的臣子。《谷梁傳》與《公羊傳》所持觀點(diǎn)基本一致：“君弒賊不討不書葬，此其言葬，何也？不責(zé)逾國(guó)而討于是也。”何休說：“時(shí)齊強(qiáng)魯弱，不可立得報(bào)，故君子量力，且假使書葬。于可復(fù)仇而不復(fù)，乃責(zé)之?！蹦軋?bào)仇而不報(bào)仇是必須予以譴責(zé)的，而在力所不能及的情況下君子也會(huì)予以諒解。后世儒者對(duì)此說有很多批評(píng)，如宋代劉敞《春秋權(quán)衡》說：“父之仇不與共戴天，豈限國(guó)哉？若以齊強(qiáng)魯弱，量力不討，故君子不責(zé)，是復(fù)仇者常行于柔弱而困于強(qiáng)御也，不亦妄乎？”（卷十四）其實(shí)這是只關(guān)注了何休所說的“君子量力”而忽略了“不可立得報(bào)”?！豆騻鳌冯m因“仇在外”給予紓緩，但絕不會(huì)因“仇在外”就主張臣子可以不復(fù)仇，否則也不會(huì)在莊公四年譏斥莊公不思為桓公復(fù)仇而與仇狩了?！豆騻鳌返脑鈶?yīng)當(dāng)是說，葬事不可無限推延，而形勢(shì)又不允許立即報(bào)仇，君子推想魯國(guó)臣子當(dāng)有復(fù)仇之心，先書桓公之葬，以示恕道。這也符合《公羊傳》講經(jīng)權(quán)之意。

當(dāng)然，這只是筆者的一種合理推測(cè)，《公羊傳》原文太過簡(jiǎn)略，何休所解釋的以及劉敞所攻擊的是否都是《公羊傳》的原意，也都很難說。但不管如何解釋，《公羊傳》這里都無疑是在堅(jiān)持君父之仇必報(bào)的大義下，又提供了一定的靈活性。

《公羊傳》對(duì)復(fù)仇的肯定，與先秦儒家對(duì)復(fù)仇所持的態(tài)度是一致的?！抖Y記·檀弓上》載：“子夏問于孔子曰：‘居父母之仇，如之何？’夫子曰：‘寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗?！唬骸?qǐng)問居昆弟之仇如之何？’曰：‘仕弗與共國(guó)，銜君命而使，雖遇之不斗?！唬骸?qǐng)問居從父昆弟之仇如之何？’曰：‘不為魁，主人能，則執(zhí)兵而陪其后?！薄肚Y上》亦有：“父之仇，弗與共戴天；兄弟之仇，不反兵；交游之仇，不同國(guó)。”復(fù)仇之義與儒家倫理密切相關(guān)，是儒家倫理內(nèi)在的價(jià)值要求，是孝悌觀念的必然延伸。復(fù)仇甚至已經(jīng)上升為禮的內(nèi)容，《禮記》中明確規(guī)定了依親等需承擔(dān)不同的復(fù)仇義務(wù)。

二、國(guó)仇百世可復(fù)

《公羊傳》還有一種非常獨(dú)特的百世復(fù)仇的理論。莊公四年“紀(jì)侯大去其國(guó)”，《公羊傳》曰：“大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱。何賢乎襄公？復(fù)仇也。何仇爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之，以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)仇乎紀(jì)，卜之曰：‘師喪分焉。’‘寡人死之，不為不吉也’。遠(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎？雖百世可也?！?/p>

《公羊傳》維護(hù)天子一統(tǒng)天下的政治秩序，強(qiáng)烈反對(duì)諸侯專討或?qū)７?，?duì)滅人之國(guó)者都給予貶斥。齊襄公滅紀(jì)，應(yīng)該書“滅”以揭露他的罪行，但《春秋》這里卻回避用“滅”而用了“大去其國(guó)”的說法，《公羊傳》認(rèn)為這是《春秋》以齊襄公為賢而褒揚(yáng)他，因?yàn)橹芤耐鯐r(shí)紀(jì)侯進(jìn)讒言而導(dǎo)致齊哀公受烹殺，齊襄公滅紀(jì)是為已隔九世的遠(yuǎn)祖齊哀公復(fù)仇。滅國(guó)在《公羊傳》看來是“大惡”，展無駭滅人之國(guó)，遭到終身不書其氏的懲罰，而齊襄公因復(fù)仇滅紀(jì)反而受到了褒揚(yáng)，可見《公羊傳》對(duì)復(fù)仇的推崇。

《公羊傳》還渲染了齊襄公勇于復(fù)仇的英勇形象，記述了在占卜不利的情況下，齊襄公依然無所畏懼，即使?fàn)奚晕乙惨獔?jiān)持復(fù)仇的壯舉。徐彥《公羊疏》稱：“所以謂死為吉事者，以復(fù)仇以死敗為榮故也。”所以《公羊傳》稱贊齊襄公這是盡了“事祖禰之心”。齊襄公的這種勇于復(fù)仇的形象，也與魯莊公那種無心復(fù)仇的形象形成了鮮明的對(duì)比。

最為需要注意的是，《公羊傳》這里不僅認(rèn)為齊襄公復(fù)九世之仇是正當(dāng)?shù)?，而且還提出即使是復(fù)百世之仇都是可以的。百世猶可復(fù)仇，乍一聽，似乎是對(duì)血腥仇殺的一種近乎歇斯底里的推崇，而實(shí)質(zhì)上這是《公羊傳》對(duì)正義、對(duì)秩序的一種追求方式?！豆騻鳌愤M(jìn)一步說：“家亦可乎？曰：不可。國(guó)何以可？國(guó)君一體也；先君之恥猶今君之恥也，今君之恥猶先君之恥也。國(guó)君何以為一體？國(guó)君以國(guó)為體，諸侯世，故國(guó)君為一體也。今紀(jì)無罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀(jì)侯必誅，必?zé)o紀(jì)者。紀(jì)侯之不誅，至今有紀(jì)者，猶無明天子也。……有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也?！薄豆騻鳌穼?fù)百世之仇明確限制于國(guó)仇。私仇不能“怒其先祖，遷之于子孫”（何休《公羊解詁》莊公四年），而國(guó)仇則具有特殊性，因?yàn)閲?guó)君一體，世代相傳，后君是先君的繼體者，先君之仇等同后君之仇，先君之罪也等同后君之罪。因此國(guó)仇可以綿延百世，但私仇卻連下一代都不能牽連。

《公羊傳》尤為強(qiáng)調(diào)，實(shí)施這種復(fù)仇必須是在“上無天子，下無方伯”的狀態(tài)下。“上無天子，下無方伯”，社會(huì)秩序混亂，正義不能伸張，因此《公羊傳》鼓勵(lì)用極端的手段去討回有序狀態(tài)下應(yīng)有的公道，給予有罪行的人以應(yīng)有的懲罰。而如果“有明天子”在，社會(huì)正常秩序有保障，則應(yīng)當(dāng)首先遵循正當(dāng)正常的途徑去伸張正義，而不得實(shí)施這種復(fù)仇的行為。

三、對(duì)復(fù)仇的限制和規(guī)范

對(duì)于百世復(fù)仇，我們看到《公羊傳》進(jìn)行了嚴(yán)格的限制。不僅如此，《公羊傳》對(duì)復(fù)仇的程度也有限制。莊公四年“齊侯葬紀(jì)伯姬”，《公羊傳》：“此復(fù)仇也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復(fù)仇者非將殺之，逐之也。以為雖遇紀(jì)侯之殯，亦將葬之也?！?/p>

齊襄公借復(fù)仇滅紀(jì)，但卻又禮葬紀(jì)伯姬，《公羊傳》認(rèn)為滅有滅的道理，葬有葬的道理，都給予了認(rèn)可，而且提出，不光是紀(jì)伯姬當(dāng)葬，即使是遇到紀(jì)侯本人之喪也是當(dāng)葬的。這是將復(fù)仇限制在禮制之下，復(fù)仇不能棄毀禮制，這也是與《公羊傳》對(duì)社會(huì)秩序的追求一致的?！皬?fù)仇者非將殺之，逐之也”，更是明確提出復(fù)仇不是無限度的，不能趕盡殺絕，尤其是對(duì)于國(guó)仇而言，做到驅(qū)逐仇方也就行了。

定公四年“冬，十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒，楚師敗績(jī)?！薄豆騻鳌罚骸皡呛我苑Q子？夷狄也，而憂中國(guó)。其憂中國(guó)奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，以干闔廬。闔廬曰：‘士之甚，勇之甚，將為之興師而復(fù)仇于楚?！樽玉銖?fù)曰：‘諸侯不為匹夫興師，且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復(fù)父之仇，臣不為也?！谑侵埂２陶压醭?，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公于南郢數(shù)年，然后歸之。于其歸焉，用事乎河。曰：‘天下諸侯，茍有能伐楚者，寡人請(qǐng)為之前列。’楚人聞之怒。為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請(qǐng)救于吳，伍子胥復(fù)曰：‘蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國(guó)之心，則若時(shí)可矣?！谑桥d師而救蔡?！?/p>

伍子胥父被楚王誅殺，伍子胥投奔吳國(guó)，吳王闔廬要興兵為伍子胥復(fù)仇，伍子胥卻說，不能為復(fù)父仇而虧君之義。復(fù)仇不虧君義，將私仇與國(guó)仇截然分開，防止借助國(guó)家機(jī)器“公報(bào)私仇”，防止私仇擴(kuò)大為國(guó)家間的戰(zhàn)事，引發(fā)社會(huì)的動(dòng)蕩。與《公羊傳》這種不以家事累國(guó)事的主張相似，《左傳》亦有“私仇不及公”（《哀公五年》）、《韓非子》亦有“私仇不入公門”（《韓非子·外儲(chǔ)說左下》）的說法。

伍子胥一直等到楚王興師伐蔡，在憂中國(guó)、伐無道的旗號(hào)下，才終于實(shí)施了復(fù)仇大業(yè)，這時(shí)候伍子胥的復(fù)仇已經(jīng)脫離了私仇的狹隘，成為匡正天下的正義之舉，而吳王也由此獲得了因“憂中國(guó)”而予以爵稱的褒獎(jiǎng)。

《公羊傳》特別強(qiáng)調(diào)復(fù)仇的正義性。定公四年《公羊傳》還提出：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。”如果父親是無辜被殺，那兒子是可以為父復(fù)仇的。而如果父親本身有罪，那兒子就不能為父親復(fù)仇。這就是堅(jiān)持復(fù)仇必須保證其前提是正義的。所謂“推刃之道”，何休解釋說：“子復(fù)仇，非，當(dāng)復(fù)討其子，一往一來曰推刃?！备赣凶?，本就該死，則兒子復(fù)仇沒有正義性，那么仇人之子還可以就這種復(fù)仇繼續(xù)復(fù)仇，于是一來一去，就會(huì)陷入循環(huán)報(bào)仇。因此，《公羊傳》在堅(jiān)持了復(fù)仇的正義性同時(shí)，也對(duì)無休止地循環(huán)復(fù)仇設(shè)置了一道閘門。

《公羊傳》褒揚(yáng)季札之賢，也與季札不愿循環(huán)復(fù)仇相殺有關(guān)。襄公二十九年“吳子使札來聘”，《公羊傳》：“吳無君無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也?！]也死，馀祭也立。馀祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國(guó)宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長(zhǎng)庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國(guó)，而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國(guó)宜之季子者也。如不從先君之命與？則我宜立者也。僚惡得為君乎？’於是使專諸剌僚。而致國(guó)乎季子，季子不受，曰：‘爾弒吾君，吾受爾國(guó)，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也?！ブ恿辏K身不入?yún)菄?guó)。故君子以其不受為義，以其不殺為仁。”

季札既不受國(guó)，以僚為君，闔廬弒僚，季札按照臣子的責(zé)任就應(yīng)當(dāng)挺身而出報(bào)弒君之仇，否則就是不臣之人，必須予以貶斥。而季札以“父子兄弟相殺，終身無已”為由遠(yuǎn)遁，居然被褒之以“賢”，這里豈不矛盾？當(dāng)然，季札讓國(guó)的故事曲折離奇，有其一定的特殊性，而且僚之得國(guó)也并非無暇，這都可以作為為季札開脫的理由，但主要還是《公羊傳》對(duì)無休止地循環(huán)復(fù)仇的反對(duì)，尤其是對(duì)父子兄弟之間這種相殺更是有著一種深深的恐懼，相對(duì)于弒君這一種罪惡，父子兄弟相殺對(duì)儒家倫理的毀滅性更大。

定公四年《公羊傳》還提出了一條“復(fù)仇不除害”的準(zhǔn)則，其稱：“復(fù)仇不除害，朋友相衛(wèi)而不相迿，古之道也?！彼^“復(fù)仇不除害”，即是指復(fù)仇的對(duì)象只能限于仇人本身，不能擴(kuò)大報(bào)復(fù)對(duì)象，何休注解說“取仇身而已，不得兼仇子，復(fù)將恐害己而殺之”。不能為了斬草除根而趕盡殺絕。而且復(fù)仇的主體也只能是被害者的兒子，即所謂“朋友相衛(wèi)而不相迿”，朋友可以給復(fù)仇者幫忙，但卻不能搶在復(fù)仇者的前頭，也就是孔子說的“不為魁，主人能則執(zhí)兵而陪其后”（《禮記·檀弓上》）。《公羊傳》對(duì)復(fù)仇制定了種種規(guī)范，對(duì)復(fù)仇擴(kuò)大和過度作了防范。

四、臣可向君復(fù)仇

《公羊傳》復(fù)仇論中最為特異之處就是主張臣可向君復(fù)仇。定公四年《公羊傳》：“曰：‘事君猶事父也，此其為可以復(fù)仇奈何?’曰：‘父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也?！逼鞄悯r明地提出，父親有罪被誅殺，臣子是不能尋仇的，但如果父親無罪受誅殺，其子作為臣子是可以向君主復(fù)仇的，并以此來支持伍子胥向楚王報(bào)殺父之仇。

《公羊傳》雖然也同樣極力維護(hù)君的尊嚴(yán)和權(quán)力，堅(jiān)持貶斥臣子的各種僭越行徑，但它所主張的君臣關(guān)系其實(shí)是雙向的，因?yàn)椤豆騻鳌繁忠环N“君臣以義合”的觀念?？鬃又v：“以道事君，不可則止?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）孟子講：“君臣有義?！保ā睹献印る墓稀罚┰谙惹厝寮夷抢铮懒x是最高的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，臣子事君是以君講道義為前提的。也就是說，君臣關(guān)系是基于義之上的，如果君不講道義，那臣就可以選擇棄君而去，甚至奮起反抗。孟子講得最為直白：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）

莊公二十四年“戎侵曹，曹羈出奔陳”，《公羊傳》：“曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：‘戎眾以無義。君請(qǐng)勿自敵也?！懿唬骸豢伞?。三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也?！辈芰b對(duì)的曹伯勸諫了三次，曹伯都不聽，于是棄君而去，《公羊傳》認(rèn)為曹羈已經(jīng)仁至義盡，盡到了做臣子的責(zé)任，因而不僅沒有受到譴責(zé)，反而受到“賢”的褒揚(yáng)。《禮記·曲禮下》說：“人臣之禮，不顯諫，三諫而不聽，則逃之。”《公羊傳》秉持的就是先秦儒家這一君臣立場(chǎng)。

君臣關(guān)系是以義相結(jié)合的政治關(guān)系，既然能結(jié)成，當(dāng)然也就可以解除。[1] 君不義，那君臣關(guān)系就解除了，臣子即可向君尋仇。臣子可向君尋仇，意味著賦予了臣子在某種情況下合法弒君的權(quán)利。君無罪而殺臣，那就是無道昏君，殺這樣的無道昏君，不僅不算弒君，甚至是為民除害，也就如孟子說的：“殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚?。文公十八年“莒弒其君庶其”，《公羊傳》：“稱國(guó)以弒者，眾弒君之辭?！憋@然《公羊傳》與孟子所持的觀念是一致的。

同為傳解《春秋》的著作，《左傳》在臣可向君復(fù)仇的問題上與《公羊傳》的立場(chǎng)存在相當(dāng)大的差異?！蹲髠鳌冯m然也宣稱：“困民之主，匱神乏祀，百姓絕望，社稷無主，將安用之？弗去何為？”（襄公十四年）“凡弒君稱君，君無道也。”（宣公四年），但卻完全否定臣子可以向君復(fù)仇。定公四年《左傳》：“鄖公辛之弟懷將弒王，曰：“平王殺吾父，我殺其子，不亦可乎？”辛曰：“君討臣，誰敢仇之？君命，天也。若死天命，將誰仇？”用一個(gè)同樣與楚平王有殺父之仇的事例完全否定了臣子可以向君復(fù)仇。襄公二十二年《左傳》所載楚康王殺令尹子南的故事更能說明問題。楚王欲殺子南，事先透露給子南之子棄疾，棄疾表示不會(huì)泄露君命告訴父親。當(dāng)子南被殺之后，棄疾又說：“棄父事仇，吾弗忍也！”然后自殺了。棄疾確認(rèn)楚王是殺父仇人，但他從始至終都沒有產(chǎn)生過復(fù)仇的念頭，甚至為了不泄密眼睜睜看著父親被殺，在事君與事父的兩難之中，最后只能選擇終結(jié)自己的生命。

由上可見，《公羊傳》所主張的“臣可向君復(fù)仇”之下的這種君臣關(guān)系，是最具有先秦儒家思想特色的主張之一。而后世，隨著君主專制的逐漸強(qiáng)化，即如漢代公羊家何休，也已經(jīng)不能完全秉持《公羊傳》的這種君臣觀念，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)“君雖不君，臣不可以不臣”（《公羊解詁》宣公六年）了。但為了彌縫與傳文之間的裂隙，何休又不得不解釋說：“諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也?！保ā豆蚪庠b》定公四年）把臣可對(duì)君復(fù)仇限定為諸侯君臣間的特例，以避免對(duì)君主專制制度產(chǎn)生沖擊。至宋代，有弟子問朱熹“君以無辜?xì)⑵涓?，其子?dāng)報(bào)父之仇，如此則是報(bào)君”，朱熹則直斥“豈有此理”（《朱子語類》卷一百三十三），“謂之亂臣賊子，亦未可”（《朱子語類》卷一百三十四）?！豆騻鳌返倪@種思想已經(jīng)完全沒有生存空間了。但朱熹也認(rèn)為“古人自有這般事，如不為舊君服之義可見。后世天下一家，事體又別”（《朱子語類》卷一百三十四），可以說朱熹也基本認(rèn)可了何休的解釋。

正如陳恩林先生指出的，“《公羊傳》提出的臣子可以向君主復(fù)仇的平等思想絕對(duì)不會(huì)是秦漢君主專制制度的產(chǎn)物。它有深刻的歷史根源與社會(huì)根源，只應(yīng)是周代社會(huì)，特別是春秋時(shí)代的產(chǎn)物”。[2]

《公羊傳》推崇復(fù)仇，表現(xiàn)出了先秦儒家剛毅的性格，但又給復(fù)仇制定了種種限制，體現(xiàn)出了一種理性精神。在先秦儒家中，《公羊傳》對(duì)復(fù)仇的論述尤為詳細(xì)、周全。其實(shí)，“大復(fù)仇”更多強(qiáng)調(diào)的是一種震懾作用，復(fù)仇，尤其是百世復(fù)仇，這種強(qiáng)烈的仇恨對(duì)那些欲行不軌的人所帶來的恐懼是可以想見的?！豆騻鳌肥羌南Ｍ谀車樧枘切┢茐暮椭C、破壞名分綱常的企圖，將惡行止于未發(fā)。同時(shí)，《公羊傳》也看到了復(fù)仇自身可能會(huì)帶來的破壞性，因此又努力對(duì)復(fù)仇的行為加以規(guī)范。終其核心，就是要從根本上維護(hù)儒家倫理和社會(huì)秩序。

漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”以后，《公羊傳》在漢代地位崇隆，具有最高的理論權(quán)威，朝廷遇到大事常依公羊義來做出抉擇，以公羊大義決獄的例子也是屢見不鮮，董仲舒還專門著有一部《春秋決獄》。在這樣的背景下，《公羊傳》的復(fù)仇論在漢代產(chǎn)生很大的影響，各種復(fù)仇故事不斷涌現(xiàn)，而官府對(duì)于復(fù)仇者通常都會(huì)免予治罪，甚或予以褒獎(jiǎng)。和帝時(shí)，一度還頒有《輕侮法》，規(guī)定只要父受侮辱，子報(bào)仇殺人即不為罪。更有甚者，《公羊傳》復(fù)仇論還直接影響了漢武帝對(duì)匈奴的戰(zhàn)爭(zhēng)?！稘h書·匈奴傳》記載，“天子意欲遂困胡，乃下詔曰：高皇帝遺朕平城之憂；高后時(shí)，單于書絕悖逆。昔齊襄公復(fù)九世之仇，《春秋》大之?！睗h武帝依據(jù)《公羊傳》，仿照齊襄公故事，以復(fù)仇為名義，發(fā)動(dòng)了對(duì)匈奴的戰(zhàn)爭(zhēng)。漢武帝把對(duì)匈奴的戰(zhàn)爭(zhēng)說成是復(fù)仇之戰(zhàn)，固然是從經(jīng)典中尋求力量，強(qiáng)化戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性，而《公羊傳》的復(fù)仇論也恰好契合了漢代政治的需求，借以加強(qiáng)了自身的地位和影響。[3]

漢后公羊?qū)W衰落，但《公羊傳》所揭示出來的“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”，作為《春秋》大義，仍屢屢被后世稱引。歷代統(tǒng)治者都陷入一種二難選擇，也就是韓愈所說的“蓋以為不許復(fù)仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓(xùn)；許復(fù)仇，則人將倚法專殺，無以禁止其端矣”（《舊唐書·刑法志》）。所以盡管歷代律法大多都不允許私下仇殺，但實(shí)際操作中卻又經(jīng)常寬宥。前秦苻陽謀反，事發(fā)后引《公羊傳》復(fù)仇之論為由，宣稱“臣父哀公死不以罪，齊襄復(fù)九世之仇，而況臣也”（《晉書·苻堅(jiān)載記》），最終竟然得以免罪。

盡管如此，“大復(fù)仇”的理論，尤其是復(fù)九世之仇或復(fù)百世之仇的說法，在后世卻經(jīng)常引起儒者的非議。如許慎《五經(jīng)異義》說：“《公羊》說復(fù)百世之仇，《古周禮》說復(fù)仇之義不過五世。許慎謹(jǐn)案：魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與齊桓公會(huì)，《春秋》不譏；又定公是魯桓公九世孫，孔子相定公，與齊會(huì)于夾谷：是不復(fù)百世之仇也?！痹S慎此說又被孔穎達(dá)收入《禮記正義》，流傳甚廣。

又如宋孫覺《春秋經(jīng)解》：“《公羊》之說最為誕妄，齊襄復(fù)九世之仇，而紀(jì)侯當(dāng)絶滅，是《春秋》滅人之國(guó)猶為賢也。此不近人情矣?！?/p>

宋高閌《春秋集注》：“先儒以齊襄復(fù)九世之仇，《春秋》大之，此尤害教之甚矣！復(fù)仇乃亂世之事，況以九世乎？漢武帝因此而雪平城之恥，興大兵伐匈奴，連歲不已，天下彫弊，戶口減半。嗚呼！不達(dá)《春秋》之旨，而貽萬世之禍者，其此言也夫！”

清毛奇齡《春秋毛氏傳》更是詳加考據(jù)：“《公羊》謂不書齊滅者為賢者諱，齊襄復(fù)九世之仇《春秋》賢之?！R哀本不道，《齊風(fēng)·還》詩(shī)所以刺哀公之荒淫。周制不仇義殺，此固義之所當(dāng)殺者。即使天王淫刑，無所歸咎，比之仇有司之法更為不同。且恩怨以時(shí)，親遠(yuǎn)則恩衰，仇遠(yuǎn)則怨忘，故周制復(fù)仇之義不過五世，并無九世猶相仇者?！杓匆越?jīng)文考之，即一紀(jì)存亡而合隱、桓、莊三公凡六十一年，書二十一條，皆歷記其求庇王室、求救宗國(guó)，而卒不能庇之、救之之意，其不憚璅屑綿邈，有始有終如此，則其恤紀(jì)惡齊，傷王室之卑，痛宗國(guó)之弱為何如者，而謂賢齊襄而予之也乎？況齊侯如紀(jì)在桓五年，此時(shí)齊僖未亡則謀紀(jì)者齊僖之志，誰謂齊襄能復(fù)仇者？解《春秋》而不讀經(jīng)，此何說也？”

上述儒者或?qū)徶灾苤?，或查之以史事，或?zé)之以情理，但卻不知《公羊傳》“借事明義”之法。清儒皮錫瑞辯之甚明：“止是借當(dāng)時(shí)之事做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計(jì)?！R襄非真能復(fù)仇也，而《春秋》借齊襄之事，以明復(fù)仇之義?！保ā督?jīng)學(xué)通論·春秋》）《公羊傳》就是要通過齊襄公滅紀(jì)之事，來張大《春秋》復(fù)仇之旨，而齊襄公是否真的是為了復(fù)仇，周制實(shí)際如何規(guī)定，是否合乎情理等等，則皆不在考慮之中。這也正是《公羊傳》“大復(fù)仇”等義成為“非常異義可怪之論”的原因。

歷代儒者中，對(duì)《公羊傳》的“大復(fù)仇”說背后的意義揭橥得最為透徹的當(dāng)推王應(yīng)麟。王應(yīng)麟在《困學(xué)紀(jì)聞》中在評(píng)論朱熹《戊午讜議序》“有天下者，承萬世無疆之統(tǒng)，則亦有萬世必報(bào)之仇”之語時(shí)指出：“吁！何止百世哉！‘臣不討賊，非臣也’，‘子不復(fù)仇，非子也’，‘仇者無時(shí)焉可與通’，此三言者，君臣、父子、天典、民彝系焉。公羊子大有功于圣經(jīng)?！保ā独W(xué)紀(jì)聞》卷七）一個(gè)“大復(fù)仇”，君臣、父子、天典、民彝都含攝其中，王應(yīng)麟極其深刻地看到了以《公羊傳》為主的《春秋》復(fù)仇論的最終標(biāo)的，即儒家倫理和社會(huì)秩序。

[1] 參見陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點(diǎn)及經(jīng)今、古文復(fù)仇說問題》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1998年2期。

[2] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點(diǎn)及經(jīng)今、古文復(fù)仇說問題》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1998年2期。

[3] 參見浦偉忠：《〈春秋公羊傳〉的復(fù)仇論》，《管子學(xué)刊》1991年2期。