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【彭永捷】論朱子與象山的為學之方辯 作者：彭永捷閱讀數(shù)：2637發(fā)表時間：2015-09-15 14:02:12 作者簡介：彭永捷，男，西歷一九六九年生，出生地為青海格爾木市，籍貫為江蘇灌南縣。現(xiàn)任中國人民大學孔子研究院副院長、哲學院教授、博士生導師。著有《朱陸之辯》（人民出版社2002年版）、《忠――盡己報國的責任》（求是出版社2000年版），主編《中國哲學學科合法性論集》（河北大學出版社2011年版）、《中國儒教發(fā)展報告（2001－2010）》（河北大學出版社2011年版）。 論朱子與象山的為學之方辯 作者：彭永捷 來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布 時間：孔子二五六六年歲次乙未八月初三日甲午 耶穌2015年9月15日 朱子與象山在為學之方上存在著根本性的分歧，朱子主張格物以窮理，象山主張發(fā)明本心。朱子與象山在為學之方上的分歧以易簡與支離、尊德性與道問學的方式公開暴露出來。 ?。ㄒ唬┮缀喤c支離 易簡與支離，是象山在鵝湖之會所作詩中提出來而標榜的與朱子學問的區(qū)別。 1、鵝湖之會 在此次由呂祖謙召集而本欲和會朱陸兩家之學的學術(shù)會議上，象山之兄陸九齡在回復呂祖謙尋問“別后新功”時，唱其自作新詩道： 孩提知愛長知欽，古圣相傳只此心。 大抵有基方筑室，未聞無址忽成岑。 留情傳注翻蓁塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。 珍重友朋相切琢，須知至樂在于今。[①] 此詩第三句，已有譏諷朱子之學支離之意。其后，象山誦其“途中某和得家兄此詩”曰： 墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。 涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。 易簡工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。 欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤瘛②] 象山詩第一句是闡明自己的為學之方乃先立其大者，發(fā)明人人皆有的本心。第二句是指朱子繁瑣的格物窮理的為學方法。第三句稱自己的為學之方是易簡工夫，可久可大；朱子的為學之方是支離事業(yè)，前途艱難。第四句則表明對自己為學之方的堅信，與朱子絕不茍同，定要辨?zhèn)€高低優(yōu)劣。由此，易簡與支離遂成為用以分別兩家之學的標簽之一。象山《年譜》也說：“鵝湖之會，論及教人。元晦之意，欲令人泛觀博覽，而后歸之約。二陸之意，欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離，此頗不合?！盵③] 2、易簡工夫 象山認為自己的為學之方是“易簡工夫”?！耙缀啞倍郑鲎浴兑讉鳌分断缔o上傳》：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣?！倍艘欢嗡斐蔀橄笊綖閷W“易簡”之原典根據(jù)。如象山說：“后世言《易》者以為《易》道至幽至深，學者皆不敢輕言。然圣人贊《易》則曰：‘《乾》以易知，《坤》以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人入德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。’孟子曰：‘夫道若大路然，豈能知哉？’夫子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’又曰：‘一日克己復禮，天下歸仁焉?！衷唬骸粗家?，夫何遠之有？’孟子曰：‘道在邇而求諸遠，事在易而求諸難?！衷唬骸畧?、舜之道，孝弟而已矣。徐行后長者謂之弟，疾行先長謂之不弟，夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。’……”[④]所以認為，明白了圣人贊易處，便是明白了為學之要：“《易系》上下篇，總是贊《易》。只將贊《易》看，便自分明。凡吾論世事皆如此。必要挈其總要去處。”[⑤] 象山在教學中，也多發(fā)揮《易傳》的“易簡”精神，指導學生在學問上做“易簡工夫”，以免支離之病。如言： 易知易從者，實有親有功，可久可大，豈若守株坐井然哉？如《中庸》《大學》《論語》諸書，不可不時讀之，以聽其發(fā)揚告教。戕賊陷溺之余，此心之存者，時時發(fā)見，若火之始然，泉之始達。茍率養(yǎng)之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可復耶？[⑥] 為學不當無日新，《易》贊《乾》《坤》之簡易，曰：“易知易從，有親有功，可久可大?！比粍t學無二事，無二道，根本茍立，保養(yǎng)不替，自然日新。所謂可久可大者，不出易簡而已。[⑦] 易簡之善，有親有功，可久可大，茍不懈怠廢放，固當日新其德，日遂和平之樂，無復艱屯之意。[⑧] 天下之理，將從其簡且易者而學之乎？將從其繁且難者而學之乎？若繁而難者果足以為道，勞苦而為之可也，其實本不足以為道，學者何苦于繁難之說。簡且易者，又易知易從，又信足以為道，學者何憚而不為簡易之從乎？[⑨] 臨川一學者初見，問曰：“每日如何觀書？”學者曰：“守規(guī)矩?！眹@然問曰：“如何守規(guī)矩？”學者曰：“伊川《易傳》，胡氏《春秋》，上蔡《語錄》，范氏《唐鑒》?！焙龊侵唬骸f！’良久復問曰：‘何者為規(guī)？’又頃問曰：‘何者為矩？’學者但唯唯。次日復來，方對學者誦“《乾》知太始，《坤》以簡能”一章，畢，乃言曰：“《乾·文言》云：大哉乾元?！独ぁの难浴吩疲褐猎绽ぴＪト速潯兑住?，卻只是個簡易二字道了?！北槟繉W者曰：“又卻不是道難知也。”又曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難?！鳖檶W者曰：“這方喚作規(guī)矩，公昨日來道甚規(guī)矩！”[⑩] 先生云：“后世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行?！被騿栂壬骸叭绱苏劦?，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見?！毕壬疲骸拔犭m如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這里使不得。所謂德性常易以知險，恒簡以知阻也。今之談禪者雖為艱難之說，其實反可寄托其意見。吾于百眾人前，開口見膽?！盵11] 故象山總結(jié)其教人為學，以“易簡”為“血脈”?！拔崤c人言，多就血脈上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為也。如孟子與齊君言，只就與民同處轉(zhuǎn)移他，其余自正。”[12] 3、“減擔”、“勿忘” 象山還形象地把自己的為學之方稱作“減擔”。他說：“某讀書只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注。學者疲精神于此，是以擔子越重。到某這里，只是與他減擔，只此便是格物。”[13]“今之論學者只務(wù)添人底，自家只是減他底，此所以不同?！盵14]而朱子為學與人不是減，卻只是“添”?！耙蛘f定夫舊習未易消，若一處消了，百處盡可消。予謂晦庵逐事為他消不得。先生曰：‘不可將此相比，他是添?！盵15] 象山有時也引用孟子“勿忘”之說，把易簡工夫稱為“勿忘”?！啊睹献印忿朊缫欢?，大概治助長之病，真能不忘，亦不必引用耘苗。凡此皆好論辭語之病，然此等不講明，終是為心之累。一處不穩(wěn)當，他時引起無限疑惑。凡此皆是英爽、能作文、好議論者，多有此病。若是樸拙之人，此病自少。所以剛毅木訥近仁，而曾子之魯乃能傳夫子之道。凡人之病，患不能知，若真知之，病自去矣，亦不待費力去除。真知之，卻只說得‘勿忘’兩字。所以要講論者，乃是辨明其未知處耳。”[16] 為學因何要易簡而不應支離，就理論上的根據(jù)而言，倒并不在于《系辭傳》上關(guān)于“易簡”的言辭，而在于象山對于道德修養(yǎng)的認識。象山認為道德修養(yǎng)應以心為本，發(fā)明本心。心茍不蔽于物欲，自然所言所行均合乎義理，從而不必為它物所累。象山說：“凡物心有本末。且如就樹木觀之，則其根本必大。吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。然今世論學者卻不悅此?！盵17]“內(nèi)無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。徹骨徹髓，見得超然，于一身自然輕清，自然靈。”[18]“此心之良，戕賊至于熟爛，視圣賢幾與我異類。端的自省，誰實為之？改過遷善，固應無難，為仁由己，圣人不我欺也。直使存養(yǎng)至于無間，亦分內(nèi)事耳?！盵19]為學本來是件易簡輕松的事情，本不必支離艱難。象山弟子楊簡講自己“未嘗用力，而舊習釋然”，象山評論說：“此真善用力者也。舜之孳孳；文王之翼翼；夫子言‘主忠信’，又言‘仁能守之’，又言‘用其力于仁’；孟子言‘必有事焉’，又言‘勿忘’，又言‘存心養(yǎng)性以事天’，豈無所用其力哉？此《中庸》之戒慎恐懼，而浴沂之志，曲肱陋巷之樂，不外是矣。此其用力，自應不勞。若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，圣賢樂地尚安得而至乎？”[20]孔孟為學雖然用力，但其學有主，不泛然無歸，故其學和樂，若茫然無主。則不免顛頓狼狽。 4、支離事業(yè) 象山自我標榜“易簡”，便批評朱子為學“支離”。象山自少年之時，就以有子之學與圣人不類，言其支離。其自述曰：“然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。”[21]“年十三時，復齋因看《論語》，命某近前，問云：‘看有子一章如何？’某云：‘此有子之言，非夫子之言。’先兄云：‘孔門除卻曾子，便到有子，未可輕議，更思之如何？’某曰：‘夫子之言簡易，有子之言支離。’”（同上） 故象山對于“支離”之學，向為敏感。象山不僅以孔門有子之學為支離，而且還發(fā)“奇論”，以顏子之學不如仲弓。他說：“天下之理無窮，若以吾平生所經(jīng)歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸，總在于此。顏子為人最有精神，然用力甚難。仲弓精神不及顏子，然用力卻易。顏子當初仰高鉆堅，瞻前忽后，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰‘克己復禮為仁?！职l(fā)露其旨，曰‘一日克己復禮，天下歸仁焉’。既又復告之曰‘為仁由己，而由人乎哉’？吾嘗謂此三節(jié)，乃三鞭也。至于仲弓之為人，則或人嘗謂‘雍也仁而不佞’。仁者靜，不佞、無口才也。想其為人，沖靜寡思，日用之間，自然合道。至其問仁，夫子但答曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人?！链吮闶且?。然顏子精神高，既磨礱得就，實則非仲弓所能及也。[22]仲弓為學易簡，用力較易，而成就甚高。顏子卻為學艱難，只是因其精神高，所以高過仲弓。言下之意，如若仲弓與顏子材質(zhì)相若的話，為學艱難的顏子反而不及為學易簡的仲弓。象山在此即是以為為學易簡與為學支離分優(yōu)劣。只是顏子在孔門之中成就實在高過仲弓，孔子對其評價甚高，所以象山也只能稱其精神高，但對其“仰高鉆堅，瞻前忽后，博文約禮，遍求力索”，還是頗有微詞的。 象山批評支離之病，有時不專指朱子而言，而是廣指當時與朱子一般的沉浸于書冊格義的學者。他說： 今時學者，攸攸不進，號為知學耳，實未必知學；號為有志耳，實未必有志。若果知學有志，何更悠悠不進。事業(yè)固無窮盡，然古先圣賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：“吾道一以貫之?！泵献釉唬骸胺虻酪欢岩印！痹唬骸巴局丝梢詾橛??！痹唬骸叭私钥梢詾閳蛩??！痹唬骸叭擞兴亩?，而自謂不能者，自賊者也?！比耸霟o心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人，不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養(yǎng)灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今日向?qū)W，而又艱難支離，遲回不進，則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養(yǎng)灌溉。此乃為學之門，進德之地。得其門不得其門，有其地無其地，兩言而決。得其門，有其地，是謂知學，是謂有志。既知學，既有志，豈得悠悠，豈得不進。[23] 這類學者，名為知學，實為不知學。在象山看來，此類學者，其蔽尚不止于此。他說：“后世之士，有志于古，不肯甘心流俗，然而苦心勞身，窮年卒歲，不為之日休，而為之日拙者，非學之罪也。學絕道喪，不遇先覺，迷其端緒，操末為本，其所從事者非古人之學也。古人之學，其時習必悅，其朋友必樂，其理易知，其事易從。不貳于異說，不牽于私欲，造次于是，顛沛于是，則其久大可必。孟子曰：‘原泉混混，不舍畫夜，盈科而后進，放乎四海?！斯湃酥畬W也?！盵24]“后世之為士者，鹵莽泛濫，口耳之間，無不涉獵，其實未嘗有一事之知其至者。人才之不足為天下用，固無足怪?！盵25]“日享事實之樂，而無暇辨析于言語之間，則后日之明，自足以識言語之病。急于辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失，銖銖而稱，至石必謬；寸寸而度，至丈必差。今吾但能造次必于是，顛沛必于是，勿忘勿助長，則不亦樂乎？又何必紛紛為大小之辨也?！盵26]“《大學》言明明德之序，先于致知；孟子言誠身之道，在于明善。今善之未明，知之未至，而循誦習傳，陰儲密集，厪身以從事，喻諸登山而陷谷，愈入愈深，適越而北轅，愈騖而愈遠。不知開端發(fā)足大指之非，而日與澤虞燕賈課遠近、計枉直于其間，是必沒身于大澤，窮老于幽都而已?！盵27]此類學者為學之后果，也就是象山詩中所云“支離事業(yè)竟浮沉”一般。象山認為，此類學者所造成的后果，更為甚者，將會“以學術(shù)殺天下”： 且如“存誠”“持敬”二語自不同，豈可合說？“存誠”字于古有考，“持敬”字乃后來杜撰?！兑住吩唬骸伴e邪存其誠?！泵献釉唬骸按嫫湫摹！蹦撑f亦嘗以“存”名齋。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”又曰：“其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”只“存”一字，自可使人明得此理。此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能這主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內(nèi)無所主；一向縈絆于浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反為之迷惑，自為支離之說以自縈纏，窮年卒歲，靡所底麗，豈不可憐哉？使生在治古盛時，蒙被先圣王之澤，必無此病。惟其生于后世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術(shù)殺天下哉？”[28] 古人之學，簡易明白，可使婦乳皆知，而后世之學，使人埋頭與書冊，窮年累月，老死于故紙堆中，可謂“以學術(shù)殺天下”。象山對當時學者的批評可謂深刻，正中程朱一派宋儒之病。以此支離之學所教出的學生，在象山看來也多有毛病。象山《語錄》載：“一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請晦語。答曰：‘吾亦未暇詳論。然此間大綱，有一個規(guī)模說與人。今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。又有一般人都不理會，卻談學問。吾總以一言斷之曰：勝心?！藢W者默然，后數(shù)日，其舉動言語頗復常?！盵29]象山在與友人信中也提及此事：“近福建一士人在此，因言其鄉(xiāng)人事行，某屢折之，其人始力辯之，而終屈服。今其人于吾道，雖未甚有得，而決其相從之意者，實在此也。此人亦晦翁處學者?！盵30]象山強調(diào)此為晦翁處學者，似乎在他看來，朱子門徒有如此表現(xiàn)，乃是朱子支離之學的必然結(jié)果。 5、易簡之弊 對于象山的批評，朱子的態(tài)度可以歸納為三點： 其一，朱子認為易簡工夫有其蔽病。首先，就“易簡”二字文義來說，朱子認為象山理解便有誤：“陸子靜答賢書，說個易簡字，卻說錯了。乾以易知，坤以簡能，是甚意思？如何只容易說過了！乾之體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡。不是容易茍簡也?！盵31]“鵝湖之會，渠作詩云：易簡工夫終久大。彼所謂易簡者，茍簡容易爾，全看得不仔細。乾以易知者，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為，無所不能，故曰簡。此言造化之理。至于可久則賢人之德，可久者，日新而不已；可大則賢人之業(yè)，可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易茍簡之云乎！”[32] 在朱子理解，“易簡”乃是指“天行健”與“地勢坤”，乃是贊《易》之《乾》《坤》之造化之理，而非說為學之易簡。況且人若發(fā)揮天地健順之德，如何便能茍簡？所以他既反對象山以《易傳》作為為學“易簡”的經(jīng)典根據(jù)，又反對象山的“易簡工夫”本身。 朱子主張為學須格物窮理，為學有漸，由積累而貫通，故而批評“一理通而萬理通”的說法：“問：‘一理通則萬理通，其說如何？’曰：‘伊川嘗云：雖顏子亦未到此。天下豈有一理通便解萬理皆通！也須積累將去。如顏子高明，不過聞一知十，亦是大段聰明了。學問卻有漸，無急迫之理，有人嘗說，學問只用窮究一個大處，則其他皆通。如某正不敢如此說，須是逐旋做將去。不成只用窮究一個，其他更不用管，便都理會得。豈有此理！為此說者，將謂是天理，不知卻是人欲?！盵33]所以朱子批評象山“先立乎其大者”而后其理自明的說法：“今有一種學者，愛說某自某月某日有一個悟處，便覺不同。及問他如何地悟，又卻不說。便是曾子傅夫子一貫之道，也須可說，也須有個來歷，因做甚么工夫，聞甚么說話，方能如此。今若云都不可說，只是截自甚月甚日為始，已前都不是，已后都是，則無此理。……”[34]朱子主張讀書須理會文辭，于文辭中將“理”理會得透徹?！袄碇灰頃笍?，更不理會文辭，恐未達而便欲已也?！盵35] 象山以為孔門弟子仲弓為學易簡，而顏子為學艱難，朱子則以為顏子能克己復禮，仲弓卻無顏子之勇。他說：“如顏子‘克己復禮’工夫，卻是從頭做起來，是先要見得后卻做去，大要著手腳。仲弓卻只是據(jù)見成本子做，只是依本畫胡蘆，都不問著那前一截了。仲弓也是和粹，但精神有所不及。顏子是大入通曉。向時陸子靜嘗說，顏子不如仲弓。而今看著，似乎是‘克己復禮’底較不如那‘持敬行恕’底較無事，但‘克己復禮’工夫較大。顏子似創(chuàng)業(yè)之君，仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截，只據(jù)見在底道理持守將去?！盵36]“陸子靜向來也道仲弓勝似顏子，然卻不是。蓋克己復禮，乾道也，是喫一服藥便效。主敬行恕，坤道也，是服藥調(diào)護，漸漸消磨去。公看顏子多少大力量，一克己復禮便了！仲弓只是循循做將去底，如何有顏子之勇?！盵37]在朱子看來，克己復禮工夫較大。顏子用功雖繁，然其有勇，收效甚大，一克己復禮，便歸于仁；而仲弓用功雖簡，卻只是持守個道理，無顏子之勇。言下之意，當有批評為學易簡有為學無勇之蔽。 6、支離之病 其二，朱子認為自己確有支離之病，應加改正。象山批評朱子為學“支離”，朱子雖不以“易簡”為是，然象山之批評，對于朱子本人震動卻很大。鵝湖相會之后，朱子反思自己為學之方，頗覺有支離之病，也有自覺改正之意。朱子與呂子約前后幾次信中也多及“支離”二字，其書曰：“孟子言學問之道，惟在求其放心，而程子亦言心要在腔子里。今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是個無知覺、不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益于我事耶！”[38] “覺得此心存亡，只在反掌之間，向來誠是太涉支離。若無本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汨溺于故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學！”[39] “年來覺得日前為學不得要領(lǐng)，自身做主不起，反為文字奪卻精神，不為小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。若只如此支離，漫無統(tǒng)紀，展轉(zhuǎn)迷惑，無出頭處?！盵40]朱子與何叔京書亦曰：“但因其良心發(fā)現(xiàn)之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做功夫底本領(lǐng)。本領(lǐng)既立，自然下學而上達矣！若不見于良心發(fā)現(xiàn)處，渺渺茫茫，恐無下手處也。”[41] “多識前言往行，固君子所急，近因反求未得個安穩(wěn)處，卻始知此未免支離。”[42]與周叔謹曰：“某近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者亦且看孟子道性善、求放心兩章，若實體察，收拾此心為要?！盵43] 朱子在教學以及與學生問辯中，也多注意克治支離之病。 學者議論工夫，當因其人而示以用工之實，不必費辭。使人知所適從，以入于坦易明白之哉，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學者之病。[44] 今人凡事所以說得恁地支離，只是見得不透。[45] 看道理，須是見得實，方是有功效處。若于上面添些玄妙奇特，便是見他實理未透。[46] 泛觀博取，不若熟讀而精思。[47] 問：“弟子入則孝一章，力行有余暇，便當學六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹信。”語尚未終，先生曰：“下面說得支離了。圣人本意重在上面，言弟子之職須當如此。下面言余力同學文。大凡看文字，須認圣人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病?！盵48] 可見朱子對于自己在為學之方上的支離之病頗有認識。朱子在教學中時刻避免滑入支離，可見象山的批評對朱子觸動之大。朱子在答象山書中說：“熹衰病日侵，去年災患亦不少，此數(shù)日來，病軀方似略可支吾，然精神耗減，日甚一日，恐終非能久于世者。所幸邇來日用功夫頗覺有力，無復向來支離之病，甚恨未得從容面論，未知異時相見，尚復有異同否耳！”[49] 如此，朱子卻有以自己為學有支離病，并加以克治。 7、博學守約 其三，朱子欲合兩家之長，去兩家之短。朱子接受象山的批評，認識到自己確有支離之病。但同時朱子又認為象山一味主張易簡也不能無病。“務(wù)反求者，以博觀為外馳；務(wù)博觀者，以內(nèi)省為狹隘。墮于一偏，此皆學者之大病也！”[50]于是遂有和會兩家學術(shù)的意思，在為學之方上，主張既不能過于茍簡，又不能只理會文字，走向支離。 朱子主張，既不可不讀書，又不可讀書不見義理。他說：“或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義理不見，亦可慮?！盵51] “或問讀書未知統(tǒng)要。曰：‘統(tǒng)要如何便會知得？近來學者，有一種則舍去冊子，卻欲于一言半句上便要見道理；又有一種，則一向泛濫不知歸著處，此皆非知學者。須要熟看熟思，久久之間，自然見個道理四停八當，而所謂統(tǒng)要者自在其中矣?！盵52]看義理時，既要寬著心見義理規(guī)模之大，又要緊著心察文義之細密?！氨闶强戳x理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規(guī)模之大；不緊，則不足以察其文理（一作義）之細密。若拘滯于文義，少間又不見他大規(guī)模處?！盵53] 朱子還把“易簡”與“支離”的問題歸結(jié)為“博”與“約”的問題，主張“博”、“約”并重。他說：“博學，亦非謂欲求異聞雜學方謂之博。博之與約，初學且只須作兩途理會。一面博學，又自一面持敬守約，莫令兩下相靠。作兩路進前用工，塞斷中間，莫令相通。將來成時，便自有會通處。若如此兩下用工，成甚次第?！盵54]在為學次序上，朱子主張先“約”，中間經(jīng)由“博”，最后再歸之“約”：“為學須是先立大本。其初甚約，中間一節(jié)甚廣大，到末梢又約。孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’故必先觀《論》《孟》《大學》《中庸》，以考圣賢之意；讀史，以考存亡治亂之跡；讀諸子百家，以見其駁雜之病。其節(jié)目自有次序，不可踰越。近日學者多喜從約，而不博士求之。不知不求于博，何以考騐其約！如某人好約，今只做得一僧，了得一身。又有專于博上求之，而不反其約，今日考一制度，明日又考一制度，空于用處作工夫，其病又甚于約而不博者。要之，均是無益?！盵55] 朱子有時也以呂祖謙和陸九淵為“博”與“約”的兩極，對于呂、陸均有批評?！安дf義理，太多傷巧，未免杜撰。子靜使氣，好為人師，要人悟。”[56]“或問東萊象山之學。曰：‘伯恭失之多，子靜失之寡?！盵57] 朱子一方面認為自己有支離之病，另一方面認為象山易簡也實在堪憂。朱子主張揚兩家之長，去兩家之短，和會兩家學術(shù)。這正是呂祖謙召集鵝湖之會本意。朱子取長補短的做法，表現(xiàn)了朱子為人謙虛、為學博大的品格，確有大家氣象。在這方面，象山則有不足。 朱子雖欲和會兩家學術(shù)，基于他對兩家學術(shù)蔽病的認識。若以為朱子如此便似黃宗羲所說“觀此可見二先生之虛懷從善，始雖有意見之參差，終歸于一致而無間”[58]，朱陸最終會歸為一，或如陽明所說朱子晚年頗覺其非而同于象山，則其實大謬?！吨熳诱Z類》記載朱子晚年對弟子說：“江西學者偏要說甚自得，說甚一貫。看他意思，只是揀一個儱侗底說話，將來籠罩，其實理會這個道理不得。且如曾子日用間做了多少工夫，孔子亦是見他于事事物物上理會得這許多道理了，卻恐未知一底在，遂來這里提醒他。然曾子卻是已有這本領(lǐng)，便能承當。今江西學者實不曾有得這本領(lǐng)，不知是貫個甚么！嘗譬之，一便如一條索，那貫底事物，便如許多散錢。須是積得這許多散錢了，卻將那一條索來一串穿，這便是一貫。若陸氏之學，只是要尋這一條索，卻不知道都無可得穿。且其為說，喫緊是不肯教人讀書，只恁地摸縈悟處。譬如前面有一個關(guān)，才跳得過這一個關(guān)，便是了。此煞壞學者。某老矣，日月無多。方待不說破來，又恐后人錯以某之學亦與他相似。今不奈何?？嗫谡f破。某道他斷是異端！斷然是曲學！斷然非圣人之道！但學者稍肯低心向平實處下工夫，那病痛亦不難見?！盵59]朱子說：“某老矣，日月無多?！碑斒瞧渫砟晁f?！敖癫荒魏?，苦口說破?！碑敃r朱子對于陸學之蓋棺論定?！翱趾笕隋e以某之學亦與他相似”，說明朱子之學與象山絕不茍同。 （二）尊德性與道問學 黃宗羲說：“先生之學，以尊德性為宗，謂‘先立乎其大者，而后天之所以與我者，不為小者所奪。夫茍本體不明，而徒致功于外索，是無源之水也?！瑫r紫陽之學，則以道問學為主，謂‘格物窮理，乃吾人入圣之階梯。夫茍信心自是，而惟從事于覃思，是師心自用也’。”[60] “尊德性”與“道問學”，遂成兩家學術(shù)分野之標簽。 1、分別之由來 “尊德性”與“道問學”出自于《中庸》：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！敝熳咏忉屨f：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也；道問學，所以致知而盡乎道體之細也，二者修德凝道之大端也。” 對于“尊德性而道問學，何謂尊？”朱子回答說：“只是把做一件物事，尊崇抬起它。” 對于“何謂道？” 朱子解釋說：“只是行，如去做它相似?！盵61]象山曾說：“朱元晦曾作書與學者云：‘陸子靜專以尊德性誨人，故游其門者多踐履之士，然于道問學處欠了。某教人豈不是道問學處多了些子？故游某之門者踐履多不及之?！^此，則是元晦欲卻兩短，合兩長。然吾以為不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？”[62] 可見象山重尊德性，朱子重道問學，這種分別也是朱陸二人自己認可的。 朱子與象山“尊德性”與“道問學”之別，是朱子提出來的。朱子之所以提出這樣的分別，原因有兩點：一則《中庸》本是“尊德性”與“道問學”并重，朱子以此對照，則覺得自己在道問學上多了些，而于尊德性上不足；象山則與他相反，尊德性上有余，道問學上則不足。二則朱子以尊德性與道問學和博與約有關(guān)，所以尊德性與道問學的分別乃是易簡與支離之分別的延續(xù)?！笆ト酥虒W者，不過博文約禮兩事爾。博文，是‘道問學’之事，于天下事物之理，皆欲知之；約禮，是‘尊德性’之事，于吾心固有之理，無一息而不存?！盵63] 2、批評與回應 象山標榜自己尊德性，而批評朱子徒為議論，浸于章句。他說：“人品在宇宙間迥然不同。諸外方嘵嘵然談學問時，吾在此多與后生說人品?！盵64] “說人品”即是尊德性。至于朱子之學，象山認為其于道問學上頗有力，而于尊德性上卻無大用?！墩Z錄》載：“或謂先生之學，是道德、性命，形而上者；晦翁之學，是名物、度數(shù)，形而下者。學者當兼二先生之學。先生云：‘足下如此說晦翁，晦翁之學，自謂一貫，但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云：揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節(jié)目足以自安。此言切中晦翁之膏肓?！盵65]象山在與朱子的書信中，也多批評朱子為學之蔽。“與晦翁往復書，因得發(fā)明其平生學問之病，近得盡朋友之義，遠則破后學之疑，為后世之益?！盵66]象山在與他人信中，提及與朱子的第二封書信，“上古圣賢先知此道，以此道覺此民。后世學絕道喪，邪說蜂起，熟爛以至今日，斯民無所歸命。士人憑私臆決，大抵可惜矣，而號稱學者，又復如此，道何由而明哉？復晦翁第二書，多是提此學之綱，非獨為辨無極之說而已，可更熟復之。”[67]而此第二封書信，除辨無極之說以外，在為學方法上，其要在于批評朱子為學乃“事實湮于意見”[68]。此即是針砭朱子專于道問學之病。 對于象山的批評，朱子的態(tài)度同對于象山批評其支離時一樣，也可以相應地歸納為三點： 其一，認為象山一味地標榜尊德性，未免走向一偏，會有許多蔽病。象山多指朱子道問學為“意見”，故而有“除意見”之說。朱子甚不喜“除意見”三字，對象山此說多有批評。朱子說：某向與子靜說話，子靜以為意見。某曰：“邪意見不可有，正意見不可無。”子靜說：“此是閑議論。”某曰：“閑議論不可議論，合議論則不可不議論?！毕壬衷唬骸啊洞髮W》不曾說無意，而說誠意。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察乎邇言？《論語》無意，只是要無私意。若是正意，則不可無?！毕壬衷唬骸八疅o意見，則是不理會理，只是胡撞將去。若無意見，成甚么人在這里！”[69] 朱子認為，儒家學術(shù)，離意見不得，意見當分好壞，不應不作分別，一味地“除意見”?！吨熳诱Z類》載： 或問：“陸子靜每見學者才有說話，不曰此只是議論，即曰此只是意見。果如是，則議論意見皆可廢乎？”曰：“既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。圣門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可去也?！盵70] 有一學者云：“學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲于意念所起處，將來克去?！毕壬醇诱V責，以為：“此三字誤天下學者！自堯舜相傳至歷代圣賢書冊上并無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如饑之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。圣賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有除意見橫在心里，便更不在做。如日間所行之事，想見只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢只成處個狂妄！今只理會除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？”[71] 針對象山指斥朱子之學乃“事實湮于意見”，朱子則批評象山如佛老相似，只是好發(fā)高論，而不肯“道中庸”。他說： “極高明”須要“道中庸”，若欲高明而不道中庸，則將流入佛、老之學。且如儒者遠庖廚；佛老則好高之過，遂至戒殺食素。儒者“不邇聲色，不殖貸利”；他是過于高明，遂至絕人倫，及欲割己惠人之屬。如陸子靜，天資甚么高明！卻是不道中庸后，其學便誤人。某嘗說，陸子靜說道理，有個黑腰子。其初說得瀾翻，極是好聽，少間到那緊處時，又卻藏了不說，又別尋一個頭緒瀾翻起來。所以人都捉他那緊處不著。[72] 朱子實際上是批評象山為學浮躁，此批評合乎象山立言之特點。例如象山嘗說“即此心，即此理”，而究竟何為“此心”，何為“此理”，到“那緊處”，確實“捉他”“不著”！ 朱子“道問學”與象山“尊德性”之別，實質(zhì)上仍是“知倫理”與“行道德”的區(qū)別。朱子之學，以倫理來規(guī)范道德，因而側(cè)重于對于儒家倫理的認知，對于“克己復禮”也比較重視。“禮”者，理也?！岸Y”即是“天理”的體現(xiàn)，即是規(guī)范化的倫理綱常。象山側(cè)重踐履道德，而于外在倫理規(guī)范，則不太重視，所以其對“克己復禮”之說言辭閃爍。故而朱子之批評，即指向其對于“克己復禮”的態(tài)度。他說：“陸子靜說‘克己復禮’云，不是克去己私利欲之類，別自有個克處，又卻不肯說破。某嘗代之下語云：‘不過是要言語道斷，心行路絕耳！’因言：‘此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒。’”[73]重視“尊德性”固然可以激發(fā)人的主體精神，勇于踐履，但在朱子看來，其最大蔽病恐怕在于，如果見理不明便去行動，往往踐履得偏了，反而極害事。他說：“又有一般人都不曾讀書，便言我已悟得道理，如此便是惻隱之心，如此便是羞惡之心，如此便是是非之心，渾是一個私意。”[74]也就是說，陸學“尊德性”的結(jié)果，往往是行得一個私意。朱學格物窮理，雖在踐履上不足，但對于儒家的倫理規(guī)范卻掌握的精深，言行更符合于規(guī)范。 其二，朱子反思自己為學在道問學上多子，在尊德性上不足，自己及門人應向象山借鑒。如： 朱元晦與林擇之書云：“陸子靜兄弟，其門人有相訪者，氣象皆好。此間學者，卻與渠相反。初謂只在此講道漸涵，自能入德。不謂末流之蔽只成說話，至人倫日用最切近處，都不得毫末氣力，不可不深懲而警之也。”[75] 文蔚以所與李守約答問書請教。曰：“大概亦是如此。只是尊德性功夫，卻不在紙上，在人自做。自尊德性至敦厚，凡五件，皆是德性工夫。自道問學至崇禮，皆是學問上工夫。須是橫截斷看。問學工夫，節(jié)目卻多；尊德性工夫甚約。且如伊川只說一個主一之謂敬，無適之謂一。只是如此，別更無事。某向來自說得尊德性一旁輕了，今覺見未是。上面一截便是一個坯子，有這坯子，學問之功方有措處?！盵76]可見，朱子通過象山的批評，確實發(fā)現(xiàn)了自己為學中的蔽病。 其三，朱子欲和會兩家之學，以尊德性與道問學并重。 朱子既以象山不重“道問學”為非，又覺自己于“尊德性”上欠闕，所以主張取長補短，融匯兩家之學，故而主張為學當于“尊德性”與“道問學”二者兼重兼宗。朱子說： “尊德性，道問學”一段，“博我以文，約我以禮”，兩旁做工夫都不偏。[77] 如今看道理未精進，便須于尊德性上用功；于德性上有不足處，便須于講學上用功。二者須相趲逼，庶得互相振策出來。若能德性常尊，便恁地廣大，便恁地光輝，于講學上須更精密，見處須更分曉。若能常講學，于本原處又須好。覺得年來朋友于講學上卻說較多，于尊德性上說較少，所以講學處不甚明了。[78] 人之為學也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，而不于身心上著切體認，則又無所益。且如說“我欲仁，斯仁至矣！”何故孔門許多弟子，圣人竟不曾許之？雖以顏子之賢，而尚或違于三月之后，而圣人乃曰：“我欲斯至！”盍亦于日用體驗我若欲仁，其心如何？仁之至，其意義又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察，何者為禮？何者為非禮？而吾又何以能勿視勿聽？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。[79] 朱子還主張“踐履”與“窮理”并重。他說：“‘明諸心，知所往’，窮理之事也?！π星笾痢`履之事也。窮理，非是專要明在外之理。如何而為孝弟，如何而為忠信，推此類通之，求處至當，即窮理之事也。”[80]對于各執(zhí)一偏的做法，朱子也予以批評，指其為非：“學者觀書多走作者，亦恐是根本上功夫未齊整，只是以紛擾雜亂心去看，不曾以湛然凝定心去看。不若先涵養(yǎng)本原，且將已熟底義理玩味，待其浹洽，然后去看書，便自知。只是如此。老蘇自述其學為文處有云：‘取古人之文而讀之，始覺其出言用意與己大異。及其久也，讀之益精，胸中豁然以明，若人之言固當者?！耸撬谖纳瞎Ψ蛴幸娞?，可取以喻今日讀書，其功夫亦合如此。又曰：‘看得一兩段，卻且放心胸寬閑，不可貪多。’又曰：‘陸子靜嘗有旁人讀書之說，亦可且如此。’”[81]“或問讀書工夫。曰：‘這事如今似難說。如世上一等人說道不須就書冊上理會，此固是不得。然一向只就書冊上理會，不曾體認著自家身己，也不濟事。如說仁義禮智，曾認得自家如何是仁？自家如何是義？如何是禮？如何是智？須是著身己體認得?！盵82] 3、和會之不可能 朱子和會兩家學術(shù)，也是他致力于解決倫理與道德之間的內(nèi)在緊張的一種努力。朱子以倫理為外在，而以道德為對于倫理的認識，而有得于“道”，方成為“德”。所以他的解決方式是既要認識“理”，又強調(diào)要真正地“得”于“道”。故朱子解決問題的方式是在其原有理論的基礎(chǔ)上，完善認識之后的結(jié)果――“得道”――的方面。象山哲學主張發(fā)明本心，從個人自己的、內(nèi)在的道德出發(fā)，由內(nèi)向外，化道德為倫理，與朱子的理論基礎(chǔ)不同。朱子強調(diào)在道問學的同時要尊德性，而象山則認為，若不知尊德性，即使道問學也無意義，所以并不以朱子的和會為然，認為“方冊所載，又有正偽、純疵，若不能擇，則是泛觀。”[83]甚至認為主道問學者還不如溺于利欲者易于見理，“此道與溺于利欲之人言猶易，與溺于意見之人言卻難。”[84]故有“既不知尊德性，焉有所謂道問學”之語。 由于朱子未能注意到兩家學術(shù)在倫理與道德問題上的根本區(qū)別，所以朱子自己主張和會兩家學術(shù)，反思自己不重尊德性之病，同時又一廂情愿地以為象山也接受了朱子的批評，在尊德性的同時也開始注意道問學。鵝湖之會的召集人呂祖謙也同樣如此認為。如朱子答呂祖謙書曰：“子壽相見，其說如何？子靜近得書。其徒曹立之者來訪，氣象盡佳，亦似知其師說之誤。持得子靜近答渠書、與劉厚叟書，卻說人須是讀書講論，然則自覺其前說之誤矣。但不肯翻然說破今是昨非之意。依舊遮前掩后，巧為詞說，只此氣象卻似不佳?！盵85] “子壽學生又有興國萬人杰字正淳者亦佳，見來此相聚，云子靜卻教人讀書講學，亦得江西朋友書，亦云然。此皆濟事也?！盵86]朱子答吳茂實書又曰：“陸子壽兄弟近日議論與前大不同，卻方要理會講學。其徒有曹立之、萬正淳者來相見，氣象皆盡好。卻是先于情性持守上用力，此意自好。但不合自主張?zhí)^，又要得省發(fā)覺悟，故流于怪異耳。若去其所短，集其所長，自不害為入德之門也。然其徒亦多有主先入，不肯舍棄者，曹萬二君卻無此病也?！盵87]呂祖謙與朱子的信中也說：“陸子靜近日聞其議論稍回，大抵人若不自欺，入細著實，點檢窒礙，做不到處自應見得。渠兄弟在今士子中不易得，若整頓得周正，非細事也?！盵88] 然而朱、呂上述議論頗有些自作多情。陸子壽為學原本就與象山不同，而其學似近于朱子，只是于鵝湖之會前兄弟二人反復致辯，暫時統(tǒng)一思想，后于鉛山向朱子“負荊”。而象山雖主張發(fā)明本心，先立其大者，然在鵝湖之前也未曾不讓人觀書，只是要學者讀書須是明理，反對泛觀博覽，反對字字句句而論，沉溺章句。象山也嘗說：“束書不觀，游談無根。”[89]又何嘗不讓人讀書。朱、呂見象山講學，一方面認為其氣象仍然不佳，其徒流于怪異，另一方面又自己半信半疑地根據(jù)象山講學而認為象山立場與以前已有不同，恐未必合象山之實際。 小 結(jié) 朱子以為若不知倫理，則行道德不免是抒己之私意，與儒家倫理綱常而未穩(wěn)；象山則以為道德乃人心固有，關(guān)鍵在于實行，若不尊德性，著意踐履，則道問學沒有方向，空言無益。朱子與象山之于尊德性與道問學而不可調(diào)和，根本在于知倫理與行道德之間的矛盾。而倫理與道德的內(nèi)在緊張，即使在現(xiàn)代倫理學中或現(xiàn)代道德哲學中，也仍然是個無法很好解決的根本性理論問題。朱子與象山兩家之學從兩個在出發(fā)點上就不同的理論體系，想要在方法論上簡單地取長補短，和會為一，似不大可能。 【注釋】 [①]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [②]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [③]《年譜》，《陸九淵集》卷三十六 [④]《與曾宅之》，《陸九淵集》卷一 [⑤]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [⑥]《與戴少望》，《陸九淵集》卷五 [⑦]《與高應朝》，《陸九淵集》卷五 [⑧]《與楊敬仲·二》，《陸九淵集》卷五 [⑨]同上 [⑩]同上 [11]同上 [12]同上 [13]《語錄下》，《陸九淵集》卷三十五 [14]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [15]《語錄下》， 《陸九淵集》卷三十五 [16]《與項平甫》，《陸九淵集》卷五 [17]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [18]《語錄下》， 《陸九淵集》卷三十五 [19]《與楊敬仲》，《陸九淵集》卷五 [20] 同上 [21]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [22]同上 [23]《與舒西美》，《陸九淵集》卷五 [24]《武陵縣學記》，《陸九淵集》卷十九 [25]《本齋記》，《陸九淵集》卷十九 [26]《與詹子南》，《陸九淵集》卷十 [27]《與胡季隨》，《陸九淵集》卷一 [28]《與曾宅之》，《陸九淵集》卷一 [29]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [30]《與王順伯》，《陸九淵集》卷十一 [31]《朱子語類》卷一二四 [32]《朱子語類》卷十六 [33]《朱子語類》卷十八 [34]《朱子語類》卷二十七 [35]《朱子語類》卷八 [36]《朱子語類》卷四十二 [37]同上 [38]《宋元學案·象山學案·案語》 [39]同上 [40]同上 [41]同上 [42]同上 [43]同上 [44]《朱子語類》卷八 [45]《朱子語類》卷九 [46]同上 [47]《朱子語類》卷十 [48]《朱子語類》卷二十一 [49]《答陸子靜》，《朱文公文集》卷三十六 [50]《朱子語類》卷九 [51]《朱子語類》卷八 [52]《朱子語類》卷十一 [53]《朱子語類》卷九 [54]《朱子語類》卷三十三 [55]《朱子語類》卷十一 [56]《朱子語類》卷一二二 [57]同上 [58]《宋元學案·象山學案·案語》 [59]《朱子語類》卷二十七 [60]《宋元學案·象山學案·案語》 [61]《朱子語類》卷六十四 [62]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [63]《朱子語類》卷二十四 [64]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [65]同上 [66]《與林叔虎》，《陸九淵集》卷五 [67]同上 [68]《與朱元晦·二》，《陸九淵集》卷二 [69]《朱子語類》卷一二四 [70]同上 [71]同上 [72]《朱子語類》卷六十四 [73]《朱子語類》卷一二四 [74]《朱子語類》卷十一 [75]《年譜》，《陸九淵集》卷三十六 [76]《朱子語類》卷六十四 [77]同上 [78]《朱子語類》卷九十四 [79]《朱子語類》卷三十四 [80]《朱子語類》卷三十 [81]《朱子語類》卷十一 [82]同上 [83]《學說》，《陸九淵集》卷二十一 [84]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 [85]《答呂祖謙·七十七》，《朱文公文集》卷三十四 [86]《答呂伯恭·八十一》，《朱文公文集》卷三十四 [87]《與吳茂實·一》，《朱文公文集》卷四十四 [88]《答朱侍講·五十一》，《東萊文集》 [89]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四 責任編輯：葛燦 |
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