現(xiàn)代語境下，推進(jìn)中國人類學(xué)研究的關(guān)鍵突破點之一應(yīng)在于對研究范式的反思和探討。托馬斯·庫恩用“范式”理論來闡釋科學(xué)革命發(fā)生的內(nèi)在規(guī)律和其動態(tài)發(fā)展的模式。與自然科學(xué)不同，人類學(xué)的發(fā)展也許并不具有典型的“范式革命”的特征，不可否認(rèn)，具有典型性、可重復(fù)性和優(yōu)先性特征的核心范例，成為人類學(xué)學(xué)科發(fā)展的坐標(biāo)和范式轉(zhuǎn)換的標(biāo)志。盡管自1960年代起，世界人類學(xué)進(jìn)入了一個大理論范式缺位的發(fā)展期，但各國學(xué)者都未曾放棄過對一定論域或問題的研究范式的追尋?，F(xiàn)代語境下，對中國人類學(xué)區(qū)域研究的范例進(jìn)行觀察和評估，可視為推進(jìn)中國人類學(xué)發(fā)展的一種實踐努力。在新技術(shù)革命和城市化背景下，將中國人類學(xué)傳統(tǒng)的社區(qū)研究中的對象放到一個更為寬廣、突破行政地理區(qū)域的概念圖式中理解，才能增強人類學(xué)的闡釋力。

一、村落:中國人類學(xué)社區(qū)研究的范式

村落，是中國人類學(xué)傳統(tǒng)而經(jīng)典的研究對象。19世紀(jì)末，美國傳教士明恩溥（A.H.Smith）在其中國研究中構(gòu)建起“中國鄉(xiāng)村是這個帝國的縮影”的西方式中國觀。后來這位具有世界眼光的“中國通”，又在《中國人德行》（ChineseCharacteristics）一書中明確提出：“我們必須把村莊看作是中國社會生活的一個基本單位”。進(jìn)入20世紀(jì)后，荷蘭人高延(J. J.M. de Groot)、美國人葛學(xué)溥(D.H. Kulp)等西方人類學(xué)者，也把村落作為理解中國的著眼點。隨后，中國學(xué)者吳文藻吸納了美國芝加哥學(xué)派人文區(qū)位理論和英國人類學(xué)結(jié)構(gòu)—功能理論，開創(chuàng)了燕京學(xué)派，也倡導(dǎo)以社區(qū)作為基本的文化單位來觀察中國。

此后，剛起步的中國人類學(xué)研究以村落為切入點，展開的“社區(qū)”研究事實上主要是村落研究。作為吳文藻的弟子，費孝通的早期研究是從少數(shù)民族村落開始的。他和夫人王同惠深入廣西大瑤山，歷經(jīng)生死，在對主要調(diào)查地六巷村的研究中，完成了《花籃瑤的社會組織》。也許是機(jī)緣巧合，痛失愛妻并身受重傷的費孝通因為回到家鄉(xiāng)吳江縣養(yǎng)病，順勢展開了對開弦弓村的調(diào)查，把研究對象轉(zhuǎn)向了漢人社會。在開弦弓村調(diào)查的基礎(chǔ)上，費孝通完成其博士論文《江村經(jīng)濟(jì)》，從而悄然打開了中國人類學(xué)社區(qū)研究的路線圖。同一時期，國內(nèi)其他學(xué)者對于人類學(xué)中國化的嘗試，也都把村落作為“鄉(xiāng)土中國”的切入點和分析單位，例如林耀華對義序和黃村的研究，楊懋春對臺頭村的研究，許烺光對于喜洲的研究等。在中國人類學(xué)史上出現(xiàn)“江村”、“臺頭”、“義序”、“西鎮(zhèn)”等具有國際影響的田野工作地點的同時，標(biāo)志著以村落為代表的中國人類學(xué)的社區(qū)研究范式的形成。

關(guān)于社區(qū)研究的范式，特別要指出的是《江村經(jīng)濟(jì)》的范式意義和價值。眾所周知，《江村經(jīng)濟(jì)》在當(dāng)時的國際學(xué)術(shù)界引起了極大的反響。費孝通的導(dǎo)師馬林諾夫斯基為《江村經(jīng)濟(jì)》所作的序中，不吝贊道：“《江村經(jīng)濟(jì)》一書將被認(rèn)為是人類學(xué)田野調(diào)查和理論研究發(fā)展中的一個里程碑……該書的某些段落的確可以看作是應(yīng)用社會學(xué)和人類學(xué)的憲章”。馬林諾夫斯基用具有奠基意義和轉(zhuǎn)折意味的詞語，來稱贊《江村經(jīng)濟(jì)》從對初民社會的研究中所提煉出來的民族志方法應(yīng)用于中國村落研究這一研究范式的轉(zhuǎn)向。費孝通曾說，這是在當(dāng)時英國人類學(xué)面臨從研究野蠻人和野蠻社會轉(zhuǎn)向研究文明人和文明社會背景下，R·Firth指導(dǎo)自己進(jìn)行的“扭轉(zhuǎn)方向盤的第一手”。費孝通這一“無心之作”反而在這一契機(jī)下成為世界人類學(xué)轉(zhuǎn)折中的第一項標(biāo)志性成果。

這樣，費孝通以村落為單位運用田野調(diào)查法、類型比較法、功能分析法進(jìn)行社區(qū)研究，成為以“小村落”反映“大社會”的范例，并發(fā)展成為中國人類學(xué)鄉(xiāng)村研究的“社區(qū)范式”。人類學(xué)者并非研究村落，他們只是在村落中做研究。當(dāng)被當(dāng)成一種方法論的單位加以研究，“村落”就成為人類學(xué)者們借以窺視社會的“分立群域”。“社區(qū)范式”開啟了中國人類學(xué)區(qū)域研究的第一個范式。

但這個研究范式很快就被質(zhì)疑是否具有普遍意義和價值。20世紀(jì)五六十年代，“村落”是否能夠代表中國社會現(xiàn)實的問題被提出來。用“社區(qū)”這種起源于研究簡單社會的方法來研究高度文明的社會有沒有廣泛的理論適用性？帶著對社區(qū)研究方法的質(zhì)疑與批評，英國人類學(xué)家弗里德曼以宗族組織來研究中國東南沿海的農(nóng)村，從更寬廣的視野看待中國村落和社會。美國人類學(xué)家施堅雅在研究中國農(nóng)村的市場和社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上提出：“研究中國社會的人類學(xué)著作，由于幾乎把注意力完全集中于村莊，除了很少的例外，都歪曲了農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的實際”。

與此同時，以費孝通為代表的中國人類學(xué)者也對村落研究進(jìn)行反思，并且試圖尋找新的分析單位和理論框架來研究中國社會。費孝通完成在英國的學(xué)業(yè)回國后，在反思《江村經(jīng)濟(jì)》得失的基礎(chǔ)上，開始嘗試將“江村”的農(nóng)村社區(qū)研究拓展到更大范圍的區(qū)域，《云南三村》即是其“走出江村”的努力。作為比較，《云南三村》首先是在以費孝通、張之毅為首的云南“魁閣”學(xué)術(shù)團(tuán)隊的有意識地組織下，進(jìn)行跨村級社區(qū)的系列調(diào)查。其次，在費孝通的《祿村農(nóng)田》一文中，已明顯看到布朗結(jié)構(gòu)功能主義的理論與社區(qū)類型比較的研究方法。費孝通找到的是“由一點到多點，由多點到更大的面，由局部接近全體”的研究路徑和發(fā)展方向。通過多點的民族志調(diào)查，把村落類型化、典型化，進(jìn)而把握中國農(nóng)村社會的基本格局乃至中國社會，是費孝通先生這個時期研究的初衷。

正因為此，這個“社區(qū)范式”對中國人類學(xué)產(chǎn)生了極大的影響。20世紀(jì)90年代在中國再次掀起了村落社區(qū)研究的高潮。問題是，無論“江村”還是“三村”的研究，都無法擺脫“以點代面”和“以偏概全”的質(zhì)疑。以利奇為代表的西方人類學(xué)者也提出了質(zhì)疑費孝通的“利奇之惑”：“雖然費孝通將他的書冠名為《中國農(nóng)民的生活》，但他并沒有證明他所描述的社會系統(tǒng)在整個國家中具有代表性”。隨著自身研究水平的提高和對中國研究范圍的擴(kuò)大，費孝通也進(jìn)一步反思區(qū)域研究問題。

改革開放以后，費先生先后20多次到開弦弓村調(diào)查，關(guān)注的重點是村落在經(jīng)濟(jì)上和意識形態(tài)上與城鎮(zhèn)的聯(lián)系。他主要研究了吳江縣5種不同類型的小城鎮(zhèn)，研究視野從一村一廠擴(kuò)展到小城鎮(zhèn)再到更廣闊的區(qū)域，更從單一區(qū)域跨越到多個區(qū)域，最終構(gòu)建起“全國一盤棋”。在一定意義上，他的小城鎮(zhèn)調(diào)查研究可以說是江村調(diào)查的延伸、擴(kuò)大，是農(nóng)村調(diào)查的新開拓、新高度。1983年，費孝通在《小城鎮(zhèn)·再探索》中概括出“蘇南模式”、“溫州模式”、“珠江模式”等“經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式”，并在此基礎(chǔ)上提出了經(jīng)濟(jì)區(qū)域論。經(jīng)濟(jì)區(qū)域論中的“區(qū)域發(fā)展”、“經(jīng)濟(jì)區(qū)域”概念的使用與實際分析更加注重整體性，探索不同地區(qū)發(fā)展的背景、條件，并在此基礎(chǔ)上形成因地制宜的發(fā)展特色，開展不同地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展道路的比較研究。這是費孝通小城鎮(zhèn)研究工作的深化與延伸。并針對推進(jìn)以香港為中心的華南經(jīng)濟(jì)區(qū)的整體發(fā)展，提出港珠經(jīng)濟(jì)一體化的觀點。還曾提出建設(shè)黃河上游多民族經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)以及黃河三角洲開發(fā)區(qū)的問題，表明費孝通的經(jīng)濟(jì)區(qū)域理論在不斷地深化與發(fā)展。

歸結(jié)而言，中國本土的人類學(xué)在發(fā)展階段，主要任務(wù)是尋找適合中國社會研究的分析單位和理論模型。在“宗族”、“市場”、“國家—社會史”這三個西方學(xué)者創(chuàng)立的研究范式下，中國人類學(xué)者只有找到適用性更強、代表性更強、解釋力更強的分析單位與框架才能完成中國人類學(xué)研究的提升。當(dāng)時適逢西方人類學(xué)的“現(xiàn)代社會研究”轉(zhuǎn)型，因此，梳理這段歷史，使我們不僅能回望之前人類學(xué)野蠻人研究的理論與方法，還能觀察西方的人類學(xué)理論體系如何逐漸浸潤于重大社會轉(zhuǎn)型期的中國的實踐當(dāng)中。從這一意義上來說，中國人類學(xué)的區(qū)域研究轉(zhuǎn)變成為必然趨勢。

二、民族走廊：中國人類學(xué)民族歷史的“區(qū)域”范式

以村落為對象的社區(qū)范式，對于區(qū)域研究來說，畢竟范圍太小，“一滴水”雖能照到“太陽”，但“一滴水”并不等于江湖河流，更不等于大海。這恐怕是費孝通先生曾反思、也必然會反思的問題。于是，在區(qū)域研究的探索中有了費孝通對民族走廊范式的建構(gòu)。

中國多民族的歷史和社會現(xiàn)實給了費孝通靈感和智慧。在區(qū)域研究上，如果說經(jīng)濟(jì)區(qū)域論側(cè)重于對區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式的分析考量，那么與之對應(yīng)，“民族走廊”則是費孝通在“文化區(qū)域”方面的探索與歸納。前者強調(diào)生產(chǎn)資源在一定空間（區(qū)域）內(nèi)的優(yōu)化配置和組合，是人類學(xué)對區(qū)位—空間經(jīng)濟(jì)的觀照；后者則明顯受到了“文化區(qū)域”和“文化圈”理論的影響，關(guān)注人的遷徙和文化的傳播擴(kuò)散。“民族走廊”的提出，一般來說，既是對區(qū)域研究新的探索和創(chuàng)新，也是在回答“何為中國”的宏觀整體視野下對中華民族格局構(gòu)建的思考。

其實，費孝通對民族走廊范式的思考源于1939年，其在駁顧頡剛的《中華民族是一個》一文的時候，就已經(jīng)明確認(rèn)為“顧先生雖然論證了中華民族的一體，但是僅有一個混元的一體而不考慮多元是不夠的”。但那時由于特殊的抗日背景，費孝通不便將這一“多元一體”的格局進(jìn)一步闡釋，否則有“分裂中華”之嫌。而且當(dāng)時沒有找到有效的分析單位來論證“多元”與“一體”的關(guān)系。直到1978年費孝通在政協(xié)委員會民族組會議的發(fā)言中首次提出“民族走廊”的概念， 1981年在中央民族學(xué)院研究所座談會上提出“六板塊三走廊”說。在此基礎(chǔ)上，1988年，費孝通在香港Tanner講座上提出了“中國民族多元一體格局”理論。與顧氏出于政治目的和歷史理論的“中華民族一個論”不同，費孝通的“中華民族多元一體格局”主張寬容的民族多元化政策，是在長期大量的田野調(diào)查和學(xué)術(shù)實踐中，基于廣袤的中國領(lǐng)土范圍內(nèi)，生存在不同區(qū)域、不同民族和族群的不同情況，做出的合理的解釋與科學(xué)的判斷。在“全國一盤棋”格局的宏大視野下，費孝通用“六大板塊”來描繪中華民族“多元一體”的圖景。“六大板塊”在充分考慮差異基礎(chǔ)上對區(qū)域進(jìn)行了合理地劃分，而“民族走廊”則有力地解釋了板塊格局分布的特殊情況。費孝通雖然大體描繪了“民族走廊”的分布與走向，但是并未對概念本身進(jìn)行專門論述。后來李紹明先生在實地調(diào)查基礎(chǔ)上，不斷總結(jié)、提煉，認(rèn)為“民族走廊”是“一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徙或流動的路線。在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀”。民族走廊概念的提出，為跨民族分布地帶的跨區(qū)域研究提供了嶄新的分析單位與研究視角。

在人類學(xué)區(qū)域研究的視角下，“民族走廊”的核心問題是把自然空間轉(zhuǎn)化為文化與民族的空間，目的是為了完全打破省區(qū)界限，形成多學(xué)科的綜合研究，形成全國一盤棋的概念。從“民族走廊”到“多元一體”，費孝通完成了他從微觀的個案社區(qū)研究到宏觀的區(qū)域研究的轉(zhuǎn)換，形成了包括西北走廊、藏彝走廊、南嶺走廊三大走廊的“民族走廊”人類學(xué)區(qū)域研究的新范式——民族走廊。李紹明先生在西南民族研究學(xué)會成立時所說: “要做好中國的民族研究，像西南這個區(qū)域，要盡快先聯(lián)系起來，然后再做更大范圍的區(qū)域研究’”。這正是中國人類學(xué)區(qū)域研究民族走廊范式的意義和價值之所在，民族走廊研究終成中國人類學(xué)區(qū)域研究園地中的一朵盛開的鮮花。

三、流域：探索中國人類學(xué)區(qū)域研究新方向

 “民族走廊”的這一研究范式，在新時期煥發(fā)出新的活力。從很多學(xué)者的研究實績可以看到，“民族走廊”不僅是文化走廊，而且是經(jīng)濟(jì)走廊、生態(tài)走廊。但是，人類學(xué)關(guān)注的對象越復(fù)雜，對分析單位和理論框架的要求就越高。任何理論都不是盡善盡美的。就“民族走廊”來說，其概念相對不清晰，“三大民族走廊”界定區(qū)域尚存爭論，而且費孝通所言及的跨區(qū)域研究更多是從“行政區(qū)劃”到“歷史文化區(qū)域”的一種轉(zhuǎn)變，而非具有方法論意義的對“歷史文化區(qū)域”的超越，這些都制約著其解釋效力和適用度等問題。

王銘銘在談到“藏彝走廊”時就說過：“在這塊區(qū)域里，可以對藏彝走廊這一特殊地區(qū)開展研究的意義就在于它的地區(qū)性，這是一個歷史形成的民族地區(qū)，而不是一個個單一民族居住區(qū)域的復(fù)合或疊加”。很顯然，“民族走廊”的提出是基于民族關(guān)系，在學(xué)界還難以達(dá)成共識，還不具備跨學(xué)科研究的強大引領(lǐng)能力。當(dāng)然，無論是沿著費孝通的道路將“鄉(xiāng)村建設(shè)”、“民族走廊”、“多元一體”等理論和實踐的進(jìn)一步深化，還是對“人類生態(tài)”、“中心-邊緣”、“城市民族”等全新領(lǐng)域的研究和探討，都在當(dāng)今“百花齊放”“百家爭鳴”的中國人類學(xué)界占有一席之地。在“后費孝通時代”，中國人類學(xué)區(qū)域研究有必要嘗試建構(gòu)新的理論范式。

縱觀國際人類學(xué)研究的發(fā)展變化，對區(qū)域尤其是與世界文明起源息息相關(guān)流域的研究在不斷拓寬，向縱深發(fā)展。例如，對于兩河流域，德裔美籍漢學(xué)家勞費爾發(fā)表研究美索不達(dá)米亞的鴕鳥蛋殼杯和鴕鳥的文章；威爾金森和他的同事通過對敘利亞、伊拉克和土耳其的調(diào)查數(shù)據(jù)綜合研究該流域旱耕國家結(jié)構(gòu)及動態(tài)；麥克利斯頓通過研究紡織業(yè)的生產(chǎn)闡釋其社會階層和經(jīng)濟(jì)變遷。而今，地中海流域研究包括基因流動的生物研究，地貌生態(tài)研究，政治、經(jīng)濟(jì)文化等綜合氣候變化的社會現(xiàn)象及行動研究。多流域、跨學(xué)科、廣視角的人類學(xué)研究已在國際學(xué)術(shù)界悄然興起。

中國人類學(xué)的區(qū)域研究要在國際學(xué)術(shù)前沿研究的基礎(chǔ)上，借鑒發(fā)生學(xué)的方法，以現(xiàn)實作為出發(fā)點和歸宿，探討特定歷史形態(tài)和地理形態(tài)中文化發(fā)生的根源與基礎(chǔ)、發(fā)生的過程與規(guī)律、發(fā)展的環(huán)境和走向，就必須避免各學(xué)科、學(xué)派之間的“自說自話”或“各說各話”，需要一些具有高度概括性和引領(lǐng)能力的分析單位和框架。區(qū)域作為人類學(xué)解讀人類文化的方式，是人類學(xué)的重點研究范疇之一。鑒于人類學(xué)兼具包容性、開放性、跨學(xué)科的獨特氣質(zhì)，人類學(xué)者希望從特定區(qū)域的研究出發(fā)，把相關(guān)學(xué)科（包括某些自然科學(xué)學(xué)科）的學(xué)者集合在一起，跨越學(xué)科界限而形成一個多學(xué)科協(xié)同研究領(lǐng)域。

當(dāng)前，在“問題導(dǎo)向、需求牽引、應(yīng)用為上”引導(dǎo)下的跨學(xué)科研究、多學(xué)科合作、跨界行動方興未艾，區(qū)域研究越來越成為中國人類學(xué)重要的發(fā)展方向。其中，值得重視的是人類學(xué)視閾中的流域研究正在興起，其張力和價值逐漸顯現(xiàn)。流域是以河流為中心的人-地-水相互作用的自然-社會綜合體，是群集單元。從文化的發(fā)生角度看來，流域就是一條條的文化賴以起源、演化、傳播、交融與發(fā)展的時空通道；從整體觀的視角看，流域還是一個體系架構(gòu)，由大大小小的流域線條網(wǎng)絡(luò)形成一個個的區(qū)域扇面；就社會內(nèi)涵而言，流域是一個問題域，集結(jié)了諸如生態(tài)、人口、資源、民族、族群關(guān)系等各方面的問題；從方法論角度講，流域是一種認(rèn)知范式。人類學(xué)的流域研究在經(jīng)歷著從單純的“地理概念”向“文化空間”的轉(zhuǎn)變的同時，也被賦予了新視角、新方法和新使命。主要表現(xiàn)在三維度：研究視角上，流域研究體現(xiàn)人類學(xué)的整體觀；研究方法上，流域研究體現(xiàn)系統(tǒng)論；研究范式上，流域研究由歷史的、封閉的、靜態(tài)的社區(qū)研究向現(xiàn)實的、開放的、運動的區(qū)域研究轉(zhuǎn)換。

首先，流域研究體現(xiàn)為系統(tǒng)的多學(xué)科觀照。流域既是自然資源、人類群體聚散認(rèn)同、人地關(guān)系行為、文化多樣性和歷史記憶的群集單元，也是物質(zhì)及能量流動、人口遷移和文化傳布的廊道線路，更是人—地—水交叉互動的復(fù)合系統(tǒng)，具有面上的區(qū)域性、整體性、層次性、復(fù)雜性和協(xié)同演化特征。流域作為人、地、水互動的復(fù)雜系統(tǒng)，從中可以分成很多子系統(tǒng)，流域系統(tǒng)集群具有區(qū)域性、集體性的特征。正因為流域是一個中層問題集群，所以可以在這個系統(tǒng)層面發(fā)現(xiàn)很多現(xiàn)實問題，諸如生物多樣性的問題、傳統(tǒng)知識的傳承保護(hù)的問題等。鑒于流域的區(qū)域性、整體性、層次性、復(fù)雜性和協(xié)同演化特征，要把整個流域作為一個系統(tǒng)加以綜合研究，運用整體性思維對流域系統(tǒng)內(nèi)的歷史環(huán)境與人文政治、社會經(jīng)濟(jì)以及生物多樣性等要素進(jìn)行統(tǒng)籌綜合分析，以便為流域的開發(fā)、管理、協(xié)調(diào)和治理等提供理論基礎(chǔ)。而采用多學(xué)科合作與跨學(xué)科視野以及多樣性的研究方法，則是人類學(xué)的整體觀和流域研究的系統(tǒng)性、復(fù)雜性雙重決定的結(jié)果。

其次，流域研究在方法論上體現(xiàn)為點、線、面的呈現(xiàn)。如何在流域研究中把點、線、面三個層次上的研究融為一體，這就需要在研究方法上有所創(chuàng)新。從點到線，流域研究為區(qū)域研究提供了一條線索。因為河流是線性的，不同的文化區(qū)域就如同五顏六色的珠子，被一條線穿到了一起，形成了珠鏈。而在不同的文化區(qū)域流淌著的河流起著勾連、貫通的作用，成為民族遷徙、文化交融的通道，這些線又交織型塑了一片區(qū)域范圍的面貌。我們可以對流域內(nèi)上下游、左右岸、不同段的區(qū)域進(jìn)行多點民族志的研究，通過對比，發(fā)現(xiàn)其共性與差別，從而找到民族遷徙、文化傳播的脈絡(luò)。從靜態(tài)的分布與呈現(xiàn)，到動態(tài)的流動與脈絡(luò)，人類學(xué)試圖從點、線、面的結(jié)合中找到呈現(xiàn)流域文明的方式，這勢必要對傳統(tǒng)的社區(qū)研究方法提出挑戰(zhàn)。因此，相對于傳統(tǒng)的個人研究，“集體調(diào)查”和“集合研究”應(yīng)是展開流域研究更行之有效的方法。

再次，流域研究是一種現(xiàn)實的、開放的、運動的區(qū)域研究。傳統(tǒng)的人類學(xué)研究以歷史研究見長，偏重于探尋與解答流域民族群體來自哪里的問題。流域作為天然通道是不同民族生活于其間并且交往、交流、交融的前提，因而確實有作為費孝通提出的“民族走廊”的一面：不同的民族、民族群體在流域內(nèi)流動匯聚，頻繁交流互動，因而保留了民族群體眾多的歷史與文化積淀。流域人類學(xué)為更好地解釋“中華民族多元一體”格局提供了獨特的流域視角。但流域研究的意義不至于此。盡管地理環(huán)境對民族關(guān)系仍然起到一定的影響，但是現(xiàn)代交通網(wǎng)絡(luò)使得人口、資源與文化等要素的流動輕易就能突破地理的局限。民族群體的交往與融合，比以往任何時代都更頻繁、更深入。因此，人類學(xué)研究已經(jīng)從簡單的、靜止的、結(jié)構(gòu)性的文化、社會研究轉(zhuǎn)換為將文化、社會視為一種運動和過程的研究。

當(dāng)今的人類學(xué)越來越關(guān)注現(xiàn)實問題，不僅研究人與人的關(guān)系問題，而且更多關(guān)注到人與制度的關(guān)系問題。就流域而言，人類的生活、生產(chǎn)活動對水體和流域生態(tài)的影響越來越大，“河長制”、治水管理模式、跨流域調(diào)水、水利工程建設(shè)、水污染、水權(quán)分配和生態(tài)補償?shù)葐栴}，都是當(dāng)前社會的熱點和焦點。人類對流域的開發(fā)和生態(tài)的保護(hù)問題歸根到底是處理好人——水——地三者關(guān)系的問題。人類學(xué)的介入，能為社會治理、生態(tài)調(diào)適、政策的制定與實施提供一種全新的視角。同時，作為流域地理節(jié)點的城市具有人口資源集散、商品生產(chǎn)、交通樞紐與物流中轉(zhuǎn)或者區(qū)域性經(jīng)濟(jì)政治文化中心等功能，其間的城市民族關(guān)系、人口流動及民族社區(qū)等問題也必然要成為流域研究的關(guān)注點。

從宏觀的層面來看，流域研究可以為文化自覺和文化自信提供一種新的認(rèn)知視閾。文明轉(zhuǎn)型與發(fā)展走向問題是世界各個文明體所面臨的共同課題。盡管民族文化、傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出復(fù)興的態(tài)勢，但是往往以一種碎片化的、符號化的、模糊化的方式呈現(xiàn)給世界，文明的特質(zhì)越來越空泛。就像我們的母親河長江、黃河一樣，其背后的精神世界是什么？流域文明的文化主體性又是什么？哪些地方經(jīng)驗具有人類的普世價值？這些命題看上去有些宏大，但決定著民族的身份認(rèn)同與價值傳播。流域讓生活于其中的民族群體有著共同的物質(zhì)家園，但是如果在現(xiàn)代化大潮中找不到共同的精神家園，流域文明也無從談起。這就要求我們重視對凝聚力起支配作用的文明形態(tài)進(jìn)行宏觀的把握，闡述流域文明在地方社會形成中的支配地位。因此，流域研究雖然是中觀研究，但是也應(yīng)該把流域文化的模式、文化的特征和特質(zhì)、文化的邊界作為研究對象，在促進(jìn)民族融合和文化建設(shè)中發(fā)揮應(yīng)有的作用。這一切正是我們探索流域人類學(xué)研究范式的動力。

結(jié)語：構(gòu)建人類學(xué)“中國話語”的理論自覺

中國人類學(xué)區(qū)域研究范式轉(zhuǎn)變的路線圖呈現(xiàn)了中國人類學(xué)家的理論自覺。眾所周知，費孝通的《江村經(jīng)濟(jì)》一書又稱《中國農(nóng)民的生活》，其副標(biāo)題為“長江流域農(nóng)村生活的實地調(diào)查”。在成書之初，無論是有心還是無意，費孝通就已經(jīng)將“流域”一詞作為地理范圍提了出來。在其學(xué)術(shù)研究后期，他曾提到在“江村”研究中，過于集中關(guān)注“村”，而忽視了更為重要的“江”?？梢娰M孝通也意識到流域研究的重要性，但由于時間、精力和研究視野所限，不及進(jìn)一步開拓。從村落、城鎮(zhèn)到經(jīng)濟(jì)區(qū)域、“民族走廊”再到“多元一體”，費孝通無疑是運用多種分析單位研究復(fù)雜社會的集大成者。沿著費孝通從社區(qū)研究轉(zhuǎn)向區(qū)域研究的脈絡(luò)，當(dāng)代學(xué)者把人類學(xué)的流域研究朝著流域人類學(xué)的方向建設(shè)，給中國人類學(xué)區(qū)域研究再添一朵鮮花，這既是對費孝通先生“民族走廊”理論的繼承與發(fā)展，也體現(xiàn)了當(dāng)代人類學(xué)者構(gòu)建人類學(xué)“中國話語”的理論自覺。

田阡, 西南大學(xué)歷史文化學(xué)院民族學(xué)院教授, 人類學(xué)與民族學(xué)系主任, 研究方向: 流域人類學(xué)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

原文正式發(fā)表于《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2017年02期，限于篇幅，刪除了注釋。

主編：何明

編輯：李偉華