『靈素真要』第33期

||| 導(dǎo)讀：通過對于有關(guān)五運(yùn)六氣起源的問題的探討及有關(guān)天文學(xué)知識，更有利于讀懂后面幾篇大論中內(nèi)在蘊(yùn)意。通過對六氣來源的探討，明確了五運(yùn)及六氣陰陽是古人對天象觀察得來，并非按陰陽之氣多少來對應(yīng)五行得來。如探討內(nèi)容有不妥及錯誤之處望同道指正。

我們在仔細(xì)閱讀七篇大論中的內(nèi)容時會發(fā)現(xiàn)，五運(yùn)六氣理論體系形成過程中，也是經(jīng)過不斷修改，演變。非一時一人所做，其中第一篇《天元紀(jì)大論》寫作方式是以黃帝與鬼臾區(qū)對話的形式論述問題，其內(nèi)容相對原始，其成篇年代明顯早于后面六篇。后六篇寫作方式則是以黃帝與岐伯的對話形式論述問題，其內(nèi)容相對完善及系統(tǒng)。為了深入了解五運(yùn)六氣理論，我們首先必須了解其理論來源。

黃帝在遇到這個問題也有相同的疑問。鬼臾區(qū)在回答五氣運(yùn)行規(guī)律時則引用了古書《太始天元冊》的一段話：“太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。”這很明顯是一段關(guān)于古天文學(xué)的文字，所以我們要想了解這段文字，我們不得不大體了解古天文學(xué)的相關(guān)知識。

九星：即北斗九星：天樞（天英星），天璇（天任星），天璣（天心星），天權(quán)（天柱星），玉衡（天禽星），開陽（天輔星），搖光（天沖星），左輔（天芮星），右弼（天篷星）。其中前七星常顯而不隱且連接起來形似舀酒的斗形，故又稱為北斗七星，前四星組成斗身，古曰魁。后三星組成斗柄古曰杓。北極星居于正北方，永恒不動，古人就以此來確定大地的方位，北極星與北斗星保持一定的距離，北斗七星順時針繞北極星一周為一年。古人有通過初昏時斗柄所指方向來決定季節(jié)的習(xí)慣。斗柄指東，天下皆春，斗柄指南，天下皆夏，斗柄指西，天下皆秋，斗柄指北，天下皆春，斗柄指北，天下皆冬。秦漢時期，由于歲差的原因，北斗逐漸遠(yuǎn)離北天極，不再充當(dāng)極星，于是新的北極星“太一”被確定。此時北斗即被視為“太一”。而在秦漢時期隨著古天文學(xué)的發(fā)展，又增加斗柄所指西南、西北、東南、東北四個方位配屬二十四節(jié)氣。并將九星按洛書、八卦九宮的方法配屬九宮。并賦予五行屬性，我們在《靈樞經(jīng).九宮八風(fēng)》等篇章可以看到在內(nèi)經(jīng)時代古人已運(yùn)用九宮理論按季節(jié)及方位指導(dǎo)疾病預(yù)防。而在《內(nèi)經(jīng)》遺篇《刺法論》《本病論》雖疑非《內(nèi)經(jīng)》原文，但其中運(yùn)用大量五運(yùn)六氣知識指導(dǎo)疾病的針刺，預(yù)防及治療。這其中就包括通過對應(yīng)九星九宮判斷疾病所在經(jīng)絡(luò)并指導(dǎo)針刺治療。

七曜：包括日、月、歲星（木）、熒惑星（火）、鎮(zhèn)星（土）、太白星（金）、辰星（水）。七曜是不停運(yùn)動的其運(yùn)行規(guī)律張衡在《靈憲》中即有詳實(shí)論述：“文曜麗乎天，其動者七，日、月、五星是也。周旋右回。天道者，貴順也。近天則彁，遠(yuǎn)天則速，行則屈，屈則留回，留回則逆，逆則彁，迫于天也。行彁者覿于東，覿于東屬陽，行速者覿于西，覿于西屬陰，日與月此配合也。攝提、熒惑、地候見晨，附于日也。太白、辰星見昏，附于月也。二陰三陽，參天兩地，故男女取焉?！逼浯笠鉃椋何逍桥c日月右旋而成一周，木、火、土三星近天而運(yùn)行慢，金、水二星遠(yuǎn)天而運(yùn)行快。古人通過觀察日月五星的運(yùn)行及五星的明暗交替，確定某一年的五行屬性，及其五行屬性的太過與不及。并與五星相對應(yīng)。所以在《氣交變大論》中，當(dāng)歲木太過時會上應(yīng)歲星（木），歲火太過，時會上應(yīng)熒惑星（火），歲土太過時會上應(yīng)鎮(zhèn)星（土），歲金太過時會上應(yīng)太白星（金），歲水太過時會上應(yīng)辰星（水）。再結(jié)合干支紀(jì)年的方法制定出干支紀(jì)年中天干的五行屬性即：甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之，乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之，丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之，丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之，戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。整個大論篇章中提到五運(yùn)時多以五星相對應(yīng)。這只是提到五運(yùn)的由來。那么六氣的由來又如何呢？

黃帝也發(fā)出了同樣的疑問，岐伯在《太始天元冊文》給我們這樣的解答：“臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分；黅天之氣，經(jīng)于心尾己分；蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼；素天之氣，經(jīng)于亢氐昂畢；玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。”。這里我們必須了解二十八星宿的一點(diǎn)知識。古時人民為了方便于觀測日、月和五大行星（金、木、水、火、土）的運(yùn)轉(zhuǎn)，便將黃、赤道附近的星座選出二十八個做為標(biāo)志，合稱二十八星宿。角、亢、氐、房、心、尾、箕，這七個星宿，春分時節(jié)在東部的天空，故稱東方青龍七宿；斗、牛、女、虛、危、室、壁，這七個星宿，春分時節(jié)在北部的天空，故稱北方玄武七宿；奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，這七星宿，春分時節(jié)在西部的天空，故稱西方白虎七宿；井、鬼、柳、星、張、翼、軫，這七個星宿，春分時節(jié)在南部天空，故稱南方朱雀七宿。由以上七宿組成的四個動物的形象，合稱為四象、四維、四獸。古代人民用這四象和二十八星宿中每象每宿的出沒和到達(dá)中天的時刻來判定季節(jié)。例如：《靈樞.衛(wèi)氣行第七十六》：“黃帝問于岐伯曰：愿聞衛(wèi)氣之行，出入之合，何如？岐伯曰：歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯，天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昂為緯，虛張為經(jīng)?！边@里的“子午卯酉”指的是月份，子月為冬至，午月為夏至，卯月為春分，酉月是秋分。這段話表明太陽冬至點(diǎn)在虛宿，夏至點(diǎn)在張宿，春分點(diǎn)在昂宿，秋分點(diǎn)在房宿。在西漢初期出土的六壬式盤就是模擬二十八星宿、北斗確定季節(jié)及時辰的工具。

但是在《太始天元冊》中二十八星宿的作用并不是用來判斷季節(jié)和節(jié)氣的。因為大論應(yīng)用的是干支紀(jì)年法，那就不得不說到干支紀(jì)年的起源了。干支紀(jì)年在形成以前經(jīng)歷了歲星紀(jì)年——太歲紀(jì)年——干支紀(jì)年的發(fā)展經(jīng)過。

歲星紀(jì)年是春秋時期，古人經(jīng)過天文觀測發(fā)現(xiàn)木星每隔約十二年運(yùn)行一周天，據(jù)此古人將天區(qū)劃分為十二等分，每一分都有特定稱謂，并分屬于十二地支，每一支代表一年，其具體位置則以二十八星宿中的某些星宿為標(biāo)志：

星紀(jì)（丑）；玄枵（子）；諏訾（亥）；降婁（戌）；大梁（酉）；實(shí)沈（申）

鶉首（未）；鶉火（午）；鶉尾（巳）；壽星（辰）；大火（卯）；析木（寅）

星紀(jì)：斗牛女；玄枵：女虛危；諏訾：危室壁奎； 降婁：奎婁胃

大梁：胃昴畢； 實(shí)沈：觜參井； 鶉首：井鬼柳；鶉火：柳星張

鶉尾：張冀軫；壽星：軫角亢氐；大火：氐房心尾；析木：尾箕斗

太歲紀(jì)年法：由于歲星運(yùn)行方向為右旋，與古人觀測記錄天體十二辰（十二地支配二十八星宿）慣常使用的左旋相反，故而天文學(xué)家就設(shè)想一個歲星相對的投影，其運(yùn)行軌跡與歲星相反，稱為太歲。仍沿用十二星次紀(jì)年法。并用十二辰的別名來定名歲陰，見《爾雅.釋天》：“大歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼……在丑曰赤奮若“此即太歲紀(jì)年法。也就是歲星紀(jì)年是按上圖大圈外的運(yùn)行方向紀(jì)年，而太歲紀(jì)年是按上圖小圈的方向紀(jì)年。后來經(jīng)過百余年的使用到了戰(zhàn)國時期，天文學(xué)家發(fā)現(xiàn)歲星紀(jì)年存在較大誤差，每八十余年會出現(xiàn)超次現(xiàn)象。歲星紀(jì)年已無法準(zhǔn)確紀(jì)年，由此太歲紀(jì)年隨之失效。雖然太歲紀(jì)年法不再使用，但是歲陰之名仍然被沿用下來。針對十二周期太短，天文學(xué)家借鑒商朝時就開始使用的干支紀(jì)日遂配歲陰以歲陽，每六十年一個循環(huán)成干支紀(jì)年法。

我們現(xiàn)在再來看太始天元冊的內(nèi)容。以木星為例：蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼。危室二星在諏訾（亥），柳鬼二星在鶉首（巳）。與巳亥之上，厥陰主之相對應(yīng)。再例如土星二十八年一周天，每年鎮(zhèn)一宿，古人稱為“鎮(zhèn)星”，黅天之氣，經(jīng)于心尾角軫，心尾與角軫相差六宿，即六年。所以我們發(fā)現(xiàn)六氣的來源也來自古人觀察天象的結(jié)果。古人通過五星與二十八星宿方位關(guān)系并結(jié)合干支紀(jì)年，得出某一支紀(jì)年的風(fēng)寒暑濕燥火的六氣屬性，并總結(jié)出規(guī)律：子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戊之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。在這里。黃帝再次提出一個問題，這樣的六氣對應(yīng)方法“不合陰陽，其故何也？“岐伯是這樣回答的：岐伯曰：是明道也，此天之陰陽也。夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合數(shù)之可得者也。夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。所以六氣的陰陽并不是按陰陽之氣的多少分的，而是根據(jù)古人觀察天象而總結(jié)的規(guī)律。所以這種六氣的陰陽對應(yīng)只適用于七篇大論的內(nèi)容，并不能將七篇大論中的六氣與陰陽的關(guān)系用來強(qiáng)解傷寒論及內(nèi)經(jīng)其它篇章的內(nèi)容。

總結(jié)：通過對于有關(guān)五運(yùn)六氣起源的問題的探討及有關(guān)天文學(xué)知識，更有利于讀懂后面幾篇大論中內(nèi)在蘊(yùn)意。通過對六氣來源的探討，明確了五運(yùn)及六氣陰陽是古人對天象觀察得來，并非按陰陽之氣多少來對應(yīng)五行得來。如探討內(nèi)容有不妥及錯誤之處望同道指正。