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莊子認(rèn)為生死齊一，無(wú)就是有，有就是無(wú)，實(shí)則無(wú)所謂有，無(wú)所謂無(wú)，其意常超出生死有無(wú)之上。及其末流，以天下為沈濁不可與莊語(yǔ)，故稱(chēng)獨(dú)與天地精神往來(lái)，因而有與世同波、安時(shí)處順一說(shuō)，老子認(rèn)為天道無(wú)為，實(shí)則無(wú)為無(wú)不為并重?！兜赖陆?jīng)》上下兩篇，一曰道，一曰德，德者得也，兩篇中一半篇幅是在討論“得”?！胺蛭ú痪?，是以不去”(《老子·二章》)，用心乃在不去。莊子在社會(huì)觀方面，只是一種消極的處世哲學(xué)，所謂“周將處乎材與不材之間”，“恢恢乎其以無(wú)厚入有間游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精義為藝術(shù)論。老子在社會(huì)觀方面是一種獨(dú)特的治世哲學(xué)，所謂“反者道之動(dòng)”，“負(fù)陰而抱陽(yáng)，知雄而守雌”，“以天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)”(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精義合于兵法。《莊子·知北游》：“光耀曰：‘予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也，及為無(wú)有矣，何以至此哉!’”對(duì)于絕對(duì)知識(shí)的追求如同飛蛾撲火，有一去不復(fù)返之勢(shì)，在抽象思辨的本體論方面長(zhǎng)足進(jìn)取，一貫到底。而老子在本質(zhì)上則是致用的。老子說(shuō)：“是以圣人終不為大，故能成其大，、”行文常以圣人稱(chēng)，如侯王之說(shuō)策。致用治世和消極處世，這是老子和莊子的最大差別，也是老子所以能先于儒墨諸家而與秦及漢初的政治成功地結(jié)合在一起的原因。 早期道家學(xué)說(shuō)在社會(huì)政治實(shí)踐上共有三條出路。其一是老子的“無(wú)為而治”。老子無(wú)為而治的思想在戰(zhàn)國(guó)漢初又稱(chēng)為“君人南面之術(shù)”、“黃老道德之術(shù)”。漢初，儒學(xué)也稱(chēng)為“儒術(shù)”，老子無(wú)為而治的思想與儒學(xué)同被視為一種政治策略，成為完全意義上的政治概念。其二是莊子的齊生死和歸根，認(rèn)為人生的意義是被動(dòng)的，生如得死如喪，因此要安時(shí)處順。這基本上是指人的生命價(jià)值而言，是一種人生觀，而不涉及社會(huì)政治因素。其三是莊子的隨波逐流，要求人要因俗、因眾，知其不可奈何而安之若命，是一種消極處世的社會(huì)觀。此外，在秦漢以后又有道教和方士，在人生和社會(huì)實(shí)踐上主張養(yǎng)生、長(zhǎng)生，有符錄、內(nèi)外丹等方法流派，但都已不是早期道家的本意。 道家在邏輯思維形式上有“相反相成”和“大象無(wú)形”兩種高低不同的層次。相反相成是兩個(gè)相反相成的概念互相對(duì)立，比如難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前后等等。大象無(wú)形是絕對(duì)的獨(dú)立自存的概念，具有最大范圍的內(nèi)涵和外延，除此之外沒(méi)有任何相對(duì)稱(chēng)的概念與之對(duì)應(yīng)，沒(méi)有任何概念與之相參照，以致于這個(gè)概念本身也無(wú)名無(wú)形。這個(gè)概念比如稱(chēng)作“大方”、“大器”、“大音”、“大象”、“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辯”等等。老子再三論述的'將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之中的“翕”與“張”，“弱”與“強(qiáng)”，“廢”與“興”，“奪”與“與”，和“曲則全，枉則正”中的“曲”與“全”，“枉”與“正”，“以天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)”中的“柔”與“堅(jiān)”等等，都是屬于相反相成的層次中的成對(duì)的概念。老子在哲學(xué)本體論上雖然有道論的形而上學(xué)的成就，但是在政治觀和社會(huì)觀上，卻很大程度地引申于較低的相反相成的層次。而 莊子主張“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，“無(wú)所可用乃為予大用”，莊子的人生追求是要求與“大象無(wú)形”的絕對(duì)概念相一致。老子多言陰陽(yáng)，莊子多言有無(wú)。陰陽(yáng)是相互對(duì)應(yīng)的一對(duì)概念，二者互為消長(zhǎng)。有和無(wú)不僅是相互對(duì)應(yīng)，而且有就是無(wú)，無(wú)就是有，二者異名同實(shí)，各自代表著抽象思辨中的不同環(huán)節(jié)。陰陽(yáng)是宇宙構(gòu)成的概念，有無(wú)是哲學(xué)本體論的概念。老子注重陰陽(yáng)對(duì)立概念的倚伏變化，其結(jié)果自然是要傾向?yàn)橐环N人道實(shí)踐的策略方術(shù)。而莊子執(zhí)著于本體論上的一貫追求，其結(jié)果也只有以犧性人的獨(dú)立人格和人生實(shí)踐為代價(jià)。《莊子·天運(yùn)》：“名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處?！比酥诘?，如同器物之于大冶造化，須懷著十分的恭敬，謹(jǐn)慎鄭重，決不可以任意。 老子和莊子雖然有極為相同的道論、認(rèn)識(shí)論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學(xué)大師，但是在社會(huì)實(shí)踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學(xué)目的和社會(huì)觀。老、莊雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實(shí)踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬于不同的文化模式和思想體系。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨(dú)立于諸子百家之外。以上是對(duì)于老子和莊子的淺析。 |
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