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譏日篇第七十 世俗既信歲時(shí)，而又信日。舉事若病死災(zāi)患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。歲月之傳既用，日禁之書(shū)亦行。世俗之人，委心信之；辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考于心而合于日，不參于義而致于時(shí)。時(shí)日之書(shū)，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時(shí)之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰兇，人畏兇有效；曰吉，人冀吉有驗(yàn)。禍福自至，則述前之吉兇，以相戒懼此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。 《葬歷》曰：“葬避九空、地臽，及日之剛?cè)?，月之奇耦?！比占獰o(wú)害，剛?cè)嵯嗟?，奇耦相?yīng)，乃為吉良。不合此歷，轉(zhuǎn)為兇惡?！狈蛟?，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓與棺何別？斂與葬何異？斂于棺不避兇，葬于墓獨(dú)求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實(shí)也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽(tīng)其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之剛?cè)?；剛?cè)峒群?，又索月之奇耦。夫日之剛?cè)?，月之奇耦，合于《葬歷》，驗(yàn)之于吉，無(wú)不相得。何以明之？春秋之時(shí)，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數(shù)，案其葬日，未必合于歷。 又曰：“雨不克葬，庚寅日中乃葬?！奔倭铘斝【詣?cè)账?，至葬日己丑，剛?cè)岬纫?。剛?cè)岷?，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不?dāng)以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，不用剛?cè)?，重兇不吉，欲便事而犯兇，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛?cè)?，待庚寅日中，以為吉也。《禮》：“天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月?！奔倭钐熳诱卤?，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗(yàn)之《葬歷》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時(shí)，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見(jiàn)所諱，無(wú)忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得兇，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見(jiàn)其義，無(wú)《葬歷》法也。 祭祀之歷，亦有吉兇。假令血忌、月殺之日固兇，以殺牲設(shè)祭，必有患禍。夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見(jiàn)鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見(jiàn)生人有飲食，死為鬼當(dāng)能復(fù)飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見(jiàn)其形，但以生人之禮準(zhǔn)況之也。生人飲食無(wú)日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無(wú)異，則祭不宜擇日。如無(wú)知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補(bǔ)益？實(shí)者，百祀無(wú)鬼，死人無(wú)知。百祀報(bào)功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無(wú)福，不祭無(wú)禍。祭與不祭，尚無(wú)禍福，況日之吉兇，何能損益？如以殺牲見(jiàn)血，避血忌、月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內(nèi)屠肆，六畜死者，日數(shù)千頭，不擇吉兇，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚亦數(shù)千人，其刑于市，不擇吉日，受禍者，未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創(chuàng)血之實(shí)，何以異于祭祀之牲？獨(dú)為祭祀設(shè)歷，不為屠工、獄吏立見(jiàn)，世俗用意不實(shí)類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。 《沐書(shū)》曰：“子日沐，令人愛(ài)之。卯日沐，令人白頭?！狈蛉酥鶒?ài)憎，在容貌之好丑；頭發(fā)白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能得愛(ài)乎？使十五女子以卯日沐，能白發(fā)乎？且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，其實(shí)等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨(dú)有日。如以首為最尊，則浴亦治面，面亦首也。如以發(fā)為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨(dú)擇日。如以水尊于木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐，人愛(ài)之；卯沐，其首白者，誰(shuí)也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛(ài)，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛(ài)，兔毛不白。以子日沐，誰(shuí)使可愛(ài)？卯日沐，誰(shuí)使凝白者？夫如是，沐之日無(wú)吉兇，為沐立日歷者，不可用也。 裁衣有書(shū)，書(shū)有吉兇。兇日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內(nèi)，衣衛(wèi)其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。如以加之于形為尊重，在身之物，莫大于冠。造冠無(wú)禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛(wèi)體寒。沐有忌，冠無(wú)諱；浴無(wú)吉兇，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能實(shí)也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。作車不求良辰，裁衣獨(dú)求吉日，俗人所重，失輕重之實(shí)也。 工伎之書(shū)，起宅蓋屋必?fù)袢?。夫屋覆人形，宅居人體，何害于歲月而必?fù)裰?？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽，亦當(dāng)擇日。如以動(dòng)地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園亦宜擇日。夫動(dòng)土擾地神，地神能原人無(wú)有惡意，但欲居身自安，則神之圣心，必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無(wú)禍也。如土地之神不能原人之意，茍惡人動(dòng)擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終不入法?？h官之法，猶鬼神之制也；穿鑿之過(guò)，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日，繕治室宅何，故有忌？ 又學(xué)書(shū)諱丙日，云：“倉(cāng)頡以丙日死也?！倍Y不以子卯舉樂(lè)，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日書(shū)，子卯日舉樂(lè)，未必有禍，重先王之亡日，凄愴感動(dòng)，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與子卯之類也，殆有所諱，未必有兇禍也?？拜洑v，歷上諸神非一，圣人不言，諸子不傳，殆無(wú)其實(shí)。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨(dú)當(dāng)責(zé)之？王法舉事，以人事之可否，不問(wèn)日之吉兇?？鬃釉唬骸安菲湔锥藏戎??！薄洞呵铩芳漓?，不言卜日?！抖Y》曰：“內(nèi)事以柔日，外事以剛?cè)??！眲側(cè)嵋陨鲀?nèi)外，不論吉兇以為禍福。 卜筮篇第七十一 俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，蓍神龜靈，兆數(shù)報(bào)應(yīng)，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之？ 子路問(wèn)孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦槁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也。”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈，無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。且天地口耳何在，而得問(wèn)之？天與人同道，欲知天，以人事。相問(wèn)，不自對(duì)見(jiàn)其人，親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆；問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見(jiàn)哉？ 人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見(jiàn)數(shù)著?！狈蛉擞蒙袼紤]，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶而坐，出門(mén)而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有生之類也。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)？枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書(shū)字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉?！碧觳谎?，則亦不聽(tīng)人之言。天道稱自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇于仂，以象閏月。以象類相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地〔告〕報(bào)人哉？ 人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門(mén)；無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鉆龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎？又試使人罵天而卜，驅(qū)地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛(ài)x？而猶為之見(jiàn)兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鉆龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之？紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無(wú)不良；兇人之起，所招無(wú)不丑。衛(wèi)石駘卒，無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆?！蔽迦私糟逶∨逵瘛Ｊ钭釉唬骸把捎袌?zhí)親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之于眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉兇也。此言若然，然非卜筮之實(shí)也。 夫鉆龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見(jiàn)，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡于道，亦如之。夫見(jiàn)善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉?！濒斍淝f叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。 世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數(shù)輒見(jiàn)。見(jiàn)無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大兇?！碧戚榈庚敹唬骸翱莨撬啦荩沃鴥?？”夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶圣王治世；卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數(shù)，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚(yú)之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞；使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇?？鬃诱贾詾榧?，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉?！濒敺ピ?，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。 著書(shū)記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也?！逗榉丁坊?，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰(zhàn)，夢(mèng)與成王搏，成王在上而監(jiān)其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也?！币詰?zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰?jiàn)象指，猶周占龜者不見(jiàn)兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審。人之知暗，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。占者曰“兇”。太公曰：“龜<兆昔>，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝?！蔽渫鯊闹?，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁愐?。蓋兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。 辨祟篇第七十二 世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時(shí)相害。故發(fā)病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門(mén)，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實(shí)論之，乃妄言也。 凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉兇。見(jiàn)吉?jiǎng)t指以為前時(shí)擇日之福，見(jiàn)兇則刾以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術(shù)，見(jiàn)禍忌而不言，聞福匿而不達(dá)，積禍以驚不慎，列福以勉畏時(shí)。故世人無(wú)愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠(yuǎn)，莫能分明，以為天地之書(shū)，賢圣之術(shù)也。人君惜其官，人民愛(ài)其身，相隨信之，不復(fù)狐疑。故人君興事，工伎滿合，人民有為，觸傷問(wèn)時(shí)。奸書(shū)偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度圣人之至意也。 圣人舉事，先定于義。義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。故《書(shū)》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時(shí)也；死生之到，命也。人命懸于天，吉兇存于時(shí)。命窮，操行善，天不能續(xù)。命長(zhǎng)，操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰(zhàn)粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；險(xiǎn)隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過(guò)桀、紂；妄行不軌，莫過(guò)幽、厲。桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時(shí)；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣?？鬃釉唬骸八郎忻毁F在天。”茍有時(shí)日，誠(chéng)有禍祟，圣人何惜不言？何畏不說(shuō)？案古圖籍，仕者安危，千君萬(wàn)臣，其得失吉兇，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產(chǎn)，貧富息耗，壽命長(zhǎng)短，各有遠(yuǎn)近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以兇時(shí)也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥、觸犯兇忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死，獨(dú)何為謂之犯兇觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動(dòng)作之所致也?？鬃邮ト耍?；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：“死生有命，富貴在天?！北娢奈⒀圆荒軍Z，俗人愚夫不能易，明矣。人之于世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無(wú)為，禍福自至，命也。其作事起功，吉兇至身，人也。人之疾病，稀有不由風(fēng)濕與飲食者。當(dāng)風(fēng)臥濕，握錢(qián)問(wèn)祟；飽飯饜食，齋精解禍。而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也。 夫倮蟲(chóng)三百六十，人為之長(zhǎng)。人，物也，萬(wàn)物之中有知慧者也。其受命于天，稟氣于元，與物無(wú)異。鳥(niǎo)有巢棲，獸有窟穴，蟲(chóng)魚(yú)介鱗，各有區(qū)處，猶人之有室宅樓臺(tái)也。能行之物，死傷病困，小大相害?；蛉瞬度∫越o口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動(dòng)作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見(jiàn)其指耳！及其游于黨類，接于同品，其知去就，與人無(wú)異。共天同地，并仰日月，而鬼神之禍，獨(dú)加于人，不加于物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設(shè)哉！何其性類同而禍患別也？ 刑不上大夫，圣王于貴者闊也。圣王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人與鬼神合其吉兇也?！不颉秤兴福钟|縣官，羅麗刑法，不曰過(guò)所致，而曰家有負(fù)。居處不慎，飲食過(guò)節(jié)，不曰失調(diào)和，而曰徙觸時(shí)。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而曰葬日兇。有事歸之有犯，無(wú)為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請(qǐng)醫(yī)，更患不修行，動(dòng)歸于禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實(shí)，俗人之材也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時(shí)兇也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪〔者〕，推善時(shí)入獄系，寧能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必解除其兇者也。天下千獄，獄中萬(wàn)囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長(zhǎng)邑，以千萬(wàn)數(shù)，其遷徙日未必逢吉時(shí)也。歷陽(yáng)之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖始起，豐、沛俱復(fù)，其民未必皆慎時(shí)日也。項(xiàng)羽攻襄安，襄安無(wú)噍類，未必不禱賽也。趙軍為秦所坑于長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾同時(shí)俱死，其出家時(shí)，未必不擇時(shí)也。辰日不哭，哭有重喪。戊己死者，復(fù)尸有隨。一家滅門(mén)，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍，上朔不會(huì)眾，沽沾舍不觸殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用。信用之者，皆不可是。 夫使食口十人，居一宅之中，不動(dòng)錘〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“宅有盛衰，若歲破、直符，不知避也。”夫如是，令數(shù)問(wèn)工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破、直符，輒舉家移，比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“移徙觸時(shí)，往來(lái)不吉?！狈蛉缡牵瑥?fù)令輒問(wèn)工伎之家，可徙則往，可還則來(lái)。比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：“泊命壽極?！狈蛉缡?，人之死生，竟自有命，非觸歲月之所致，無(wú)負(fù)兇忌之所為也。 難歲篇第七十三 俗人險(xiǎn)心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實(shí)定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉兇之書(shū)，伐經(jīng)典之義；工伎之說(shuō)，淩儒雅之論。今略實(shí)論，令〔觀〕覽，揔核是非，使世一悟。 《移徙法》曰：“徙抵太歲，兇；負(fù)太歲，亦兇?！钡痔珰q名曰歲下，負(fù)太歲名曰歲破，故皆兇也。假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之沖也。實(shí)問(wèn)：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長(zhǎng)吏之心也。長(zhǎng)吏在涂，人行觸車馬，干其吏從，長(zhǎng)吏怒之，豈獨(dú)抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責(zé)之哉？昔文帝出，過(guò)霸陵橋，有一人行逢車駕，逃于橋下，以為文帝之車已過(guò)，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。釋之當(dāng)論。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。 且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長(zhǎng)吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長(zhǎng)吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動(dòng)行乎，則宜有宮室營(yíng)堡，不與人相見(jiàn)，人安得而觸之？如太歲無(wú)體，與長(zhǎng)吏異，若煙云虹霓，直經(jīng)天地，極子午南北陳乎？則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時(shí)人行觸繁霧蜮氣，無(wú)從橫負(fù)鄉(xiāng)皆中傷焉。如審如氣，人當(dāng)見(jiàn)之，雖不移徙，亦皆中傷。且太歲，天別神也，與青龍無(wú)異。龍之體不過(guò)數(shù)千丈，如令神者宜長(zhǎng)大，饒之?dāng)?shù)萬(wàn)丈，令體掩北方，當(dāng)言太歲在北方，不當(dāng)言在子。其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中，直子午者不得南北徙耳，東邊直丑巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，得南北徙及東西徙。何則？丑在子?xùn)|，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。 儒者論天下九州，以為東西南北，盡地廣長(zhǎng)，九州之內(nèi)五千里，竟三河土中。周公卜宅，《經(jīng)》曰：“王來(lái)紹上帝，自服于土中?！宾脛t土之中也。鄒衍論之，以為九州之內(nèi)五千里，竟合為一州，在東〔南〕位，名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對(duì)三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚(yáng)之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲。雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。太歲位數(shù)千萬(wàn)億，天下之民徙者皆兇，為移徙者何以審之？如審立于天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內(nèi)，何為謂之傷太歲乎？且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其沖，故謂之兇。夫破者須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無(wú)所用，何能破之！ 夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時(shí)暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無(wú)能破。如謂沖抵為破，沖抵安能相破？東西相與為沖，而南北相與為抵。如必以沖抵為兇，則東西常兇而南北常惡也。如以太歲神，其沖獨(dú)兇，神莫過(guò)于天地，天地相與為沖，則天地之間無(wú)生人也。或上十二神，登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也。常立子、丑之位，俱有沖抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之兇，猶觸十二神之害，為移徙時(shí)者，何以不禁？冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下普然，非獨(dú)南北之方水火沖也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨(dú)子、午沖也。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復(fù)兇乎？立春，艮王、震相、巽胎、離沒(méi)、坤死、兌囚、干廢、坎休。王之沖死，相之沖囚，王相沖位，有死囚之氣。乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經(jīng)所載，道為圣所信，明審于太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，不被兇害。太歲立于子，彼東北徙，坤卦近于午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨(dú)兇？正月建于寅，破于申，從寅、申徙，相之如者，無(wú)有兇害。太歲不指午，而空曰歲破；午實(shí)無(wú)兇禍，而虛禁南北，豈不妄哉！ 十二月為一歲，四時(shí)節(jié)竟，陰陽(yáng)氣終，竟復(fù)為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之立于子位乎？積分為日，累日為月，連月為時(shí)，紀(jì)時(shí)為歲。歲則日、月、時(shí)之類也。歲而有神，日、月、時(shí)亦復(fù)有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統(tǒng)，四千六百一十七歲為一元。歲猶統(tǒng)元也。歲有神，統(tǒng)元復(fù)有神乎？論之以為無(wú)。假令有之，何故害人？神莫過(guò)于天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎于人，觸而為害？且文曰：“甲子不徙?！毖约着c子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運(yùn)之而復(fù)居甲。為之而復(fù)居甲，為移徙時(shí)者，亦宜復(fù)禁東西徙。甲與子鈞，其兇宜同。不禁甲，而獨(dú)忌子，為移徙時(shí)者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，觸歲不能不得時(shí)死。工伎之人，見(jiàn)今人之死，則歸禍于往時(shí)之徙。俗心險(xiǎn)危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。 詰術(shù)篇第七十四 圖宅術(shù)曰“宅有八術(shù)，以六甲之名，數(shù)而第之，第定名立，宮商殊別。宅有五音，姓有五聲。宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。”詰曰：夫人之在天地之間也，萬(wàn)物之貴者耳。其有宅也，猶鳥(niǎo)之有巢，獸之有穴也。謂宅有甲乙，巢穴復(fù)有甲乙乎？甲乙之神，獨(dú)在民家，不在鳥(niǎo)獸何？夫人之有宅，猶有田也，以田飲食，以宅居處。人民所重，莫食最急，先田后宅，田重于宅也。田間阡陌，可以制八術(shù)，比土為田，可以數(shù)甲乙，甲乙之術(shù)獨(dú)施于宅，不設(shè)于田，何也？府廷之內(nèi)，吏舍比屬，吏舍之形制，何殊于宅，吏之居處，何異于民，不以甲乙第舍，獨(dú)以甲乙數(shù)宅，何也？民間之宅，與鄉(xiāng)亭比屋相屬，接界相連。不并數(shù)鄉(xiāng)亭，獨(dú)第民家。甲乙之神，何以獨(dú)立于民家也？數(shù)宅之術(shù)行市亭，數(shù)巷街以第甲乙。入市門(mén)曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，其實(shí)一也，市肆戶何以不第甲乙？州郡列居，縣邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑何以不數(shù)甲乙也？ 天地開(kāi)辟有甲乙邪？后王乃有甲乙。如天地開(kāi)辟本有甲乙，則上古之時(shí)，巢居穴處，無(wú)屋宅之居、街巷之制，甲乙之神皆何在？數(shù)宅既以甲乙，五行之家數(shù)日亦當(dāng)以甲乙。甲乙有支干，支干有加時(shí)。支干加時(shí)，專此者吉，相賊者兇。當(dāng)其不舉也，未必加憂辱也。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心，原其獄狀，未有支干吉兇之驗(yàn)，而有事理曲直之效，為支干者何以對(duì)此？武王以甲子日戰(zhàn)勝，紂以甲子日戰(zhàn)負(fù)，二家俱期，兩軍相當(dāng)，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，昧爽時(shí)加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？ 日，火也，在天為日，在地為火。何以驗(yàn)之？陽(yáng)燧鄉(xiāng)日，火從天來(lái)。由此言之，火，日氣也。日有甲乙，火無(wú)甲乙？何日十而辰十二，日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等也？端端之日有十邪，而將一有十名也？如端端之日有十，甲乙是其名，何以不徒言甲乙，必言子丑？何日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營(yíng)衛(wèi)，常居不動(dòng)今端端之日中行，旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？術(shù)家更說(shuō)日甲乙者，自天地神也。日更用事，自用甲乙勝負(fù)為吉兇，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，徒當(dāng)用甲乙決吉兇而已，何為言加時(shí)乎？案加時(shí)者，端端之日加也。端端之日安得勝負(fù)？ 五音之家，用口調(diào)姓名及字，用姓定其名，用名正其字?？谟袕堨ǎ曈型鈨?nèi)，以定五音宮商之實(shí)。夫人之有姓者，用稟于天。天得五行之氣為姓邪？以口張歙、聲外內(nèi)為姓也？如以本所稟于天者為姓，若五谷萬(wàn)物稟氣矣，何故用口張歙、聲內(nèi)外定正之乎？古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；商吞燕子而生，則姓為子氏；周履大人跡，則姬氏。其立名也，以信、以像、以假、以類。以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰“友”也。以德名為義，若文王為昌、武王為發(fā)也。以類名為像，若孔子名丘也。取于物為假，若宋公名杵臼也。取于父為類，有似類于父也。其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字子我。其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、〔聲〕外內(nèi)。調(diào)宮商之義為五音術(shù)，何璩見(jiàn)而用？古有本姓，有氏姓，陶氏、田氏，事之氏姓也；上官氏、司馬氏，吏之氏姓也；孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用口張歙調(diào)姓之義何居？匈奴之俗，有名無(wú)姓字，無(wú)與相調(diào)諧，自以壽命終，禍福何在？禮：“買妾不知其姓則卜之?！辈恢?，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉(zhuǎn)易失實(shí)，禮重取同姓，故必卜之。姓徒用口調(diào)諧姓族，則禮買妾何故卜之？ 圖宅術(shù)曰：“商家門(mén)不宜南向，征家門(mén)不宜北向。”則商金，南方火也；征火，北方水也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門(mén)有宜向。向得其宜，富貴吉昌；向失其宜，貧賤衰耗。夫門(mén)之與堂何以異？五姓之門(mén)，各有五姓之堂，所向無(wú)宜何？門(mén)之掩地，不如堂廡，朝夕所處，于堂不于門(mén)。圖吉兇者，宜皆以堂。如門(mén)，人所出入，則戶亦宜然?？鬃釉唬骸罢l(shuí)能出之由戶？”言戶不言門(mén)。五祀之祭，門(mén)與戶均。如當(dāng)以門(mén)正所向，則戶何以不當(dāng)及閘相應(yīng)乎？且今府廷之內(nèi)，吏舍連屬，門(mén)向有南北；長(zhǎng)吏舍傳，閭居有東西。長(zhǎng)吏之姓，必有宮商，諸吏之舍必有征羽。安官遷徙，未必角姓門(mén)南向也；失位貶黜，未必商姓門(mén)北出也。或安官遷徙，或失位貶黜何？姓有五音，人之性質(zhì)亦有五行。五音之家，商家不宜南向門(mén)，則人稟金之性者，可復(fù)不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之門(mén)，有五行之人。假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。五色之人，俱出南向之門(mén)，或兇或吉，壽命或短或長(zhǎng)。兇而短者未必色白，吉而長(zhǎng)者，未必色黃也。五行之家，何以為決？南向之門(mén)，賤商姓家，其實(shí)如何？南方，火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來(lái)乎？則雖為北向門(mén)猶之兇也?；饸庵?，若夏日之熱，四方洽浹乎，則天地之間皆得其氣，南向門(mén)家何以獨(dú)兇？南方火者，火位南方，一曰其氣布在四方，非必南方獨(dú)有火，四方無(wú)有也，猶水位在北方，四方猶有水也?；饾M天下，水辨四方?；鸹蛟谌酥希蛟谌酥?。謂火常在南方，是則東方可無(wú)金，西方可無(wú)木乎？ 解除篇第七十五 世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去兇。解除初禮，先設(shè)祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣。先為賓客設(shè)膳，食已，驅(qū)以刃杖。鬼神如有知，必恚與戰(zhàn)，不肯徑去，若懷恨，反而為禍；如無(wú)所知，不能為兇，解之無(wú)益，不解無(wú)損。且人謂鬼神何如狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無(wú)形象，與煙云同，驅(qū)逐云煙，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢(shì)欲殺人，當(dāng)驅(qū)逐之時(shí)，避人隱匿；驅(qū)逐之止，則復(fù)還立故處。如不欲殺人，寄托人家，雖不驅(qū)逐，亦不為害。貴人之出也，萬(wàn)民并觀，填街滿巷，爭(zhēng)進(jìn)在前。士卒驅(qū)之，則走而卻，士卒還去，即復(fù)其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在于觀，不為壹軀還也。使鬼神與生人同，有欲于宅中，猶萬(wàn)民有欲于觀也，士卒驅(qū)逐，不久立守，則觀者不卻也。然則驅(qū)逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅(qū)逐之，終食之間，則舍之矣。舍之鬼，復(fù)還來(lái)，何以禁之？ 暴谷于庭，雞雀啄之，主人驅(qū)彈則走，縱之則來(lái)，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎，不為驅(qū)逐去止；使鬼不神乎，與雞雀等，不常驅(qū)逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來(lái)之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍?；⒗侵畞?lái)，應(yīng)政失也；盜賊之至，起世亂也。然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治。然則盛解除，驅(qū)鬼神，不能使兇去而命延。 病人困篤，見(jiàn)鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰(zhàn)斗。戰(zhàn)斗壹再，錯(cuò)指受服，知不服，必不終也。夫解除所驅(qū)逐鬼，與病人所見(jiàn)鬼無(wú)以殊也；其驅(qū)逐之，與戰(zhàn)斗無(wú)以異也。病人戰(zhàn)斗，鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。由此言之，解除宅者，何益于事，信其兇去，不可用也。且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位。龍虎猛神，天之正鬼也，飛尸流兇，安敢妄集，猶主人猛勇，奸客不敢窺也。有十二神舍之，宅主驅(qū)逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無(wú)十二神，則亦無(wú)飛尸流兇。罻奚裎扌?，解臣熚补ずd鷙穩(wěn)嘒繝 解逐之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊?zhǔn)嫌凶尤耍酝?，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳、迎新、內(nèi)吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災(zāi)消滅，雖不逐疫，疫鬼不往。行桀、紂之行，海內(nèi)擾亂，百禍并起，雖日逐疫，疫鬼猶來(lái)。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顧自行，功猶之立，治猶不定。故在人不在鬼，在德不在祀。國(guó)期有遠(yuǎn)近，人命有長(zhǎng)短，如祭祀可以得福，解除可以去兇，則王者可竭天下之財(cái)，以興延期之祀；富家翁嫗可求解除之福，以取逾世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；操行吉兇，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀。世信鬼神，故好祭祀。祭祀無(wú)鬼神，故通人不務(wù)焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無(wú)吉福之驗(yàn)，況盛力用威，驅(qū)逐鬼神，其何利哉！ 祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰：“解土”。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。已祭之后，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗(yàn)之？夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去，以萬(wàn)里數(shù)。人民居土上，猶蚤虱著人身也。蚤虱食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤虱內(nèi)知，有欲解人之心，相與聚會(huì)，解謝于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類，心意相似，對(duì)口交耳而談，尚不相解；況人之與地相似，地之耳口與人相遠(yuǎn)乎！今所解者地乎？則地之耳遠(yuǎn)，不能聞也。所解一宅之土，則一宅之土猶人一分之肉也，安能曉之！如所解宅神乎，則此名曰“解宅”，不名曰“解土”。禮入宗廟，無(wú)所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？神荒忽無(wú)形，出入無(wú)門(mén)，故謂之神。今作形象，與禮相違，失神之實(shí)，故知其非。象似布藉，不設(shè)鬼形。解土之禮，立土偶人，如祭山可為石形，祭門(mén)戶可作木人乎？ 晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰：“子為我祀，犧牲不肥澤也，且齊戒不敬也，使吾國(guó)亡，何也？”祝簡(jiǎn)對(duì)曰：“昔日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂德義之薄也，唯患車之不足也。夫船車飾則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君茍以祀為有益于國(guó)乎？詛亦將為亡矣。一人祝之，一國(guó)詛之，一祝不勝萬(wàn)詛，國(guó)亡，不亦宜乎？祝其何罪？”中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類也。不修其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼。身死禍至，歸之于祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之于祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無(wú)益；論祭祀，祭祀無(wú)補(bǔ)；論巫祝，巫祝無(wú)力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！ 祀義篇第七十六 世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執(zhí)意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。實(shí)者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報(bào)功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無(wú)知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡；如無(wú)口，則無(wú)體，無(wú)體則氣也，若云霧耳，亦無(wú)能食如。天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬(wàn)里數(shù)，圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過(guò)數(shù)斛。以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則怨主人，不報(bào)以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之效者負(fù)天地。山，猶人之有骨節(jié)也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節(jié)與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節(jié)與血脈也。 社稷報(bào)生谷物之功。萬(wàn)民生于天地，猶毫毛生于體也。祭天地，則社稷設(shè)其中矣；人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，是人之膚肉當(dāng)復(fù)食也。五祀初本在地。門(mén)戶用木與土，土木生于地，井灶室中溜皆屬于地。祭地，五祀設(shè)其中矣；人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，是人食己，當(dāng)復(fù)食形體也。風(fēng)伯、雨師、雷公，是群神也。風(fēng)猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附于天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦、精液、腹鳴當(dāng)復(fù)食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有發(fā)。三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，則人之食已，復(fù)食目與發(fā)也。 宗廟，己之先也。生存之時(shí)，謹(jǐn)敬供養(yǎng)，死不敢不信，故修祭祀，緣生事死，示不忘先。五帝、三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報(bào)功堅(jiān)力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由于喜怒，喜怒之發(fā)，由于腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無(wú)腹腸，無(wú)腹腸則無(wú)用喜怒，無(wú)用喜怒則無(wú)用為禍福矣。 或曰：“歆氣，不能食也?！狈蜢еc飲食，一實(shí)也。用口食之，用口歆之。無(wú)腹腸則無(wú)口，無(wú)口無(wú)用食，則亦無(wú)用歆矣。何以驗(yàn)其不能歆也？以人祭祀有過(guò)，不能即時(shí)犯也。夫歆不用口則用鼻矣?？诒悄莒е?，則目能見(jiàn)之，目能見(jiàn)之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。 或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事于歷者。歷鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭犧之不肥碩也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對(duì)曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預(yù)知焉。審是掌之?！瘹v鬼舉楫而掊之，斃于壇下。此非能言用手之驗(yàn)乎？” 曰：夫夜姑之死，未必歷鬼?yè)糁玻瑫r(shí)命當(dāng)死也。妖象歷鬼，象鬼之形，則象鬼之言，象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也，神則先知。先知?jiǎng)t宜自見(jiàn)粢盛之不膏、圭璧之失度、犧牲之臞小，則因以責(zé)讓夜姑，以楫擊之而已，無(wú)為先問(wèn)。先問(wèn)，不知之效也；不知，不神之驗(yàn)也。不知不神，則不能見(jiàn)體出言，以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼?yè)糁Ｈ鐭o(wú)義而歸之鮑身，則厲鬼將復(fù)以楫掊鮑之神矣。且祭祀不備，神怒見(jiàn)體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見(jiàn)體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡。厲鬼之怒，見(jiàn)體而罰。宋國(guó)之祀，必時(shí)中禮，夫神何不見(jiàn)體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。 且夫歆者，內(nèi)氣也，言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開(kāi)，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復(fù)歆？二也?！抖Y》曰：“人死也，斯惡之矣?！迸c人異類，故惡之也。為尸不動(dòng)，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當(dāng)人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺(jué)乃知之，知乃能食之。夫死，長(zhǎng)臥不覺(jué)者也，安能知食？不能歆之，四也。 或難曰：“‘祭則鬼享之’，何謂也？”曰：言其修具謹(jǐn)潔，粢牲肥香，人臨見(jiàn)之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之祭。’夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹(jǐn)潔與不謹(jǐn)潔也。 紂殺牛祭，不致其禮。文王衤勺祭，竭盡其敬。夫禮不至，則人非之，禮敬盡，則人是之。是之則舉事多助，非之則言行見(jiàn)畔。見(jiàn)畔，若祭，不見(jiàn)享之禍；多助，若祭，見(jiàn)歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？茍鬼神，不當(dāng)須人而食。須人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲(chǔ)偫邪，將以人食為饑飽也？如自有儲(chǔ)偫，儲(chǔ)偫必與人異，不當(dāng)食人之物。如無(wú)儲(chǔ)偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽。壹饑壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見(jiàn)鬼，及臥夢(mèng)與死人相見(jiàn)，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食則宜有衣服，故復(fù)以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣樅不過(guò)一尺若五六寸。以所見(jiàn)長(zhǎng)大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所見(jiàn)之鬼為審死人乎？則其制衣，宜若生人之服。如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見(jiàn)之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見(jiàn)鬼，非死人之神；或所衣之神非所見(jiàn)之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅(jiān)信之乎？ 祭意篇第七十七 禮，王者祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達(dá)于庶人?！渡袝?shū)》曰：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群臣?！薄抖Y》曰：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴于大壇，祭天也；瘞埋于大折，祭地也，用騂犢。埋少牢于大昭，祭時(shí)也；相近于坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也；幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出云，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭?！贝私苑ǘ戎?，禮之常制也。 王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報(bào)功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出云雨潤(rùn)萬(wàn)物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。社稷報(bào)生萬(wàn)物之功：社報(bào)萬(wàn)物，稷報(bào)五谷。五祀報(bào)門(mén)戶井灶中溜之功：門(mén)戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者功鈞，故俱祀之。 周棄曰：“少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實(shí)能金木少及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以?lái)祀之?！薄抖Y》曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。”傳或曰：“炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社?！薄抖Y》曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中溜，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國(guó)立五祀，曰司命，曰中溜，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門(mén)，曰行。適士立二祀，曰門(mén)，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立灶?！鄙琊⑽屐胫?，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛(ài)之，故飲食之。愛(ài)鬼神者祭祀之。自禹興修社稷，祀后，稷其后絕廢。高皇帝四年 詔天下祭靈星，七年，使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，于禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實(shí)也。春求〔雨，秋求〕實(shí)，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，秋以八月。故《論語(yǔ)》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！蹦捍?，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時(shí)，龍星始出，故傳曰：“龍見(jiàn)而雩”。龍星見(jiàn)時(shí)，歲己?jiǎn)⑾U，□□□：“□□而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變于舊，故世人不識(shí)；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識(shí)，說(shuō)縣官名曰明星。緣明星之名，說(shuō)曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時(shí)皆有力于物，獨(dú)求春者，重本尊始也。審如儒者之說(shuō)，求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》祭戶以春，祭門(mén)以秋，各宜其時(shí)。如或祭門(mén)以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見(jiàn)，則雩祈谷雨。龍星八月將入，則秋雩祈谷實(shí)。儒者或見(jiàn)其義，語(yǔ)不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實(shí)曰靈星。靈星者，神也；神者，謂龍星也。群神謂風(fēng)伯雨師雷公之屬。風(fēng)以搖之，雨以潤(rùn)之，雷以動(dòng)之，四時(shí)生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來(lái)。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。 凡祭祀之義有二：一曰報(bào)功，二月修先。報(bào)功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，圣王之務(wù)也。是故圣王制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財(cái)，顓頊能修之；契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災(zāi)。凡此功烈，施布于民，民賴其力，故祭報(bào)之。宗廟先祖，己之親也，生時(shí)有養(yǎng)親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養(yǎng)之道，故有報(bào)恩祀祖之義。 孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無(wú)蓋，于其封也，亦與之席，毋使其首陷焉?！毖恿昙咀舆^(guò)徐，徐君好其劍。季子以當(dāng)使于上國(guó)，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其塚樹(shù)。御者曰：“徐君已死，尚誰(shuí)為乎？”季子曰：“前已心許之矣?？梢孕炀拦守?fù)吾心乎？”遂帶劍于塚樹(shù)而去。祀為報(bào)功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季子之帶劍于塚樹(shù)也。圣人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當(dāng)有所先?？鬃釉唬骸半m疏食菜羹，瓜祭必齋如也。”《禮》曰“侍食于君，君使之祭，然后飲食之?！奔溃q禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實(shí)一也，用物之費(fèi)同也。知祭地?zé)o神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經(jīng)傳所載，賢者所紀(jì)，尚無(wú)鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學(xué)仙者，絕谷不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔于仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無(wú)知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食，則無(wú)求于人。無(wú)求于人，則不能為人禍福矣。 凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發(fā)怒而為禍。鬼神無(wú)喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福于人哉？ 實(shí)知篇第七十八 儒者論圣人，以為前知千歲，后知萬(wàn)事，有獨(dú)見(jiàn)之明，獨(dú)聽(tīng)之聰，事來(lái)則名，不學(xué)自知，不問(wèn)自曉，故稱圣，則神矣。若蓍龜之知吉兇，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實(shí)殊，質(zhì)同則稱鈞，以圣名論之，知圣人卓絕，與賢殊也。 孔子將死，遺讖書(shū)，曰：“不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡?！逼浜?，秦王兼吞天下，號(hào)始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：“董仲舒亂我書(shū)。”其后，江都相董仲舒，論思《春秋》，造著傳記。又書(shū)曰：“亡秦者，胡也。”其后，二世胡亥，竟亡天下。用三者論之，圣人后知萬(wàn)世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不案圖書(shū)，不聞人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千歲之驗(yàn)也。 曰：此皆虛也。案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖書(shū)?！巴銮卣吆?，《河圖》之文也。孔子條暢增益以表神怪，或后人詐記，以明效驗(yàn)。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：“漢后五十年，東南有反者，豈汝邪？”到景帝時(shí)，濞與七國(guó)通謀反漢。建此言者，或時(shí)觀氣見(jiàn)象，處其有反，不知主名。高祖見(jiàn)濞之勇，則謂之是。原此以論，孔子見(jiàn)始皇、仲舒，或時(shí)但言“將有觀我之宅”、“亂我之書(shū)”者，后人見(jiàn)始皇入其宅，仲舒讀其書(shū)，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見(jiàn)始皇、仲舒，則其自為殷后子氏之世，亦當(dāng)默而知之，無(wú)為吹律以自定也?？鬃硬淮德?，不能立其姓，及其見(jiàn)始皇，睹仲舒，亦復(fù)以吹律之類矣。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云夢(mèng)，望祀虞舜于九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，過(guò)丹陽(yáng)，至錢(qián)唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陜中度，上會(huì)稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。還過(guò)，從江乘，旁海上，北至瑯邪。自瑯邪北至勞、成山，因至之罘，遂并海，西至平原津而病，崩于沙丘平臺(tái)。既不至魯，讖記何見(jiàn)，而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰“不知何一男子”之言，亦未可用?！安恢我荒凶印敝圆豢捎茫瑒t言“董仲舒亂我書(shū)”亦復(fù)不可信也。行事，文記譎常人言耳，非天地之書(shū)，則皆緣前因古，有所據(jù)狀。如無(wú)聞見(jiàn)，則無(wú)所狀。凡圣人見(jiàn)禍福也，亦揆端推類，原始見(jiàn)終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書(shū)秘文，遠(yuǎn)見(jiàn)未然，空虛暗昧，豫睹未有，達(dá)聞暫見(jiàn)，卓譎怪神，若非庸口所能言。 放象事類以見(jiàn)禍，推原往驗(yàn)以處來(lái)事，〔賢〕者亦能，非獨(dú)圣也。周公治魯，太公知其后世當(dāng)有削弱之患；太公治齊，周公睹其后世當(dāng)有劫?gòu)s之禍。見(jiàn)法術(shù)之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見(jiàn)龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。太公、周公俱見(jiàn)未然，箕子、孔子并睹未有，所由見(jiàn)方來(lái)者，賢圣同也。魯侯老，太子弱，次室之女倚柱而嘯，由老弱之征，見(jiàn)敗亂之兆也。婦人之知，尚能推類以見(jiàn)方來(lái)，況圣人君子，才高智明者乎！秦始皇十年，莊襄王母夏太后薨，孝文王后曰華陽(yáng)后，與文王葬壽陵，夏太后〔子〕〔莊〕襄王葬于〔芷陽(yáng)〕，故夏太后別葬杜陵，曰：“東望吾子，西望吾夫，后百年，旁當(dāng)有萬(wàn)家邑?！逼浜蠼匀缙溲浴１匾酝祁愐?jiàn)方來(lái)為圣，次室、夏太后圣也。秦昭王十年，樗里子卒，葬于渭南章臺(tái)之東，曰：“后百年，當(dāng)有天子宮挾我墓?！敝翝h興，長(zhǎng)樂(lè)宮在其東，未央宮在其西，武庫(kù)正值其墓，竟如其言。先知之效，見(jiàn)方來(lái)之驗(yàn)也。如以此效圣，樗里子圣人也。如非圣人，先知見(jiàn)方來(lái)不足以明圣。然則樗里子見(jiàn)天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當(dāng)戎。昔辛有過(guò)伊川，見(jiàn)被發(fā)而祭者，曰：“不及百年，此其戎乎！”其后百年，晉遷陸渾之戎于伊川焉，竟如〔其言〕。辛有之知當(dāng)戎，見(jiàn)被發(fā)之兆也。樗里子之見(jiàn)天子〔宮〕挾其墓，亦見(jiàn)博平之〔基〕也。韓信葬其母，亦行營(yíng)高敞地，令其旁可置萬(wàn)家。其后竟有萬(wàn)家處其墓旁。故樗里子之見(jiàn)博平〔土〕有宮臺(tái)之兆，猶韓信之睹高敞萬(wàn)家之臺(tái)也。先知之見(jiàn)，方來(lái)之事，無(wú)達(dá)視洞聽(tīng)之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時(shí)，卿大夫相與會(huì)遇，見(jiàn)動(dòng)作之變，聽(tīng)言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處兇妖之禍。明福處禍，遠(yuǎn)圖未然，無(wú)神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見(jiàn)也；不可知之事，不學(xué)不問(wèn)不能知也。不學(xué)自知，不問(wèn)自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，雖大無(wú)難；不可知之事，歷心學(xué)問(wèn)，雖小無(wú)易。故智能之士，不學(xué)不成，不問(wèn)不知。 難曰：夫項(xiàng)托年七歲教孔子。案七歲未入小學(xué)而教孔子，性自知也?？鬃釉唬骸吧?，上也。學(xué)而知之，其次也?！狈蜓陨?，不言學(xué)問(wèn)，謂若項(xiàng)托之類也。王莽之時(shí)，勃海尹方年二十一，無(wú)所師友，性智開(kāi)敏，明達(dá)六藝。魏都牧淳于倉(cāng)奏：“方不學(xué)，得文能讀誦，論義引《五經(jīng)》文，文說(shuō)議事，厭合人之心?！钡壅鞣?，使射蜚蟲(chóng)，筴射無(wú)〔弗〕知者，天下謂之圣人。夫無(wú)所師友，明達(dá)六藝，本不學(xué)書(shū)，得文能讀，此圣人也。不學(xué)自能，無(wú)師自達(dá)，非神如何？ 曰：雖無(wú)師友，亦已有所問(wèn)受矣；不學(xué)書(shū)，已弄筆墨矣。兒始生產(chǎn)，耳目始開(kāi)，雖有圣性，安能有知？項(xiàng)托七歲，其三四歲時(shí)，而受納人言矣。尹方年二十一，其十四五時(shí)，多聞見(jiàn)矣。性敏才茂，獨(dú)思無(wú)所據(jù)，不睹兆象，不見(jiàn)類驗(yàn)，卻念百世之后，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弒君，子軾父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，圣人能見(jiàn)之乎？孔子曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”又曰：“后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也？”論損益，言“可知”，稱后生，言“焉知”。后生難處，損益易明也。此尚為遠(yuǎn)，非所聽(tīng)察也。使一人立于墻東，令之出聲，使圣人聽(tīng)之墻西，能知其黑白、短長(zhǎng)、鄉(xiāng)里、姓字所自從出乎？溝有流澌，澤有枯骨，發(fā)首陋亡，肌肉腐絕，使〔圣〕人詢之，能知其農(nóng)商、老少、若所犯而坐死乎？非圣人無(wú)知，其知無(wú)以知也。知無(wú)以知，非問(wèn)不能知也。不能知，則賢圣所共病也。 難曰：“詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門(mén)外。弟子曰：‘是黑牛也，而白蹄?！埠卧唬骸?。是黑牛也’而白其蹄。使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，賢者也，尚能聽(tīng)聲而知其色。以圣人之智，反不能知乎？” 曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰(shuí)之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫術(shù)數(shù)直見(jiàn)一端，不能盡其實(shí)。雖審一事，曲辯問(wèn)之，輒不能盡知。何則？不目見(jiàn)口問(wèn)，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來(lái)朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：“是牛生三犧，皆已用矣?！被騿?wèn)：“何以知之？”曰：“其音云。”人問(wèn)牛主，竟如其言。此復(fù)用術(shù)數(shù)，非知所能見(jiàn)也。廣漢楊翁仲〔能〕聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬〔者〕，相去〔數(shù)里〕，鳴聲相聞。翁仲謂其御曰：“彼放馬目眇?！逼溆唬骸昂我灾?？”曰：“罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇?！逼溆恍?，往視之，目竟眇焉。翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽(tīng)牛鳴也。據(jù)術(shù)任數(shù)，相合其意，不達(dá)視聽(tīng)，遙見(jiàn)流目以察之也。夫聽(tīng)聲有術(shù)，則察色有數(shù)矣。推用術(shù)數(shù)，若先聞見(jiàn)，眾人不知，則謂神圣。若孔子之見(jiàn)獸，名之曰狌々，太史公之見(jiàn)張良，似婦人之形矣。案孔子未嘗見(jiàn)狌々，至輒能名之，太史公與張良異世，而目見(jiàn)其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名狌々，聞《昭人之歌》；太史公之見(jiàn)張良，觀宣室之畫(huà)也。陰見(jiàn)默識(shí)，用思深秘。眾人闊略，寡所意識(shí)，見(jiàn)賢圣之名物，則謂之神。推此以論，詹何見(jiàn)黑牛白蹄，猶此類也。彼不以術(shù)數(shù)，則先時(shí)聞見(jiàn)于外矣。方今占射事之工，據(jù)正術(shù)數(shù)，術(shù)數(shù)不中，集以人事。人事于術(shù)數(shù)而用之者，與神無(wú)異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用術(shù)數(shù)，是則巢居者先知風(fēng)，穴處者先知雨。智明早成，項(xiàng)托、尹方其是也。 難曰：“黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見(jiàn)于外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗(yàn)乎？” 曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計(jì)其月數(shù)，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見(jiàn)之也。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗(yàn)，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就，雖未就師，家問(wèn)室學(xué)。人見(jiàn)其幼成早就，稱之過(guò)度。云項(xiàng)托七歲，是必十歲，云教孔子，是必孔子問(wèn)之。云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數(shù)月。云尹方年二十一，是亦且三十。云無(wú)所師友，有不學(xué)書(shū)，是亦游學(xué)家習(xí)。世俗褒稱過(guò)實(shí)，毀敗愈惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見(jiàn)吳昌門(mén)外有系白馬。定考實(shí)，顏淵年三十不升太山，不望吳昌門(mén)。項(xiàng)托之稱，尹方之譽(yù)，顏淵之類也。 人才有高下，知物由學(xué)。學(xué)之乃知，不問(wèn)不識(shí)。子貢曰：“夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有？”孔子曰：“吾十有五而志乎學(xué)。”五帝、三王，皆有所師。曰：“是欲為人法也”。曰：精思亦可為人法。何必以學(xué)者？事難空知，賢圣之才能立也。所謂神者，不學(xué)而知。所謂圣者，須學(xué)以圣。以圣人學(xué)，知其非圣。天地之間，含血之類，無(wú)性知者。 狌々知徃，鳱鵲知來(lái)，稟天之性，自然者也。如以圣人為若狌々乎？則夫狌々之類，鳥(niǎo)獸也。僮謠不學(xué)而知，可謂神而先知矣。如以圣人為若僮謠乎？則夫僮謠者，妖也。世間圣神，以為巫與？鬼神用巫之口告人。如以圣人為若巫乎？則夫?yàn)槲渍?，亦妖也。與妖同氣，則與圣異類矣。巫與圣異，則圣不能神矣。不能神，則賢之黨也。同黨，則所知者無(wú)以異也。及其有異，以入道也。圣人疾，賢者遲；賢者才多，圣人智多。所知同業(yè)，多少異量；所道一途，步騶相過(guò)。 事有難知易曉，賢圣所共關(guān)思也。若夫文質(zhì)之復(fù)，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢圣所共知也。古之水火，今之水火也。今之聲色，后世之聲色也。鳥(niǎo)獸草木，人民好惡，以今而見(jiàn)古，以此而知來(lái)。千歲之前，萬(wàn)世之后，無(wú)以異也。追觀上古，探察來(lái)世，文質(zhì)之類，水火之輩，賢圣共之。見(jiàn)兆聞象，圖畫(huà)禍福，賢圣共之。見(jiàn)怪名物，無(wú)所疑惑，賢圣共之。事可知者，賢圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，性能一事知遠(yuǎn)道，孔竅不普，未足以論也。所論先知性達(dá)者，盡知萬(wàn)物之性，畢睹千道之要也。如知一不通二，達(dá)左不見(jiàn)右，偏駁不純，踦校不具，非所謂圣也。如必謂之圣，是明圣人無(wú)以奇也。詹何之徒圣，孔子之黨亦稱圣，是圣無(wú)以異于賢，賢無(wú)以乏于圣也。賢圣皆能，何以稱圣奇于賢乎？如俱任用術(shù)數(shù)，賢何以不及圣？ 實(shí)者，圣賢不能性〔知〕，須任耳目以定情實(shí)。其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問(wèn)乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開(kāi)精；不可思而知，上圣不能省。孔子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也。”天下事有不可知，猶結(jié)有不可解也。見(jiàn)說(shuō)善解結(jié)，結(jié)無(wú)有不可解。結(jié)有不可解，見(jiàn)說(shuō)不能解也。非見(jiàn)說(shuō)不能解也，結(jié)有不可解。及其解之，用不能也。圣人知事，事無(wú)不可知。事有不可知，圣人不能知，非圣人不能知，事有不可知。及其知之，用不知也。故夫難知之事，學(xué)問(wèn)所能及也；不可知之事，問(wèn)之學(xué)之，不能曉也。 知實(shí)篇第七十九 凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說(shuō)，眾不見(jiàn)信。論圣人不能神而先知，先知之間，不能獨(dú)見(jiàn)，非徒空說(shuō)虛言，直以才智準(zhǔn)況之工也。事有證驗(yàn)，以效實(shí)然。何以明之？ 孔子問(wèn)公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取，有諸？”對(duì)曰：“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取?！笨鬃釉唬骸柏M其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也?？鬃蛹炔荒苋缧拇Ф?，以決然否，心怪不信，又不能達(dá)視遙見(jiàn)，以審其實(shí)，問(wèn)公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。 陳子禽問(wèn)子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之?！睖亓脊€讓，尊行也。有尊行于人，人親附之。人親附之，則人告語(yǔ)之矣。然則孔子聞?wù)匀搜裕簧穸灾病｝R景公問(wèn)子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對(duì)曰：“夫子乃圣，豈徒賢哉！”景公不知孔子圣，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞?wù)?，子貢定其?shí)。對(duì)景公云“夫子圣，豈徒賢哉”，則其對(duì)子禽，亦當(dāng)云“神而自知之，不聞人言”。以子貢對(duì)子禽言之，圣人不能先知，二也。 顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之?？鬃油?jiàn)以為竊食。圣人不能先知，三也。 涂有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見(jiàn)之者，不敢前進(jìn)。如不知見(jiàn)，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣?？锶酥畤鬃?，孔子如審先知，當(dāng)早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，圣人不能先知，四也。 子畏于匡，顏淵后，孔子曰：“吾以汝為死矣?！比缈鬃酉戎?，當(dāng)知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見(jiàn)顏淵之來(lái)，乃知不死；未來(lái)之時(shí)，謂以為死。圣人不能先知，五也。 陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，饋孔子豚?？鬃訒r(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂?？鬃硬挥?jiàn)，既往，候時(shí)其亡，是勢(shì)必不欲見(jiàn)也。反，遇于路。以孔子遇陽(yáng)虎言之，圣人不能先知，六也。 長(zhǎng)沮、桀溺偶而耕?？鬃舆^(guò)之，使子路問(wèn)津焉。如孔子知津，不當(dāng)更問(wèn)。論者曰：“欲觀隱者之操”。則孔子先知，當(dāng)自知之，無(wú)為觀也。如不知而問(wèn)之，是不能先知，七也。 孔子母死，不知其父墓，殯于五甫之衢。人見(jiàn)之者，以為葬也。蓋以無(wú)所合葬，殯之謹(jǐn)，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬于防。有塋自在防，殯于衢路，圣人不能先知，八也。 既得合葬，孔子反，門(mén)人后，雨甚至?？鬃訂?wèn)曰：“何遲也？”曰：“防墓崩?！笨鬃硬粦?yīng)?？鬃鱼涣魈樵唬骸拔崧勚?，古不修墓?！比缈鬃酉戎?dāng)先知防墓崩，比門(mén)人至，宜流涕以俟之?！查T(mén)〕人至乃知之，圣人不能先知，九也。子入太廟，每事問(wèn)。不知故問(wèn)，為人法也?？鬃游磭L入廟，廟中禮器，眾多非一。孔子雖圣，何能知之？□□□：“以嘗見(jiàn)，實(shí)已知，而復(fù)問(wèn)，為人法?！笨鬃釉唬骸耙伤紗?wèn)?！币赡水?dāng)問(wèn)也？實(shí)已知，當(dāng)復(fù)問(wèn)，為人法。孔子知《五經(jīng)》，門(mén)人從之學(xué)，當(dāng)復(fù)行問(wèn)，以為人法，何故?？谑诘茏雍?？不以已知《五經(jīng)》，復(fù)問(wèn)為人法，獨(dú)以已知太廟復(fù)問(wèn)為人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，圣人不能先知，十也。 主人請(qǐng)賓飲食，賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關(guān)舍，不得頓〔賓〕。賓之執(zhí)計(jì)，則必不往。何則？知請(qǐng)呼無(wú)喜，空行勞辱也。如往無(wú)喜，勞辱復(fù)還，不知其家，不曉其實(shí)。人實(shí)難知，吉兇難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑于讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無(wú)益之事，不履辱身之行。無(wú)為周流應(yīng)聘，以取削跡之辱；空說(shuō)非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，圣思閔道不行，民在涂炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟(jì)民，故應(yīng)聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避?！痹唬捍朔菍?shí)也?？鬃釉唬骸拔嶙孕l(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所?！笔侵^孔子自知時(shí)也。何以自知？魯、衛(wèi)，天下最賢之國(guó)也。魯、衛(wèi)不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩(shī)》、《書(shū)》。以自衛(wèi)反魯言之，知行應(yīng)聘時(shí)，未自知也。何則？無(wú)兆象效驗(yàn)，圣人無(wú)以定也。魯、衛(wèi)不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見(jiàn)，冀得活也。然則應(yīng)聘，未見(jiàn)絕證，冀得用也。死兆見(jiàn)舍，卜還醫(yī)絕，攬筆定書(shū)。以應(yīng)聘周流言之，圣人不能先知，十一也。 孔子曰：“游者可為綸。走這可為矰。至于龍，吾不知，其乘云風(fēng)上升。今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”圣人知物知事。老子與龍，人、物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，圣人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，圣人不能先知，十二也。 孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。”虞舜大圣，隱藏骨肉之過(guò)，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟、浚井，意欲殺舜。當(dāng)見(jiàn)殺己之情，早諫豫止。既無(wú)如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬(wàn)世不滅？以虞舜不豫見(jiàn)，圣人不能先知，十三也。 武王不豫，周公請(qǐng)命，壇墠既設(shè)，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。如圣人先知，周公當(dāng)知天已許之，無(wú)為頓復(fù)卜三龜。知圣人不以獨(dú)見(jiàn)立法，則更請(qǐng)命，秘藏不見(jiàn)，天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。圣人不能先知，十四也。 晏子聘于魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。晏子跪。門(mén)人怪而問(wèn)于孔子?？鬃硬恢?，問(wèn)于晏子。晏子解之，孔子乃曉。圣人不能先知，十五也。 陳賈問(wèn)于孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人?！薄笆构苁灞O(jiān)殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然?！薄爸芄渑隙梗恢怪c？”曰：“不知也?！薄叭粍t圣人且有過(guò)與？”曰：“周公，弟也，管叔，兄也。周公之過(guò)也，不亦宜乎！”孟子，實(shí)事之人也，言周公之圣，處其下，不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。 孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數(shù)得其時(shí)，故貨殖多，富比陶朱。然則圣人先知也，子貢億數(shù)中之類也。圣人據(jù)象兆，原物類，意而得之。其見(jiàn)變名物，博學(xué)而識(shí)之。巧商而善意，廣見(jiàn)而多記，由微見(jiàn)較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海?？鬃右?jiàn)竅睹微，思慮洞達(dá)，材智兼倍，強(qiáng)力不倦，超逾倫等耳！目非有達(dá)視之明，知人所不知之狀也。使圣人達(dá)視遠(yuǎn)見(jiàn)，洞聽(tīng)潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見(jiàn)，與人無(wú)別，遭事睹物，與人無(wú)異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？ 夫圣猶賢也，人之殊者謂之圣，則圣賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)，桓公怪之，問(wèn)管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發(fā)，聞?dòng)趪?guó)，其故何也？”管仲曰：“國(guó)必有圣人也?！鄙夙?，當(dāng)東郭牙至。管仲曰：“此必是已?！蹦肆钯e延而上之，分級(jí)而立。管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”對(duì)曰：“然?！惫苤僭唬骸拔也环ボ欤雍喂恃苑ボ?？”對(duì)曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對(duì)曰：“臣聞君子有三色：驩然喜樂(lè)者，鐘鼓之色；愁然清凈者，衰絰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當(dāng)又莒也。臣竊虞國(guó)小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之?！狈蚬苤?，上智之人也，其別物審事矣。云“國(guó)必有圣人”者，至誠(chéng)謂國(guó)必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩，管仲知時(shí)無(wú)十二圣之黨，當(dāng)云“國(guó)必有賢者”，無(wú)為言圣也。謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)，管仲謂“國(guó)必有圣人”，是謂圣人先知也。及見(jiàn)東郭牙，云“此必是已”，謂賢者圣也。東郭牙知之審，是與圣人同也。 客有見(jiàn)淳于髡于梁惠王者，再見(jiàn)之，終無(wú)言也?；萃豕种?，以讓客曰：“子之稱淳于生，言管、晏不及。及見(jiàn)寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡?！谗铡吃唬骸肮桃玻∥崆耙?jiàn)王志在遠(yuǎn)，后見(jiàn)王志在音，吾是以默然?！笨途邎?bào)，王大駭曰：“嗟乎！淳于生誠(chéng)圣人也？前淳于生之來(lái)，人有獻(xiàn)龍馬者，寡人未及視，會(huì)生至。后來(lái)，人有獻(xiàn)謳者，為及試，亦會(huì)生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見(jiàn)惠王在遠(yuǎn)與音也，雖湯、禹之察，不能過(guò)也。志在胸臆之中，藏匿不見(jiàn)，髡能知之。以髡等為圣，則髡圣人也。如以髡等非圣，則圣人之知，何以過(guò)髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準(zhǔn)的之。 楚靈王會(huì)諸侯，鄭子產(chǎn)曰：“魯、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)?！奔爸T侯會(huì)，四國(guó)果不至。趙堯?yàn)榉t御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位?！逼浜髨蚬麨橛反蠓?。然則四國(guó)不至，子產(chǎn)原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來(lái)，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時(shí)，上書(shū)言漢土德，其符黃龍當(dāng)見(jiàn)。后黃龍見(jiàn)成紀(jì)。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。 賢圣之知，事宜驗(yàn)矣。賢圣之才，皆能先知；其先知也，任術(shù)用數(shù)，或善商而巧意，非圣人空知。神怪與圣賢，殊道異路也。圣賢知不逾，故用思相出入；遭事無(wú)神怪，故名號(hào)相貿(mào)易。故夫賢圣者，道德智能之號(hào)；神者，眇茫恍惚無(wú)形之實(shí)。實(shí)異，質(zhì)不得同；實(shí)鈞，效不得殊。圣神號(hào)不等，故謂圣者不神，神者不圣。東郭牙善意，以知國(guó)情，子貢善意，以得貨利。圣人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是，圣賢之實(shí)同而名號(hào)殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。 太宰問(wèn)于子貢曰：“夫子圣者歟？何其多能也！”子貢曰：“故天縱之將圣，又多能也?！睂⒄撸乙?。不言已圣，言且圣者，以為孔子圣未就也。夫圣若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且圣，圣可為之故也?？鬃釉唬骸拔崾形宥居趯W(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”從知天命至耳順，學(xué)就知明，成圣之驗(yàn)也。未五十、六十之時(shí)，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。當(dāng)子貢答太宰時(shí)，殆三十、四十之時(shí)也。 魏昭王問(wèn)于田詘曰：“寡人在東宮之時(shí)，聞先生之議曰‘為圣易’有之乎？”田詘對(duì)曰：“臣之所學(xué)也?！闭淹踉唬骸叭粍t先生圣乎？”田詘曰：“未有功而知其圣者，堯之知舜也。待其有功而后知圣者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問(wèn)詘曰：“若圣乎？敢問(wèn)王亦其堯乎？”夫圣可學(xué)為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學(xué)？而為之安能成？田詘之言“為圣易”，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學(xué)”，蓋其實(shí)也。 〔圣〕可學(xué)，為勞佚殊，故賢圣之號(hào)，仁智共之。子貢問(wèn)于孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能。我學(xué)不饜，而教不倦?！弊迂曉唬骸皩W(xué)不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！庇纱搜灾手侵?，可謂圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子張得圣人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微?！绷釉谄涫?，皆有圣人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之圣人也?！庇衷唬骸笆ト?，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非圣而若是乎？而況親炙之乎？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，賢圣同類，可以共一稱也。宰予曰：“以予觀夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！笨鬃邮?，宜言圣于堯、舜，而言賢者，圣賢相出入，故其名稱相貿(mào)易也。 定賢篇第八十 圣人難知，賢者比于圣人為易知。世人且不能知賢，安能知圣乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？ 以仕宦得高官身富貴為賢乎？則富貴者天命也。命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。 以事君調(diào)合寡過(guò)為賢乎？夫順阿之臣，佞幸之徒是也。準(zhǔn)主而說(shuō)，適時(shí)而行，無(wú)廷逆之卻，則無(wú)斥退之患?；蚬求w嫺麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過(guò)度，未可謂賢。 以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見(jiàn)而人所知者舉多，幽隱人所不識(shí)者薦少，虞舜是也。堯求，則咨于鯀、共工，則岳已不得。由此言之，選舉多少，未可以知實(shí)?；虻赂叨e之少，或才下而薦之多。明君求善察惡于多少之間，時(shí)得善惡之實(shí)矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛(ài)而稱之；清直不容鄉(xiāng)黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。故名多生于知謝，毀多失于眾意。齊威王以毀封即墨大夫，以譽(yù)烹阿大夫。即墨有功而無(wú)譽(yù)，阿無(wú)效而有名也。子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”孔子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”曰：“未可也，不若鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！狈蛉缡牵Q譽(yù)多而小大皆言善者，非賢也。善人稱之，惡人毀之，毀譽(yù)者半，乃可有賢。 以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽(yù)此人者賢也？毀此人者惡也？或時(shí)稱者，惡而毀者善也？人?；鬅o(wú)別也。 以人眾所歸附、賓客云合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛(ài)而稱之，則蟻附而歸之矣?；蜃鹳F而為利，或好士下客，折節(jié)俟賢。信陵、孟嘗、平原、春申，食客數(shù)千，稱為賢君。大將軍衛(wèi)青及霍去病門(mén)無(wú)一客，稱為名將。故賓客之會(huì)，在好下之君。利害之賢，或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。 以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者，無(wú)以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂(lè)矣。何以效之？齊田成子、越王勾踐是也。成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民悅。句踐欲雪會(huì)稽之恥，拊循其民，吊死問(wèn)病而民喜。二者皆自有所欲為于他，而偽誘屬其民，誠(chéng)心不加，而民亦說(shuō)。孟嘗君夜出秦關(guān)，雞未鳴而關(guān)不，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關(guān)即啟，而孟嘗得出?！卜颉畴u可以奸聲感，則人亦可以偽恩動(dòng)也。人可以偽恩動(dòng)，則天亦可巧詐應(yīng)也。動(dòng)致天氣，宜以精神，而人用陽(yáng)燧取火于天，消煉五石，五月盛夏鑄以為器，乃能得火。今又但取刀劍銅鉤之屬，切磨以向日，亦得火焉。夫陽(yáng)燧、刀、劍、鉤能取火于日，恒非賢圣亦能動(dòng)氣于天。若董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也。夫如是，應(yīng)天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？ 以居職有成功見(jiàn)效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說(shuō)也。陰陽(yáng)和、百姓安者，時(shí)也。時(shí)和，不肖遭其安；不和，雖圣逢其危。如以陰陽(yáng)和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。如功效謂事也，身為之者，功著可見(jiàn)。以道為計(jì)者，效沒(méi)不章。鼓無(wú)當(dāng)于五音，五音非鼓不和。師無(wú)當(dāng)于五服，五服非師不親。水無(wú)當(dāng)于五采，五采非水不章。道為功本，功為道效，據(jù)功謂之賢，是則道人之不肖也。高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。何則？高祖論功，比獵者之縱狗也。狗身獲禽，功歸于人。群臣手戰(zhàn)，其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。必?fù)?jù)成功謂之賢，是則蕭何無(wú)功。功賞不可以效賢，一也。 夫圣賢之治世也有術(shù)，得其術(shù)則功成，失其術(shù)則事廢。譬猶醫(yī)之治病也，有方，篤劇猶治；無(wú)方，才微不愈。夫方猶術(shù)，病猶亂，醫(yī)猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術(shù)設(shè)而教從，教從而亂止，藥行而病癒。治病之醫(yī)，未必惠于不為醫(yī)者。然而治國(guó)之吏，未必賢于不能治國(guó)者，偶得其方，遭曉其術(shù)也。治國(guó)須術(shù)以立功，亦有時(shí)當(dāng)自亂，雖用術(shù)，功終不立者；亦有時(shí)當(dāng)自安，雖無(wú)術(shù)，功猶成者。故夫治國(guó)之人，或得時(shí)而功成，或失時(shí)而無(wú)效。術(shù)人能因時(shí)以立功，不能逆時(shí)以致安。良醫(yī)能治未當(dāng)死之人命，如命窮壽盡，方用無(wú)驗(yàn)矣。故時(shí)當(dāng)亂也，堯、舜用術(shù)，不能立功；命當(dāng)死矣，扁鵲行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法術(shù)，然后功成事立，效驗(yàn)可見(jiàn)。觀治國(guó)，百工之類也；功立，猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘壽王，武帝時(shí)待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明于事后為東郡都尉。上以壽王之賢，不置太守。時(shí)軍發(fā)，民騷動(dòng)，歲惡，盜賊不息。上賜壽王書(shū)曰：“子在朕前時(shí)，輻湊并至，以為天下少雙，海內(nèi)寡二，至連十余城之勢(shì)，任四千石之重，而盜賊浮船行功取于庫(kù)兵，甚不稱在前時(shí)，何也？”壽王謝言難禁。復(fù)召為光祿大夫，常居左右，論事說(shuō)議，無(wú)不是者，才高智深，通明多見(jiàn)。然其為東郡尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動(dòng)，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適當(dāng)復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也？夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。恐必世多如壽王之類，而論者以無(wú)功不察其賢。燕有谷，氣寒不生五谷。鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰“黍谷”。夫和陰陽(yáng)，當(dāng)以道德至誠(chéng)。然而鄒衍吹律，寒更為溫，黍谷育生。推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。故得其術(shù)也，不肖無(wú)不能；失其數(shù)也，賢圣有不治。此功不可以效賢，二也。 人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢(shì)貫山。荊軻、醫(yī)夏無(wú)且是矣。荊軻入秦之計(jì)，本欲劫秦王生致于燕，邂逅不偶，為秦所擒。當(dāng)荊軻之逐秦王，秦王環(huán)柱而走，醫(yī)夏無(wú)且以藥囊提荊軻。既而天下名軻為烈士，秦王賜無(wú)且金二百鎰。夫?yàn)榍厮埽轮Σ涣?，藥囊提刺客，〔無(wú)〕益于救主，然猶稱賞者，意至勢(shì)盛也。天下之士不以荊軻功不成，不稱其義，秦王不以無(wú)且無(wú)見(jiàn)效，不賞其志。志善不效成功，義至不謀就事。義有余，效不足，志巨大，而功細(xì)小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志，論陽(yáng)效不存陰計(jì)，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識(shí)也；伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；張良椎始皇誤中副車，不足記也。三者道地不便，計(jì)畫(huà)不得，有其勢(shì)而無(wú)其功，懷其計(jì)而不得為其事，是功不可以效賢，三也。 以孝于父、弟于為兄賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人稱之。如無(wú)父兄，父兄慈良，無(wú)章顯之效，孝弟之名，無(wú)所見(jiàn)矣。忠于君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也。稷、契、皋陶忠暗唐、虞，堯、舜賢也。故螢火之明，掩于日月之光；忠臣之聲，蔽于賢君之名。死君之難，出命捐身，與此同。臣遭其時(shí)死其難，故立其義而獲其名。大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉；亂君之患，不累其身；危國(guó)之禍，不及其家，安得逢其禍而死其患乎？齊詹問(wèn)于晏子曰：“忠臣之事其君也，若何？”對(duì)曰：“有難不死，出亡不送?！闭苍唬骸傲械囟柚?，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？”對(duì)曰：“言而見(jiàn)用，臣奚死焉？諫而見(jiàn)從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見(jiàn)用，有難而死，是妄死也；諫而不見(jiàn)從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善于君，不能與陷于難。”案晏子之對(duì)，以求賢于世，死君之難、立忠節(jié)者，不應(yīng)科矣。是故大賢寡可名之節(jié)，小賢多可稱之行，可得箠者小，而可得量者少也。惡至大，箠弗能；數(shù)至多，升斛弗能。有小少易名之行，又發(fā)于衰亂易見(jiàn)之世，故節(jié)行顯而名聲聞也。浮于海者迷于東西，大也。行于溝，咸識(shí)舟楫之跡，小也。小而易見(jiàn)，衰亂亦易察。故世不危亂，奇行不見(jiàn)；主不悖惑，忠節(jié)不立。鴻卓之義，發(fā)于顛沛之朝；清高之行，顯于衰亂之世。 以全身免害，不被刑戳，若南容懼白圭者為賢乎？則夫免于害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。神蛇能斷而復(fù)屬，不能使人弗斷。圣賢能困而復(fù)通，不能使人弗害。南容能自免于刑戳，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷于無(wú)道之國(guó)，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。夫不能自免于患者，猶不能延命于世也。命窮，賢不能自續(xù)；時(shí)厄，圣不能自免。 以委國(guó)去位，棄富貴，就貧賤為賢乎？則夫委國(guó)者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國(guó)，恥有分爭(zhēng)之名；及大王甫重戰(zhàn)其民，亶皆委國(guó)去位者，道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國(guó)去位，皆有以也，謂之為賢，無(wú)以者，可謂不肖乎？且有國(guó)位者，故得委而去之，無(wú)國(guó)位者何委？夫割財(cái)用及讓下受分，有此同實(shí)。無(wú)財(cái)何割？口饑何讓？倉(cāng)廩實(shí)，民知禮節(jié)，衣食足知榮辱。讓生于有余，爭(zhēng)生于不足。人或割財(cái)助用，袁將軍再與兄子分家財(cái)，以為恩義。昆山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚(yú)食犬豕。使推讓之人，財(cái)若昆山之玉、彭蠡之魚(yú)，家財(cái)再分，不足為也。韓信寄食于南昌亭長(zhǎng)，何財(cái)之割？顏淵簞食瓢飲，何財(cái)之讓？管仲分財(cái)取多，無(wú)廉讓之節(jié)，貧乏不足，志義廢也。 以避世離俗，清身潔行為賢乎？是則委國(guó)去位之類也。富貴人情所貪，高官大位人之所欲去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。長(zhǎng)沮、桀溺避世隱居，伯夷、于陵去貴取賤，非其志也。 〔以〕恬無(wú)欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性為賢乎？是則老聃之徒也。道人與賢〔者〕殊科者，憂世濟(jì)民于難。是以孔子棲棲，墨子遑遑。不進(jìn)與孔、墨合務(wù)，而還與黃、老同操，非賢也。 以舉義千里，師將朋友無(wú)廢禮為賢乎？則夫家富財(cái)饒，筋力勁強(qiáng)者能堪之。匱乏無(wú)以舉禮，贏弱不能奔遠(yuǎn)，不能任也。是故百金之家，境外無(wú)絕交；千乘之國(guó)，同盟無(wú)廢贈(zèng)，財(cái)多故也。使谷食如水火，雖貪吝之人，越境而布施矣。故財(cái)少則正禮不能舉一，有余則妄施能于千，家貧無(wú)斗筲之儲(chǔ)者，難責(zé)以交施矣。舉檐千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無(wú)傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無(wú)一辭者，亦肌肉骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)之故也。堅(jiān)強(qiáng)則能隱事而立義，軟弱則誣時(shí)而毀節(jié)。豫讓自賊，妻不能識(shí)；貫高被箠，身無(wú)完肉。實(shí)體有不與人同者，則其節(jié)行有不與人鈞者矣。 以經(jīng)明帶徒聚眾為賢乎？則夫經(jīng)明，儒者是也。儒者，學(xué)之所為也。儒者學(xué)，學(xué)，儒矣。傳先師之業(yè)，習(xí)口說(shuō)以教，無(wú)胸中之造，思定然否之論。郵人之過(guò)書(shū)、門(mén)者之傳教也，封完書(shū)不遺，教審令不誤者，則為善矣?！踩濉痴邆鲗W(xué)，不妄一言，先師古語(yǔ)，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學(xué)，郵人、門(mén)者之類也。 以通覽古今，秘隱傳記無(wú)所不記為賢乎？是則〔儒〕者之次也。才高好事，勤學(xué)不舍，若專成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業(yè)，觀覽諷誦。若典官文書(shū)，若太史公及劉子政之徒，有主領(lǐng)書(shū)記之職，則有博覽通達(dá)之名矣。 以權(quán)詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？是韓信之徒也。戰(zhàn)國(guó)獲其功，稱為名將；世平能無(wú)所施，還入禍門(mén)矣。高鳥(niǎo)死，良弓藏；狡兔得，良犬烹。權(quán)詐之臣，高鳥(niǎo)之弓，狡兔之犬也。安平身無(wú)宜，則弓藏而犬烹。安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。向令韓信用權(quán)變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？有功強(qiáng)之權(quán)，無(wú)守平之智，曉將兵之計(jì)，不見(jiàn)已定之義，居平安之時(shí)，為反逆之謀，此其所以功滅國(guó)絕，不得名為賢也。 〔以〕辯于口，言甘辭巧為賢乎？則夫子貢之徒是也。子貢之辯勝顏淵，孔子序置于下。實(shí)才不能高，口辯機(jī)利，人決能稱之。夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。夫辯于口，虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。 以敏于筆，文墨〔雨〕集為賢乎？夫筆之與口，一實(shí)也?？诔鲆詾檠?，筆書(shū)以為文?？谵q，才未必高；然則筆敏，知未必多也。且筆用何為敏？以敏于官曹事。事之難者莫過(guò)于獄，獄疑則有請(qǐng)讞。蓋世優(yōu)者，莫過(guò)張湯，張湯文深，在漢之朝，不稱為賢。太史公《序累》以湯為酷，酷非賢者之行。魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，山政不苛，吏不暴也。夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。 以敏于賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長(zhǎng)卿、揚(yáng)子云是也。文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實(shí)。雖文如錦銹，深如河、漢，民不覺(jué)知是非之分，無(wú)益于彌為崇實(shí)之化。 以清節(jié)自守，不降志辱身為賢乎？是則避世離俗，長(zhǎng)沮、桀溺之類也。雖不離俗，節(jié)與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節(jié)而不勞其民。大賢之在世也，時(shí)行則行，時(shí)止則止，銓可否之宜，以制清濁之行。子貢讓而止善，子路受而觀德。夫讓，廉也；受則貪也。貪有益，廉有損，推行之節(jié)，不得常清眇也。伯夷無(wú)可，孔子謂之非，操違于圣，難以為賢矣。 或問(wèn)于孔子曰：“顏淵何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子貢何人也？”曰：“辯人也，丘弗如也。”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也?！笨驮唬骸叭诱呓再t于夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也?！笨鬃又O(shè)施之矣。有高才潔行，無(wú)知明以設(shè)施之，則與愚而無(wú)操者同一實(shí)也。夫如是，皆有非也。無(wú)一非者，可以為賢乎？是則鄉(xiāng)原之人也。孟子曰：“非之無(wú)舉也，刺之，無(wú)刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說(shuō)之，自以為是，而不可與入堯、舜之道?！惫士鬃釉唬骸l(xiāng)原，德之賊也?！浦钦撸鬃訍褐?。夫如是，何以知實(shí)賢？知賢竟何用？世人之檢，茍見(jiàn)才高能茂，有成功見(jiàn)效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難！《書(shū)》曰：“知人則哲，惟帝難之。”據(jù)才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨(dú)有難者之故也。 夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見(jiàn)所以知之則難，圣人不易知也；及見(jiàn)所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無(wú)難，不曉則無(wú)易。賢者易知于作器。世無(wú)別，故真賢集于俗士之間。俗士以辯惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無(wú)驗(yàn)之謗。若此，何時(shí)可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無(wú)非，治家親戚有倫，治國(guó)則尊卑有序。無(wú)善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯(cuò)亂，法度失平。故心善，無(wú)不善也；心不善，無(wú)能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。故治不謀功，要所用者是；行不責(zé)效，期所為者正。正是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：“言不務(wù)多，務(wù)審所謂。行不務(wù)遠(yuǎn)，務(wù)審所由?！毖缘玫览碇?，口雖訥不辯，辯在胸臆之內(nèi)矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言丑而不違，口辨則辭好而無(wú)成。 孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順?lè)嵌鴿??！眱?nèi)非而外以才能飭之，眾不能見(jiàn)則以為賢。夫內(nèi)非外飭是，世以為賢，則夫內(nèi)是外無(wú)以自表者，眾亦以為不肖矣。是非亂而不治，圣人獨(dú)知之。人言行多若少正卯之類，賢者獨(dú)識(shí)之。世有是非錯(cuò)繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯(cuò)繆之言，定紛亂之事，唯賢圣之人為能任之。圣心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，非無(wú)不見(jiàn)；用理銓疑，疑無(wú)不定。與世殊指，雖言正是，終不曉見(jiàn)。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實(shí)也。是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。管子曰；“君子言堂滿堂，言室滿室?！惫执酥?，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然后乃滿。如非正是，人之乖刺異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實(shí)者，然者則鮮。和歌與聽(tīng)言，同一實(shí)也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。貫于俗者，則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見(jiàn)口談之實(shí)語(yǔ)，筆墨之余跡，陳在簡(jiǎn)筴之上，乃可得知。故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德?？鬃樱ト艘?。有若孔子之業(yè)者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實(shí)驗(yàn)也。夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則圣可得論也。問(wèn)：“周道不弊，孔子不作《春秋》?！洞呵铩分?，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必?zé)o孔子之才，無(wú)所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀圣；有若孔子之業(yè)者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實(shí)，無(wú)非僻之誤，以故見(jiàn)孔子之賢，實(shí)也。夫無(wú)言，則察之以文；無(wú)文，則察之以言。設(shè)孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實(shí)矣。論文以察實(shí)，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗(yàn)也。夫割肉與割文，同一實(shí)也。如君山得執(zhí)漢平，用心與為論不殊指矣?？鬃硬煌?，素王之業(yè)在于《春秋》。然則桓君山〔不相〕，素丞相之跡，存于《新論》者也。 正說(shuō)篇第八十一 儒者說(shuō)《五經(jīng)》，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲竟進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，《五經(jīng)》并失其實(shí)。《尚書(shū)》、《春秋》事較易，略正題目粗粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文。 說(shuō)《尚書(shū)》者，或以為本百兩篇，后遭秦燔《詩(shī)》、《書(shū)》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩(shī)》、《書(shū)》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書(shū)》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經(jīng)》，濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存《尚書(shū)》。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受《尚書(shū)》二十余篇。伏生老死，《書(shū)》殘不竟，晁錯(cuò)傳于倪寬。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書(shū)》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書(shū)》各益一篇，而《尚書(shū)》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書(shū)》于墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘于中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，征為古文《尚書(shū)》學(xué)。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)，于是下霸于吏。吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見(jiàn)之人則謂《尚書(shū)》本有百兩篇矣?；蜓郧仂茉?shī)書(shū)者，燔《詩(shī)經(jīng)》之書(shū)也，其經(jīng)不燔焉。夫《詩(shī)經(jīng)》獨(dú)燔其詩(shī)。書(shū)，《五經(jīng)》》之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！弊勇肥棺痈釣橘M(fèi)宰，孔子曰“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜?，有社稷焉，何必讀書(shū)，然后為學(xué)?！薄段褰?jīng)》總名為書(shū)。傳者不知秦燔書(shū)所起，故不審燔書(shū)之實(shí)。秦始皇三十四年，置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經(jīng)》，有敢藏諸〔詩(shī)〕書(shū)百家語(yǔ)者刑，唯博士官乃得有之?！段褰?jīng)》皆燔，非獨(dú)諸〔詩(shī)〕家之書(shū)也。傳者信之，見(jiàn)言詩(shī)書(shū)則獨(dú)謂《〔詩(shī)〕經(jīng)》之書(shū)矣。 傳者或知《尚書(shū)》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書(shū)》二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇。伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。 或說(shuō)《尚書(shū)》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書(shū)》滅絕于秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚《尚書(shū)》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？或說(shuō)曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也。”蓋俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔悖袀髦?，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也?！对?shī)經(jīng)》舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。 或說(shuō)《春秋》十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書(shū)》之百篇。百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)《春秋》者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近于《春秋》?！比舸苏?，人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。孔子作《春秋》，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝?shí)根本，論其文義，與彼賢者作書(shū)詩(shī)，無(wú)以異也。故圣人所經(jīng)，賢者作書(shū)，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說(shuō)不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據(jù)事意作，安得法象之義乎？ 或說(shuō)《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據(jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年月日者，詳悉重之也。《洪范》五紀(jì)，歲、月、日、星。紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也？如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也。如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二？說(shuō)者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱西元年，不載于經(jīng)?！狈颉洞呵铩纷該?jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱西元年之事為始？須隱西元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。說(shuō)隱公享國(guó)五十年，將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中斷以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書(shū)》之有章。章以首義，年以紀(jì)事。謂《春秋》之年有據(jù)，是謂《尚書(shū)》之章亦有據(jù)也。 說(shuō)《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書(shū)。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時(shí)，得《洛書(shū)》，書(shū)從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說(shuō)《易》者，言伏羲作八卦；不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生于俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存于俗何家《易》也，或時(shí)《連山》、《歸藏》，或時(shí)《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應(yīng)，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應(yīng)，殆《周易》也。 說(shuō)《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也?！庇纱搜灾?、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見(jiàn)六典，或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應(yīng)，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書(shū)》、《春秋》，《左氏》不興矣。 說(shuō)《論》者，皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知《論語(yǔ)》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語(yǔ)》所獨(dú)一尺之意。夫《論語(yǔ)》者，弟子共紀(jì)孔子之言行，敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱書(shū)難曉，名之曰傳，后更隸寫(xiě)以傳誦。初孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語(yǔ)》。今時(shí)稱《論語(yǔ)》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說(shuō)《論語(yǔ)》者，但知以剝解之問(wèn)，以纖微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？ 孟子曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也?！比裘献又裕洞呵铩氛?，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同。孔子因舊故之名，以號(hào)《春秋》之經(jīng)，未必有奇說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之：“春者歲之始，秋者其終也?！洞呵铩分?jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為《春秋》?！薄洞呵铩分?jīng)，何以異《尚書(shū)》？《尚書(shū)》者，以為上古帝王之書(shū)，或以為上所為下所書(shū)，授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)《尚書(shū)》者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)《春秋》者失圣之意矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤?，日有食之。不書(shū)日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實(shí)也。史官記事，若今時(shí)縣官之書(shū)矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說(shuō)，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實(shí)言〔冬〕夏，不言者，亦與不書(shū)日月，同一實(shí)也。 唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達(dá)，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)《尚書(shū)》謂之有天下之代號(hào)，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂(lè)也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無(wú)能名；舜則天下虞樂(lè)；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名；殷則道得中；周武則功德無(wú)不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起于秦，漢興于漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。 堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說(shuō)《尚書(shū)》曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！蔽臑樘熳右?。文又曰：“女于時(shí)，觀厥刑于二女?！庇^者，觀爾虞舜于天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門(mén)穆穆，入于大麓，烈風(fēng)雷雨不迷?！毖源舐?，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。夫圣人才高，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕！”試之于職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復(fù)令人庶之野，而觀其圣，逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正是，誠(chéng)而不存；曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。造說(shuō)之傳，失之久矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從，《五經(jīng)》皆多失實(shí)之說(shuō)。《尚書(shū)》、《春秋》，行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。 書(shū)解篇第八十二 或曰：“士之論高，何必以文？” 答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者?！兑住吩唬骸笆ト酥橐?jiàn)乎辭?！背隹跒檠?，集札為文，文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈。夫文德，世服也?？諘?shū)為文，實(shí)行為德，著之于衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴(kuò)其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚杰不別，須文以立折。非唯于人，物亦咸然。龍鱗有文，于蛇為神；鳳羽五色，于鳥(niǎo)為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負(fù)文：四者體不質(zhì)，于物為圣賢。且夫山無(wú)林，則為土山，地?zé)o毛，則為瀉土；人無(wú)文，則為仆人。土山無(wú)麋鹿，瀉土無(wú)五谷，人無(wú)文德，不為圣賢。上天多文而后土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號(hào)曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當(dāng)貴，出與神會(huì)，老父授書(shū)，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書(shū)。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。 著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒。二儒在世，未知何者為優(yōu)?；蛟唬骸拔娜宀蝗羰廊濉Ｊ廊逭f(shuō)圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無(wú)不實(shí)見(jiàn)，故在官常位，位最尊者為博士，門(mén)徒聚眾，招會(huì)千里，身雖死亡，學(xué)傳于后。文儒為華淫之說(shuō)，于世無(wú)補(bǔ)，故無(wú)常官，弟子門(mén)徒不見(jiàn)一人，身死之后，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也?！?br> 答曰：不然。夫世儒說(shuō)圣情，□□□□，共起并驗(yàn)，俱追圣人。事殊而務(wù)同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說(shuō)無(wú)補(bǔ)于世？世儒業(yè)易為，故世人學(xué)之多；非事可析第，故宮廷設(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書(shū)，業(yè)雖不講，門(mén)雖無(wú)人，書(shū)文奇?zhèn)?，世人亦傳。彼虛說(shuō)，此實(shí)篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說(shuō)，自用其業(yè)，自明于世。世儒當(dāng)時(shí)雖尊，不遭文儒之書(shū)，其跡不傳。周公制禮樂(lè)，名垂而不滅?？鬃幼鳌洞呵铩?，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚(yáng)子云，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩(shī)》家魯申公，《書(shū)》家千乘歐陽(yáng)、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀(jì)百人，孰與廑能顯其名？ 或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國(guó)境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十?dāng)?shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，何暇優(yōu)游為麗美之文于筆札？孔子作《春秋》，不用于周也。司馬長(zhǎng)卿不預(yù)公卿之事，故能作子虛之賦。揚(yáng)子云存中郎之官，故能成《太玄經(jīng)》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作?！布抽L(zhǎng)卿、子云為相，賦玄不工?！?br> 答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發(fā)，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發(fā)于胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致于九合。商鞅相孝公，為秦開(kāi)帝業(yè)。然而二子之書(shū)，篇章數(shù)十。長(zhǎng)卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問(wèn)事彌多而見(jiàn)彌博，官?gòu)泟《R(shí)彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無(wú)憂，不能著一字。蓋人材有能，無(wú)有不暇。有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著。有鴻材欲作而無(wú)起，細(xì)知以問(wèn)而能記。蓋奇有無(wú)所因，無(wú)有不能言，兩有無(wú)所睹，無(wú)不暇造作。 或曰：“凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書(shū)言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書(shū)者，多位布散盤(pán)解，輔傾甯危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書(shū)，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國(guó)？夫有長(zhǎng)于彼，安能不短于此？深于作文，安能不淺于政治？” 答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠(chéng)不加也。志有所存，顧不見(jiàn)泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫(huà)不俱成，左右視不并見(jiàn)，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無(wú)失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也。古作書(shū)者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書(shū)并作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造《新語(yǔ)》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無(wú)不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書(shū)者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過(guò)，不以書(shū)有非，使客作書(shū)，不身自為；如不作書(shū)，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽(yáng)舉疏，免罪于梁。徐樂(lè)上書(shū)，身拜郎中。材能以其文為功于人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國(guó)不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復(fù)有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長(zhǎng)。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。 或曰：“古今作書(shū)者非一，各穿鑿失經(jīng)之實(shí)傳，違圣人質(zhì)，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶?！鼻叭私ィq為蕞殘，況遠(yuǎn)圣從后復(fù)重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？” 答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。俱賢所為，何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書(shū)記非？彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。他書(shū)與書(shū)相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是于《五經(jīng)》。使言非《五經(jīng)》，雖是不見(jiàn)聽(tīng)。使《五經(jīng)》從孔門(mén)出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經(jīng)》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經(jīng)深藏。漢興，收《五經(jīng)》，經(jīng)書(shū)缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯(cuò)之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦?zé)o道，敗亂之也。秦雖無(wú)道，不燔諸子。諸子尺書(shū)，文篇具在，可觀讀以正說(shuō)，可采掇以示后人。后人復(fù)作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經(jīng)相薄。何以獨(dú)謂文書(shū)失經(jīng)之實(shí)？由此言之，經(jīng)缺而不完，書(shū)無(wú)佚本，經(jīng)有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據(jù)事象，《詩(shī)》采民以為篇，《樂(lè)》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成。《尚書(shū)》、《春秋》，采掇史記。史記興無(wú)異，以民事一意，《六經(jīng)》之作皆有據(jù)。由此言之，書(shū)亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實(shí)，本得道質(zhì)。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書(shū)，文明實(shí)是。說(shuō)章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。 案書(shū)篇第八十三 儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來(lái)也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。 《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門(mén)異戶，獨(dú)《左氏傳》為近得實(shí)。何以驗(yàn)之？《禮記》造于孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時(shí)，陳元、范淑上書(shū)連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子“不語(yǔ)怪力”相違返也?！秴问洗呵铩芬嗳绱搜??！秶?guó)語(yǔ)》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄《國(guó)語(yǔ)》之辭以實(shí)。然則《左氏》《國(guó)語(yǔ)》，世儒之實(shí)書(shū)也。 公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益于治。齊有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國(guó)，強(qiáng)主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書(shū)并言。 而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣于天。作《殷本紀(jì)》，言契母簡(jiǎn)狄浴于川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀(jì)》言后稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀《世表》，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀(jì)》，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出、浴于川水。今言浴于川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出于野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。 《新語(yǔ)》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復(fù)以政。政虧而復(fù)修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。陰陽(yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉！ 董仲舒著書(shū)，不稱子者，意殆自謂過(guò)諸子也。漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、揚(yáng)子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書(shū)云“董仲舒亂我書(shū)”，蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也，或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言“煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也。其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書(shū)者”，非也?？鬃又畷?shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉弧皫煋粗?，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定于仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。 顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬于此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人于此，文偶仲舒，論次君山，終不同于二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至于論，不務(wù)全疑，兩傳并紀(jì)，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操?！缎抡摗分x，與《春秋》會(huì)一也。 夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長(zhǎng)生之《洞歷》，劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也。〔蓋〕才有淺深，無(wú)有古今；文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當(dāng)今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S而宣之。非斯同門(mén)，云、鋪共朝，睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。揚(yáng)子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之?！读浴分?，萬(wàn)三千篇，雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。 對(duì)作篇第八十四 或問(wèn)曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？” 對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉?？鬃幼鳌洞呵铩?，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學(xué)不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；高祖不辨得天下，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益于化，化有補(bǔ)于正。故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒于吏，當(dāng)謂之下愚。仲舒當(dāng)死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎！故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。 是故《論衡》之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜撸鲆鎸?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說(shuō)者閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益于性，禍重于顏回，違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道。《論衡》諸篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作論于下。〔下〕實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孽矣。 或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也?！墩摵狻?、《政務(wù)》，可謂作者。”曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經(jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書(shū)》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車是也?！兑住费苑俗靼素?，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本于前也。儒生就先師之說(shuō)，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？ 上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂懷，詔書(shū)數(shù)至?！墩摵狻分耍嘤浛な?，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作上書(shū)，上書(shū)奏記是作也？ 晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也?！兑住分?，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作“樂(lè)”，揚(yáng)子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)于臺(tái)下，讀于闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已。孔子曰：“詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂于石，人不能別。或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州?！痘茨蠒?shū)》言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)十日并出，堯上射九日；魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書(shū)傳，多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心漬涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見(jiàn)之者，莫不稱善。 《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱國(guó)恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥?，所以使浴務(wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也。孔子徑庭麗級(jí)，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？ 古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也?！对?shī)》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳〔至〕今?！墩摵狻?、《政務(wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也?！墩摵狻穼?shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免于罪矣。 自紀(jì)篇第八十五 王充者，會(huì)稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。孫一幾世嘗從軍有功，封會(huì)稽陽(yáng)亭。一歲倉(cāng)卒國(guó)絕，因家焉。以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨仇眾多。會(huì)世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家檐載，就安會(huì)稽，留錢(qián)唐縣，以賈販為事。生子二人，長(zhǎng)曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢(qián)唐，勇勢(shì)淩人。末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨，舉家徙處上虞。 建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢(qián)、林熙，充獨(dú)不肯。誦奇之。六歲教書(shū)，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出于書(shū)館，書(shū)館小僮百人以上，皆以過(guò)失袒謫，或以書(shū)丑得鞭。充書(shū)日進(jìn)，又無(wú)過(guò)失。手書(shū)既成，辭師受《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》，日諷千字。經(jīng)明德就，謝師而專門(mén)，援筆而眾奇。所讀文書(shū)，亦日博多。才高而不尚茍作，口辯而不好談對(duì)，非其人，終日之言。其論說(shuō)始若詭于眾，極聽(tīng)其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。不好徼名于世，不為利害見(jiàn)將。常言人長(zhǎng)，希言人短。專薦未達(dá)，解已進(jìn)者過(guò)。及所不善，亦弗譽(yù)；有過(guò)不解，亦弗復(fù)陷。能釋人之不大過(guò)，亦悲夫人之細(xì)非。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會(huì)乎坐，不問(wèn)不言，賜見(jiàn)君將，不及不對(duì)。在鄉(xiāng)里，慕蘧伯玉之節(jié)；在朝廷，貪史子魚(yú)之行。見(jiàn)污傷，不肯自明；位不進(jìn)，亦不懷恨。貧無(wú)一畝庇身，志佚于王公；賤無(wú)斗石之秩，意若食萬(wàn)鐘。得官不欣，失位不恨。處逸樂(lè)而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書(shū)俗說(shuō)，多所不安，幽處獨(dú)居，考論實(shí)虛。 充為人清重，游必?fù)裼?，不好茍交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行茍離俗，必與之友。好杰友雅徒，不泛結(jié)俗材。俗材因其微過(guò)，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人?；蛟唬骸坝辛疾钠嫖?，無(wú)罪見(jiàn)陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽(yáng)自明，入獄復(fù)出。茍有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈?！贝鹪唬翰磺宀灰?jiàn)塵，不高不見(jiàn)危，不廣不見(jiàn)削，不盈不見(jiàn)虧。士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。好進(jìn)故自明，憎退故自陳。吾無(wú)好憎，故默無(wú)言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽(yáng)得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉兇安危，不在于人。昔人見(jiàn)之，故歸之于命，委之于時(shí)，浩然恬忽，無(wú)所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時(shí)進(jìn)意不為豐，時(shí)退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險(xiǎn)以趨平，不鬻智以干祿，不辭爵以吊名，不貪進(jìn)以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉兇而一敗成，遭十羊勝，謂之無(wú)傷。動(dòng)歸于天，故不自明。 充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無(wú)所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過(guò)孔子?？鬃又?，無(wú)所避矣。為乘田委吏，無(wú)于邑之心；為司空相國(guó)，無(wú)說(shuō)豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，茍有二寶之質(zhì)，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。 俗性貪進(jìn)忽退，收成棄敗。充升擢在位之時(shí)，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗》、《節(jié)義》十二篇。冀俗人觀書(shū)而自覺(jué)，故直露其文，集以俗言?；蜃l謂之淺。答曰：以圣典而示小雅，以雅言而說(shuō)丘野，不得所曉，無(wú)不逆者。故蘇秦精說(shuō)于趙，而李兌不說(shuō)；商鞅以王說(shuō)秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關(guān)于大而不通于小。不得已而強(qiáng)聽(tīng)，入胸者少?？鬃邮яR于野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說(shuō)而懿。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不彳侍，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調(diào)和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂(lè)，不用《韶》、《武》；里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢圣銓材之所宜，故文能為深淺之差。 充既疾俗情，作《譏俗》之書(shū)；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務(wù)》之書(shū)。又傷偽書(shū)俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為《論衡》之書(shū)。夫賢圣歿而大義分，磋殊趨，各自開(kāi)門(mén)。通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫(xiě)耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實(shí)論》。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不澄定。沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。 充書(shū)形露易觀?；蛟唬骸翱谵q者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚(yú)腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)?！蹲I俗》之書(shū)，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書(shū)，何為復(fù)然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？” 答曰：玉隱石間，珠匿魚(yú)腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚(yú)腹，其〔猶〕隱乎？吾文未集于簡(jiǎn)札之上，藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。 《論衡》者，論之平也?？趧t務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開(kāi)目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見(jiàn)父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜？道畔巨樹(shù)，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知。使樹(shù)不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。 夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指閉隱也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書(shū)，嘆曰：“猶獨(dú)不得此人同時(shí)?！逼湮目蓵?，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解分而可聽(tīng)，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。 充書(shū)違詭于俗?；螂y曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂?！翊f(shuō)不與世同，故文刺于俗，不合于眾。” 答曰：論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而后啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，于鄭為人悲；禮舞，于趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。甯危之計(jì)，黜于閭巷；撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰(shuí)？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者三人。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，高士不舍，俗夫不好；惑眾之書(shū)，賢者欣頌，愚者逃頓。 充書(shū)不能純美?；蛟唬骸翱跓o(wú)擇言，筆無(wú)擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。故辯言無(wú)不聽(tīng)，麗文無(wú)不寫(xiě)。今新書(shū)既在論譬，說(shuō)俗為戾，又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲；狄牙和膳，肴無(wú)淡味。然則通人造書(shū)，文無(wú)暇穢。《呂氏》、《淮南》懸于市門(mén)，觀讀之者無(wú)訾一言。今無(wú)二書(shū)之美，文雖眾盛，猶多譴毀?！贝鹪唬悍蝠B(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足；深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn)；語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。稻谷千鐘，糠皮太半；閱錢(qián)滿億，穿決出萬(wàn)。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡(jiǎn)必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無(wú)累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸于市，富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見(jiàn)乖不合，焉敢譴一字？ 充書(shū)既成，或稽合于古，不類前人?；蛟唬骸爸^之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實(shí)事委瑣，文給甘酸，諧于經(jīng)不驗(yàn)，集于傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以強(qiáng)類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斫不傷手，然后稱工巧也。文士之務(wù)，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。 充書(shū)文重?；蛟唬骸拔馁F約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書(shū)，出萬(wàn)言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚(yú)眾，少者固為神?！贝鹪唬河惺茄砸病Ｉw〔要〕言無(wú)多，而華文無(wú)寡。為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財(cái)寡愈貧。世無(wú)一卷，吾有百篇；人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多，不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書(shū)所以不得省也。夫宅舍多，土地不得?。粦艨诒?，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑？韓非之書(shū)，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚(yú)多。帝都谷多，王市肩磨。書(shū)雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書(shū)篇百有余，吾書(shū)亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲(chóng)繭重厚，稱其出絲，孰為多者？ 充仕數(shù)不耦，而徒著書(shū)自紀(jì)?；颉矐颉吃唬骸八F鴻材者，仕宦耦合，身容說(shuō)納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練于事，力未盡于職，故徒幽思屬文，著記美言，何補(bǔ)于身？眾多欲以何移乎？”答曰：材鴻莫過(guò)孔子?？鬃硬挪蝗?，斥逐，伐樹(shù)，接〔淅〕，見(jiàn)圍，削跡，困餓陳、蔡，門(mén)徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？且達(dá)者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。比以偶合稱材量德，則夫?qū)３鞘惩琳?，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鐘之祿，無(wú)一長(zhǎng)之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過(guò)，未足以為累也。士愿與憲共廬，不慕與賜同衡；樂(lè)與夷俱旅，不貪與跖比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細(xì)，于彼為榮，于我為累。偶合容說(shuō)，身尊體佚，百載之后，與物俱歿，名不流于一嗣，文不遺于一札，官雖傾倉(cāng)，文德不豐，非吾所臧。德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶氵窟而泉出，富材羨知，貴行尊志，體列于一世，名傳于千載，乃吾所謂異也。 充細(xì)族孤門(mén)?；蜻唬骸白谧鏌o(wú)淑懿之基，文墨無(wú)篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無(wú)所稟階，終不為高。夫氣無(wú)漸而卒至曰變，物無(wú)類而妄生曰異，不常有而忽見(jiàn)曰妖，詭于眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門(mén)，吐論數(shù)千萬(wàn)言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥(niǎo)無(wú)世鳳皇，獸無(wú)種麒麟，人無(wú)祖圣賢，物無(wú)常嘉珍。才高見(jiàn)屈，遭時(shí)而然。士貴，故孤興；物貴，故獨(dú)產(chǎn)。文孰常在有以放賢，是則〔醴〕泉有故源，而嘉禾有舊根也。屈奇之士見(jiàn)，倜儻之辭生，度不與俗協(xié)，庸角不能程。是故罕發(fā)之跡，記于牒籍；希出之物，勒于鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發(fā)。士貴雅材而慎興，不因高據(jù)以顯達(dá)。母驪犢騂，無(wú)害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回杰超倫；孔、墨祖愚，丘、翟圣賢；揚(yáng)家不通，卓有子云；桓氏稽可，譎出君山。更稟于元，故能著文。 充以元和三年徙家辟詣?chuàng)P州部丹陽(yáng)、九江、廬江。后入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時(shí)可懸輿。仕路隔絕，志窮無(wú)如。事有否然，身有利害。發(fā)白齒落，日月逾邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無(wú)供養(yǎng)，志不娛快。歷數(shù)冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養(yǎng)性》之書(shū)，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，適時(shí)則酒，閉明塞聰，愛(ài)精自保，適輔服藥引導(dǎo)，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無(wú)還，垂書(shū)示后。惟人性命，長(zhǎng)短有期，人亦蟲(chóng)物，生死一時(shí)。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來(lái)，折衷以圣道，理于通材，如衡之平，如鑒之開(kāi)，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！ |
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來(lái)自： 輕風(fēng)無(wú)意 > 《古典文學(xué)》
