《治國(guó)古鑒》（四）
國(guó)情民情立法之憑
刑罰世輕世重。
《書·呂刑》隨著治亂情況的不同，刑罰就會(huì)有輕重的區(qū)別。世：時(shí)代。
其設(shè)賞有薄有厚，其立禁有輕有重，跡行不必同，非故相反也，皆隨時(shí)而變，因欲而動(dòng)。夫民躁而行僻，則賞不可以不厚，禁不可以不重。
《管子·正世》設(shè)立的賞賜有薄有厚，設(shè)立的禁令有輕有重，做法不一定相同，但并非故意使之不同，而是隨著形勢(shì)的發(fā)展而變化，根據(jù)民俗的情況而更動(dòng)。如果人們狡猾而行為邪僻，獎(jiǎng)賞就不可不厚，法禁就不可不重。跡行：做法。俗：民俗。躁：狡猾。僻：邪僻。
不可常居也，不可廢舍也，隨變斷事也，知時(shí)以為度。大者寬，小者局，物有所余有所不足。
《管子·白心》（法度）不可永遠(yuǎn)不變，也不可隨意廢除舍棄，要適應(yīng)變化來(lái)裁斷事物，了解時(shí)勢(shì)來(lái)確定法度。因?yàn)榉秶髣t過(guò)寬，偏小則局限。事物發(fā)展有的是多余有的是不足，需根據(jù)實(shí)際情況來(lái)對(duì)待。居：止息，停留，此處指固定不變。廢舍：廢除舍棄。
人主之所以令則行禁則止者，必令于民之所好而禁于所惡也。
《管子·形勢(shì)解》人君之所以能做到有令則行有禁則止，一定是他所號(hào)召的正是人民所希望的，他所禁止的正是人民所反對(duì)的。
法之制民也，猶陶之于埴，冶之于金也。故審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下。
《管子·禁藏》用法制管理人民，應(yīng)當(dāng)象制陶器了解粘土的特性，冶金了解金屬的特點(diǎn)一佯。只要判明利害之所在，人們遠(yuǎn)離什么，靠近什么，就象火的避濕就干，水的避高就低一樣的明白了。埴（zhí）：制作陶器用的粘土。審：審察，判明。去：離開(kāi)。就：靠近。
法非從天下，非從地出，發(fā)于人間，合乎人心而已。
《慎子·逸文》法律制度不是從天上掉下來(lái)的，也不是從地下長(zhǎng)出來(lái)的，而是產(chǎn)生在人的社會(huì)里面，適合人們的心愿罷了。下：降下，掉下。
古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。此俗之所惑也。
《商君書·開(kāi)塞》古代的人樸實(shí)而忠厚，現(xiàn)代的人巧詐而虛偽。所以，在古代有效的方法，是把實(shí)行德教放在首位，實(shí)行德治；現(xiàn)在有效的方法，是把刑罰放在首位，推行法治。這一點(diǎn)是一般人并不明白的。以：而。效，有效。先德而治：把德教放首位，實(shí)行德治。前刑而法：把刑罰放在前頭，推行法治。
圣人之為國(guó)也，觀俗立法則治，察國(guó)事本則宜，不觀時(shí)俗，不察國(guó)本，則其法立而民亂，事劇而功寡。
《商君書，算地》圣人治國(guó)，考察民情風(fēng)俗來(lái)建立法制，就能治理得好，研究國(guó)情抓住根本，政策才能得當(dāng)。如果不考察當(dāng)時(shí)民情風(fēng)俗，不研究國(guó)家的根本，那么，雖然建立了法制，民眾反而會(huì)混亂，政事雖然繁忙，而成就反倒很少。為：治理。察：考察，研究。事：從事。功：功效成就。
法不察民情而立之，則不成。
《商君書·壹言》如果法制不考察民情而建立，就不會(huì)成功。
知者而后能知之，不可以為法，民不盡知；賢者而后知之。不可以為法，民不盡賢。
《商君書·定分》只有智慧的人才懂得的東西，不能作為法令，因?yàn)槊癖姴蝗怯兄腔鄣娜?；只有賢能的人才懂得的東西，不能作為法令，因?yàn)槊癖姴欢际琴t能的人。主張法令的制定，必須符合大多數(shù)的認(rèn)識(shí)能力，符合實(shí)際情況。知者而后能知之：前一個(gè)“知”同“智”，指有智慧的人；后一個(gè)“知”是“懂得”。
賞未行，罰未用，而民聽(tīng)令者，其令，民之所能行也。
《孫臏兵法·奇正》賞罰還沒(méi)有施行，而民眾就能夠聽(tīng)從命令，是因?yàn)檫@個(gè)命令是人民所能辦到的。
治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。
《荀子·正論篇》在治世用刑要重，在亂世用刑要輕。因?yàn)樵谏鐣?huì)安定時(shí)故意犯罪，當(dāng)然要重罰，在社會(huì)混亂時(shí)犯罪當(dāng)然要輕罰。治：治世，治理得好的社會(huì)時(shí)期。亂：亂世。
治民無(wú)常，唯治為法。
《韓非子·心度》治理百姓沒(méi)有一成不變的常規(guī)，只有把有利于治理的東西形成為法律就是了。
罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。
《韓非子·五蠹》刑罰很輕不算仁慈，刑罰很嚴(yán)也不算暴戾，這是適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)的習(xí)俗而行的。?。狠p。戾（lí）：暴戾，殘暴。稱（chèn）：適應(yīng)，適合。
明主之表易見(jiàn)，故曰立；其教易知，故言用；其法易為，故令行。
《韓非子·用人》賢明的君主設(shè)立的標(biāo)準(zhǔn)容易看見(jiàn)，所以才有約束作用；他的教誨容易被人理解，所以他的話才有用；他制訂的法律容易做到，所以政令才能暢通。表；標(biāo)志，標(biāo)準(zhǔn)。立：起作用。
時(shí)已徙矣，而法不徙，以此為治，豈不難哉？
《呂氏春秋·察今》時(shí)代已經(jīng)改變了，可是法度卻不隨著改變，想用這種辦法治理好國(guó)家，難道不是很難嗎？徒：遷移，引申為改變。
高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為難而誅不敢。民困于三貴，則飾智而詐上，犯邪而干免，故雖峭法嚴(yán)刑不能禁其奸。何者？力不足也。
《淮南子·齊俗》把過(guò)高的尺度作為標(biāo)準(zhǔn)，誰(shuí)達(dá)不到就治罪；把過(guò)重的擔(dān)子作為責(zé)任，誰(shuí)不勝任就懲罰；把過(guò)于危險(xiǎn)的事情作為考驗(yàn)人的困難，誰(shuí)不敢上前就懲處。民眾被這三條要求難住了，就會(huì)弄虛作假以欺騙上級(jí)，做邪惡之事以觸犯上級(jí)，所以雖然有嚴(yán)刑峻法也不能禁止他們的奸偽行為。為什么呢？是因?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)太高，他們實(shí)在力不從心。量：標(biāo)準(zhǔn)。罪不及：對(duì)達(dá)不到的治罪。罰不勝：對(duì)不勝任的懲罰。誅不敢：對(duì)不敢上前的進(jìn)行懲處。困：難。責(zé)：要求，飾智：弄虛作假。干免：干犯，觸犯。峭：嚴(yán)峻，嚴(yán)厲。
高不可及者，不可以為人量：行不可逮者，不可以為國(guó)俗。
《淮南子·齊俗》誰(shuí)也達(dá)不到的高度，不能作為衡量人的標(biāo)準(zhǔn)；人們行動(dòng)普遍達(dá)不到的水平，不能作為國(guó)家的風(fēng)俗。強(qiáng)調(diào)制定法律制度要與人民現(xiàn)實(shí)水平相一致，不能提出過(guò)高的要求。量：衡量標(biāo)準(zhǔn)。逮：達(dá)到。
其為法令也，合于人情而后行之；其動(dòng)眾使民也，本于人事而后為之。
《漢書·晁錯(cuò)傳》（古代賢明的君主）制定法令，合乎人心世情然后才施行它；他們?cè)趧?dòng)用百姓的時(shí)候，一定要從人力所能及的事情出發(fā)然后才去做。人情：人心世情。本于：植根于，從……出發(fā)。人事；人力所能做到的事情。
堯、舜、三王之治，必本于人情，不立異以為高，不逆情以干譽(yù)。
宋代歐陽(yáng)修《縱囚論》唐堯、虞舜及夏禹、商湯、周文王的法制，一定要植根于人心世情之中，不標(biāo)新立異來(lái)顯示高明，不違背民心來(lái)求名譽(yù)。堯、舜：唐堯和虞舜，都是傳說(shuō)中的遠(yuǎn)古圣王。三王：指夏禹、商湯、周文王，分別是是夏朝、商朝、西周的奠基者。逆情：違背民心民情。干：求取，謀求。
法無(wú)古今，惟其時(shí)之所宜與民之所安耳。
明代張居正《辛未會(huì)試程策》法令不在所行年代長(zhǎng)短，只在符合當(dāng)時(shí)的情況，能使人民生活安定。意謂法令應(yīng)不應(yīng)該堅(jiān)持。應(yīng)該看它是否適用于當(dāng)時(shí)的情況，以及是否有利于人民的安定。
強(qiáng)人之所不能，法必不立；禁人之所必犯，法必不行。
清代魏源《默觚下·治篇》逼迫人們?nèi)プ霾荒茏龅降氖拢欢ú荒艽_立為法律；禁止人們?nèi)プ鼋^對(duì)免不了要觸犯的事情，這樣的法律一定不能得到執(zhí)行。意謂違背人們意志和習(xí)慣的法律不會(huì)行得通。說(shuō)明立法必須從人們的覺(jué)悟和能力出發(fā)。強(qiáng)：強(qiáng)求，迫使。行：實(shí)行，執(zhí)行。
法一律恒條簡(jiǎn)令明
國(guó)法法不一，則有國(guó)者不詳；民不道法，則不祥；國(guó)更立法以典民，則不詳；群臣不用禮義教訓(xùn)，則不祥；百官服事者離法而治，則不祥。
《管子·任法》國(guó)法廢弛不統(tǒng)一，國(guó)君不祥；人民不守法，不祥；國(guó)家擅改已立的法度來(lái)管理人民，不祥；大臣們不用禮儀和法制來(lái)教育百姓，不祥；大小百官管理國(guó)事的人脫離法度辦事，不詳。國(guó)法法不一：后“法”該為“廢”，言國(guó)法廢弛而不統(tǒng)一。義：讀為“儀”，儀法。教訓(xùn)：教育。服事：從事公職，管理國(guó)事。
君一置其儀，而百官守其法；上明陳其制，則下皆會(huì)其度矣。君之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。
《管子·法禁》國(guó)君統(tǒng)一立法，百官就都能守法，上面把制度公開(kāi)，下面行事就都能合于制度。如果國(guó)君立法不能統(tǒng)一，下面違背公法而另立私理各行其事的就必然增多。一：統(tǒng)一，集中。置：立。儀：儀法，法度。陳：陳述，公布。會(huì)：合于。度：制度，法度。倍：通“背”，違背。
刑者，侀也；侀者，成也。一成而不可變。
《禮記·王制》刑法就像是鑄造器物的模子；制造器物的模子是用來(lái)制成器物的，一經(jīng)制成就不能改變了。指刑法一經(jīng)定了，就要相對(duì)穩(wěn)定。侀（xíng）：通“型”，鑄造器物的模子。
文章不成者，不可以誅罰；道德不厚者，不可以使民；政教不順者，不可以煩大臣。
《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》法令不完備，就不能動(dòng)用刑罰；德行不高尚，就不能役使百姓；政治教化不合理，就不能煩勞大臣。文章：指國(guó)家法令。成：完備。厚：高尚。順：合理。
為善者不改其度，故能有濟(jì)也。民不可逞，度不可改。
《左傳》昭公四年對(duì)國(guó)家做好事的人，不改變那個(gè)國(guó)家的法制，所以能成功。老百姓不能放縱，法制不可隨意更改。強(qiáng)調(diào)法律必須穩(wěn)定。度：法制。濟(jì)：成功。
法制不明，而求民之行令也，不可得也。
《商君書·君臣》法制不明確，而要求民眾遵行命令，那是辦不到的。得：實(shí)現(xiàn)。
法無(wú)度數(shù)而事日煩，則法立而治亂矣。
《商君書·錯(cuò)法》法制沒(méi)有正確的尺度標(biāo)準(zhǔn)，國(guó)事就會(huì)日益煩亂，那么，盡管有了法，統(tǒng)治仍然混亂。度數(shù)：尺度，標(biāo)準(zhǔn)。日：日益。
百縣之治一形，則從，迂者不敢更其制，過(guò)而廢者不能匿其舉。
《商君書·墾令》全國(guó)各縣的法令制度都是一個(gè)形態(tài)，則人人遵從，邪辟的官吏就不敢玩弄花樣更改法制，有過(guò)錯(cuò)而被罷官的人就無(wú)法掩蓋他的錯(cuò)誤，強(qiáng)調(diào)法律必須統(tǒng)一，不能一個(gè)地方一個(gè)樣。一形：一個(gè)樣，一個(gè)形態(tài)。從：遵從。迂：邪。過(guò)而廢者：指有過(guò)錯(cuò)而被罷免的官吏。舉：舉動(dòng)，此處指錯(cuò)誤行為。
圣人為法，必使之明白易知。
《商君書·定分》圣人制定法令，必須使人們明白易懂。
法詳則刑繁，法繁則刑省。
《商君書·說(shuō)民》法令繁瑣，刑罰就會(huì)增多，法令簡(jiǎn)明，刑罰就用得少。法繁：應(yīng)為“法簡(jiǎn)”之誤。詳：此處指過(guò)于詳細(xì)，即繁瑣。
君法明，論有常，表儀既設(shè)民知方。進(jìn)退有律，莫得貴賤孰私王？
《荀子·成相》國(guó)家法制明確，判斷是非有一定的標(biāo)準(zhǔn)，榜樣標(biāo)準(zhǔn)既然建立起來(lái)，人民就知道該怎樣做了。官員的任免升降都有明文規(guī)定，沒(méi)有人能以私意使人貴或賤，也就沒(méi)有誰(shuí)想私求于當(dāng)政者了。論有常：判斷是非有一定的標(biāo)準(zhǔn)。表儀：榜樣，標(biāo)準(zhǔn)。方：方向。律：明文規(guī)定。
人無(wú)法則倀倀然，有法而無(wú)志其義則渠渠然，依乎法而又深其類，然后溫溫然。
《荀子·修身》人們無(wú)法可依，就會(huì)無(wú)所適從；有法但不理解它的含義，就會(huì)局促不安；依法辦事而又能熟練地按照法令去類推、掌握各類事物，就會(huì)得心應(yīng)手了。意謂不但要有法可依，還要普及法律，使百姓都理解掌握。倀（chāng）倀然；無(wú)所適從，不知該怎么辦的樣子。志其義：理解它的含義和道理，志，同“識(shí)”，知。渠渠然：局促不安的樣子。溫溫然：得心應(yīng)手的樣子。
法莫如一而固，使民知之。
《韓非子·五蠹》法律必須統(tǒng)一而且穩(wěn)定不變，使人民對(duì)法律的內(nèi)容全面了解。一：統(tǒng)一。
圣人之治也，審于法禁，法禁明著則官法。
《韓非子·六反》圣人治理天下，對(duì)于法律的制訂是很審慎的，法律明確，官吏才能守法。法禁：法律禁令。著：顯著。
飾令則法不遷，法平則吏無(wú)奸。
《韓非子·飭令》時(shí)常整頓法令，法令就不會(huì)變遷；國(guó)家常法穩(wěn)固，那么官吏就不會(huì)有奸邪的行為。飾（chì）：整頓，整治。
禮煩則不莊，業(yè)煩則無(wú)功，令苛則不聽(tīng)，禁多則不行。
《呂氏春秋·適威》禮節(jié)繁瑣了反而不莊重，事業(yè)繁多反而不成功，命令過(guò)于嚴(yán)苛就沒(méi)有人聽(tīng)從，禁令多了反而行不通。說(shuō)
明施政行令不要搞過(guò)了頭，過(guò)嚴(yán)過(guò)繁只會(huì)適得其反。煩：繁多，繁瑣。
有金鼓，所以一耳；必同法令，所以一心也。
《呂氏春秋·不二》設(shè)置金鼓，是為了用來(lái)統(tǒng)一士兵的聽(tīng)聞；法令一律，是為了用來(lái)統(tǒng)一人民的思想。同：相同，一律。一：統(tǒng)王者為民，治則不可以不明，準(zhǔn)繩不可以不正。
漢代董仲舒《春秋繁露·五行五事》君主為民執(zhí)政，治理國(guó)家的準(zhǔn)則不可以不明確，法度規(guī)章不可以不端正。
事寡易從，法省易因，故民不以政獲罪也。
漢代劉向《說(shuō)苑·君道》國(guó)家政事少，人民容易服從，法規(guī)簡(jiǎn)要，人民容易遵守，所以人民不會(huì)因政事的問(wèn)題而犯罪。?。汉?jiǎn)要。因：遵循，遵守。政：政事。
政不簡(jiǎn)不易，民不有近；平易近民，民必歸之。
《史記·魯周公世家》國(guó)家政事若不簡(jiǎn)化易行，百姓就不會(huì)親近；若為政之道能平易親近民眾，民心必然歸附。
有道以統(tǒng)之，法雖少，足以化矣；無(wú)道以行之，法雖眾，足以亂矣。
《淮南子·泰族》有正確的思想原則來(lái)統(tǒng)率指導(dǎo)，法律數(shù)量雖少，但足以使人民得到教化；沒(méi)有正確思想指導(dǎo)，法律雖然很多，但足以使社會(huì)混亂。道：正確的思想原則?；航袒?/span>
刑靡定法，律無(wú)定條，徽纆妄施，手足安措。
唐代長(zhǎng)孫無(wú)忌《唐律疏儀·表》實(shí)施刑罰沒(méi)有穩(wěn)定的法律，法律沒(méi)有適當(dāng)?shù)臈l款，任意拘捕和關(guān)押人，讓老百姓把手腳放在何處？靡：無(wú)。定條；與法律相對(duì)應(yīng)的法律條文?；绽g（huīmò）：繩索，此處指拘捕關(guān)押。
詔令格式，若不常定，則人心多惑，奸詐益生?！吨芤住贩Q“渙汗其大號(hào)”，言發(fā)號(hào)施令，若汗出于體，一出而不復(fù)也。
唐代吳兢《貞觀政要·赦令》法令制度的條文如果不能保持穩(wěn)定，人們就會(huì)無(wú)所適從，壞人就會(huì)鉆空子?！吨芤住飞险f(shuō)：“渙汗其大號(hào)”，就是說(shuō)發(fā)號(hào)施令就象身體出汗一樣，一旦出去就不能再回來(lái)了。格式；條文，條款。渙（huàn）汗：出汗。大號(hào)：堂皇、莊嚴(yán)的號(hào)令。
國(guó)家法令，惟須簡(jiǎn)約，不可一罪作數(shù)種條。格式既多，官人不能盡記，更生奸詐，若欲出罪即引輕條，若欲入罪即引重條，數(shù)變法者，實(shí)不益道理，宜令審細(xì)，毋使互文。
唐代吳兢《貞觀政要·赦令》國(guó)家制定法令必須簡(jiǎn)明扼要，不能對(duì)一種罪定好幾個(gè)條款。條款格式太多太繁了，主管官吏就不能全部記住，反而容易被鉆空子，如要想赦免某人之罪，就引用較輕的條款，如果想加重某人之罪，就引用較重的條款。法律修改太勤實(shí)在沒(méi)有什么好處，應(yīng)當(dāng)仔細(xì)審定，不要使有同樣罪行而處罰不同的條款并存。出罪；赦免、減輕罪過(guò)。入罪：加重罪過(guò)。
法明則人信，法一則主尊。
宋代王薄《唐會(huì)要》卷三十九國(guó)家法律條款明確，就會(huì)取信于民；國(guó)家法律統(tǒng)一，君主的尊嚴(yán)就會(huì)確立起來(lái)。
法以畫一可守，令以堅(jiān)信而不移。
明代張居正《請(qǐng)裁定宗藩事例疏》法律因?yàn)榻y(tǒng)一就便于遵守，政令因?yàn)樾庞美喂潭菩胁蛔儭．嬕唬和皠澮弧?，統(tǒng)一，一致。堅(jiān)信：指為人所深信不移。
善制法者如匠人之用矩，不善制法者如陶人之用型。
明代莊元臣《叔苴子外篇》卷一善于制定法令的就象木匠運(yùn)用尺子，不善于制定法令的就象陶工運(yùn)用模型。意謂善于制定法令的簡(jiǎn)約而無(wú)所不至，不善于制定法令的則繁雜而無(wú)定型。矩：曲尺。陶人：陶工，制作陶器的人。型：陶型，模子。
經(jīng)天下而歸于一正，必同條而共貫。
清代王夫之《讀通鑒論》卷三治理天下而使之歸于統(tǒng)一的正軌，必須使制度法令一致。條：枝條。貫：穿連的繩索。同條、共貫，皆指一致。
法者，非一時(shí)、非一人、非一地者也。
清代王夫之《讀通鑒論》卷四法制，不是一時(shí)、一人、一地的法制。意謂法制是普遍施行的準(zhǔn)則，不能隨意廢棄和歪曲。
法一而已矣，一故不可干也，以齊天下而使欽畏者也。
清代王夫之《讀通鑒論》卷六法制應(yīng)當(dāng)上下統(tǒng)一，統(tǒng)一就不可冒犯，這樣就可以用它來(lái)整治天下，使大家都敬重畏懼。干：冒犯。齊：整治，治理。欽：敬重。
法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行。
清代王夫之《讀通鑒論》卷二十二法律貴在簡(jiǎn)明而能禁止邪惡，刑罰貴在不嚴(yán)酷而必須嚴(yán)格執(zhí)行。主張反對(duì)嚴(yán)刑峻法，但又要堅(jiān)持有法必依。
有法必依違法必究
令已布，而罰不及，則是教民不聽(tīng)。
《管子·法法》法令已經(jīng)公布，而刑罰卻不能及時(shí)跟上，這就等于叫人民不服從命令。及：趕上，跟上。
強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬(wàn)民之心皆服而從上。
《管子，法法》強(qiáng)硬的屈服了，冒尖的受挫了，頑固的被攻破了，再用法律來(lái)引導(dǎo)，用殺戮來(lái)管制，因而萬(wàn)民之心都會(huì)服從上面。意思是先把那些罪行昭彰，萬(wàn)夫所指的壞人制服了，普通百姓就好引導(dǎo)了。繩墨：指法規(guī)。僇（lù）：同“戮”。
不法法則事毋常，法不法則令不行。
《管子·法法》不用法律手段來(lái)推行法治，事情就沒(méi)有常規(guī)；法治不用法律手段來(lái)推行，命令就不能執(zhí)行。法法：以法行法，含有用強(qiáng)制手段行法之意，毋常：沒(méi)有常規(guī)。
殺僇必信，民畏而懼。武威即明，令不再行。
《管子，版法》執(zhí)行殺戮一定說(shuō)到做到，民眾就會(huì)畏懼。權(quán)威明示于眾，法律就不必一再重申。武威：此處指法律的權(quán)威。再行：重申。
國(guó)有不聽(tīng)而可以得存者，則號(hào)令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以畏眾。
《管子·版法解》國(guó)家有人不聽(tīng)法令卻安然無(wú)事的情況，號(hào)令就不能推動(dòng)臣下；有違犯禁律卻免于刑罰的情況，刑殺就不能威懾民眾。得存：得以存在，此處指安然無(wú)事。斧鉞（yuè）：刑殺。鉞。古代象斧子的一種兵器。畏：威懾。
法虛立而客疏遠(yuǎn)，令一布而不聽(tīng)者存，賤爵祿而毋功者富，然則眾必輕令而上位危。
《管子·八觀》法律形同虛設(shè)，只加害于疏遠(yuǎn)之人；命令雖已公布，不聽(tīng)者安然無(wú)恙；隨便封爵賜祿，無(wú)功者因而致富，那么人們必然要輕視法令而統(tǒng)治者的地位也就危險(xiǎn)了。一：同“已”，已經(jīng)。毋：無(wú)。
于下無(wú)誅者，必誅者也；有誅者，不必誅者也。以有刑至無(wú)刑者，其法易而民全；以無(wú)刑至有刑者，其刑煩而奸多。夫先易者后難，先難而后易，萬(wàn)物盡然。明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不遷者，非喜予而樂(lè)其殺也，所以為人致利除害也。
《管子·禁藏》百姓沒(méi)有受刑罰的，是堅(jiān)持有罪必罰的結(jié)果；百姓有犯法受刑的現(xiàn)象，才是未堅(jiān)持有罪必罰造成的。從有刑到無(wú)刑，就能做到法律簡(jiǎn)易而人民得到保全；從無(wú)刑到有刑，法律就要煩瑣而惡人反會(huì)增多。先易的后難，先難的后易，萬(wàn)事都是如此。明君懂得這個(gè)道理，所以該罰的絕不赦免，該賞的絕不拖延，這不是因?yàn)榫飨矚g賞賜和樂(lè)于殺人，而是要為百姓興利除害的緣故。必：堅(jiān)決?！氨卣D”，指執(zhí)法嚴(yán)明，有罪則懲。易：簡(jiǎn)易。全：保全。遷：拖延。予：賞賜。致：引來(lái)。
國(guó)皆有法，而無(wú)使法必行之法。
《商君書·畫策》國(guó)家都有法令，（可是國(guó)家卻混亂，那是因?yàn)椋](méi)有保證法令能夠?qū)嵭械拇胧?。最后一個(gè)“法”字指措施、辦法。
吏明知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也。
《商君書·定分》官吏都清楚民眾也懂得法令，所以他們就不敢以非法的手段來(lái)對(duì)待民眾，民眾也不敢犯法來(lái)冒犯法官。說(shuō)明了民眾知法、懂法的重要性。遇：對(duì)待。干：冒犯。
為置法官吏為之師，以道之知，萬(wàn)民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。
《商君書·定分》設(shè)置推行法令的官吏當(dāng)民眾的老師，教導(dǎo)他們懂得法令，這樣萬(wàn)民都知道應(yīng)當(dāng)躲避什么，趨向什么，知道怎樣躲避禍害，趨向幸福，因而都能用法令自覺(jué)約束自己。強(qiáng)調(diào)讓人民在懂法的基礎(chǔ)上自覺(jué)守法。道：同“導(dǎo)”。知：同“智”。就：靠近，趨向。
凡刑人之本，禁暴惡惡，且證其末也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。
《荀子·正論》用刑罰處治犯人的目的，就在于禁止暴行，反對(duì)作惡，并且警戒以后發(fā)生類似的罪行。如要?dú)⑷苏卟槐惶幩?，傷人者不被判刑，這就叫做縱容暴行，寬容罪人，這就起不到反對(duì)作惡的作用了。本：宗旨，目的。惡惡：前一個(gè)“惡”是反對(duì)的意思，后一個(gè)“惡”是作惡，罪惡的意思?；荩憾骰?，這里是縱容的意思。寬：寬容。
法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊(duì)。
《荀子·王制》有了法度而不研究怎樣實(shí)行，那么法令沒(méi)有明確規(guī)定到的地方就一定會(huì)出問(wèn)題。職權(quán)范圍不能相互溝通，那么職權(quán)所涉及不到的地方就會(huì)出現(xiàn)漏洞。議：議論，研究。廢：不起作用，出問(wèn)題。隊(duì)：同“墜”，失，出現(xiàn)漏洞。
法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。
《韓非子·定法》所謂法，它的法令條文在官府中制訂出來(lái)，刑罰觀念必須深入到百姓的心中，要獎(jiǎng)賞那些謹(jǐn)慎守法的人，懲治那些違抗禁令的人。憲令：法令。著：制訂。加：施加。
治民不秉法，為善也如是，則是無(wú)法也。
《韓非子·制分》治理百姓不依法辦事，行善到這種程度，那么就等于無(wú)法可依。秉：掌握。
立義順?lè)?，遏絕其原，初雖慙恡于一人，然其終也長(zhǎng)利于萬(wàn)世。
漢代王符《潛夫論·斷論》設(shè)立禮義方面的規(guī)范，遵循法律辦事，遏絕壞事產(chǎn)生的根源，雖然使最先受到懲處的人蒙受了恥辱和羞愧，然而最終是有利于千秋萬(wàn)代的。猶言法律雖然對(duì)少數(shù)人是無(wú)情的，但對(duì)多數(shù)人和先遠(yuǎn)是有好處的。順：遵循。慙（cǎn）：羞愧。恡（lìn）：恥辱。
曲木惡直繩，奸邪惡正法。
漢代桓寬《鹽鐵論·申韓篇》彎曲的木頭厭惡筆直的繩墨，奸邪之人討厭嚴(yán)正的法律。說(shuō)明只有壞人才反對(duì)違法必究。惡：討厭，厭惡。
設(shè)而不犯，犯而必誅。
三國(guó)·魏曹操《注》制定法令，在于使人畏法而
不違犯，犯了就一定要依法治罪。設(shè)：制定。
法立，有犯而必施；令出，惟行而不返。
唐代王勃《上劉右相書》法律一經(jīng)訂立，凡有違反者，必須實(shí)施懲治；命令一經(jīng)發(fā)出，只有堅(jiān)決執(zhí)行，而不能違反。返：通“反”，違反。
法大行，則是為公是，非為公非，天下之人，蹈道必賞，違之必罰。
唐代劉禹錫《天論》上法制貫徹到了社會(huì)生活的各個(gè)方面，法律肯定的，大家就公認(rèn)是正確的；法律否定的，大家就公認(rèn)是錯(cuò)誤的。全國(guó)每一個(gè)人，只要遵守法制，就必定受到獎(jiǎng)勵(lì)，違反法制，就必須受到懲罰。是：肯定的，正確的。蹈；遵循。道：指法律規(guī)范。
可吁則吁，故天下莫不畏；可俞則俞，故天下莫不服。
宋代張端義《貴耳集》卷上應(yīng)該禁止的就禁止，所以天下的人們沒(méi)有不敬畏的；應(yīng)該答應(yīng)的就答應(yīng)，所以天下的人們沒(méi)有不信服的。說(shuō)明只有執(zhí)法必嚴(yán)，違法必究，才能使人信服。吁（xū）：嘆聲，表示不同意。俞（yú）：是，表示同意。
天下之事，不難于立法，而難于法之必行；不難于聽(tīng)言，而難于言之必效。
明代張居正《請(qǐng)稽查章奏隨事考成以修實(shí)政疏》天下的事情，制定法令并不難，難的是切實(shí)貫徹執(zhí)行法令；聽(tīng)取眾人意見(jiàn)并不難，難的是讓這些意見(jiàn)真正發(fā)生效力。聽(tīng)言：聽(tīng)取眾議。
以權(quán)侵法國(guó)家必亂
有道之君者，善明設(shè)法而不以私防者也。而天道之君，既已設(shè)法，則舍法而行私者也。為人上者釋法而行私，則為人臣者援私以為公。
《管子·君臣上》有道之君，是善于明確設(shè)立法制而不用私心來(lái)阻礙。而無(wú)道之君，就是已經(jīng)設(shè)立法制，也還要棄法而行私。做人君的棄法而行私，那么做人臣的就將以私心代替公道。釋：拋棄，舍棄。援：引，拿。
圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說(shuō)。
《管子·任法》圣明君主依靠法度而不依靠智謀，依靠政策而不依靠空頭議論。數(shù)：通“術(shù)”，指辦法，政策。說(shuō)：議論。
有為枉法，有為毀令，此圣君之所以自禁也。
《管子·任法》有時(shí)歪曲法度，有時(shí)毀棄法令的事情，這些是圣明君主禁止自己去做的。枉：枉曲。
不淫意于法之外，不為惠于法之內(nèi)也。動(dòng)無(wú)法者所以禁過(guò)而外私也。
《管子·明法》不在法度之外隨意而行，不在法度之內(nèi)私行小惠。任何行動(dòng)都不離開(kāi)法度，正是為了禁止過(guò)錯(cuò)而排除行私的。淫意：肆意，隨意。為惠：此處指私行小惠。無(wú)法：不離開(kāi)法度。外：排除。
不為君欲變其令，令尊于君。
《管子·法法》不能應(yīng)君主個(gè)人的要求而變更法令，法令的尊嚴(yán)勝過(guò)君主。欲：要求。
巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圓。雖圣人能生法，不能廢法而治國(guó)。故雖有明智高行，背法而治，是廢規(guī)矩而正方圓也。
《管子·法法》巧匠可以造出畫圓的規(guī)和畫方形的矩，但是不能廢棄規(guī)矩而矯正方圓。圣人能制定法度，但不能廢棄法度來(lái)治理國(guó)家。所以，雖有明徹的智慧、高尚的品德，如違背法度而治國(guó)，就等于廢除規(guī)矩來(lái)矯正方圓一樣。正：矯正。生：制定。背：違背。
吏之所使者，有法則民從之，無(wú)法則止。民以法與吏相距，下以法與上從事。
《管子·明法解》人民對(duì)來(lái)自官吏的派使，合于法就服從，不合法就抵制不動(dòng)。人民用法度來(lái)抗拒官吏的不法行為，下面憑法度與上面辦理事務(wù)。距：抗拒，抵御。
政不率法而制于心，民各有心，何上之有？
《左傳》昭公四年政事不遵循法律而被主觀意志所控制，那么老百姓就會(huì)各有各的思想，哪里還有什么執(zhí)政者？說(shuō)明不依法行政，人們思想混亂，不利于治理。率：遵循。制：控制，掌握。心：主觀意志，思想。上，指執(zhí)政者。
言不中法者，不聽(tīng)也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。
《商君書·君臣》言論不合法制就不聽(tīng)從，行為不合法制就不推崇，事情不合法制就不去做。高：推崇。
君臣釋法任私必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。
《商群書·修權(quán)》君臣如果放棄法令，憑私情辦事，國(guó)家必定混亂。所以制定法令，明定是非界限，而不以私情損害法令，這樣國(guó)家才能治理得好。明分：明辨是非界限。
使吏非法無(wú)以守，則雖巧不得為奸。
《商君書·慎法》要使官吏除了法令以外就沒(méi)有遵守的東西，這樣，官吏再狡猾，也干不成壞事。主張一切以法制為準(zhǔn)繩。
有道之國(guó)，治不聽(tīng)君，民不從官。
《商君書·說(shuō)民》實(shí)行法制的國(guó)家，治理政事用不著等待國(guó)君的命令，民眾用不著依靠官吏的督促。意謂一切以法律為準(zhǔn)繩，不能以命令代替法律。有道之國(guó)：指依法辦事的國(guó)家。從：隨從。不從官：指民眾遵從法令，用不著官吏督促。
為人君者不多聽(tīng)，據(jù)法依數(shù)以觀得失。無(wú)法之言不聽(tīng)于耳，無(wú)法之勞不圖于功。
《慎子·君臣》作為君主用不著多操勞，只要憑借法治依靠客觀規(guī)律來(lái)審視得失就可以了。不符合法治的言論耳朵不聽(tīng)，不符合法治的辛勞不算功勞。聽(tīng)：前一個(gè)“聽(tīng)”是“處理”、“操勞”的意思，后一個(gè)“聽(tīng)”是“聽(tīng)取”的意思。數(shù)：客觀規(guī)律。圖：考慮。
有法者以法行，無(wú)法者以類舉。
《荀子·大略》有法律規(guī)定的，按法律規(guī)定辦事；暫時(shí)沒(méi)有法律規(guī)定的，根據(jù)處理同類事情的法律規(guī)定去辦。類：同類。
政令法，舉措時(shí)，聽(tīng)斷公。
《荀子·榮辱》政令符合法制，舉動(dòng)措施適時(shí)，處理政事公正，法：合于法制。時(shí)：適時(shí)。
釋規(guī)而任巧。釋法而任智，惑亂之道也。
《韓非子·飾邪》執(zhí)政者放棄準(zhǔn)則而使用權(quán)術(shù)，放棄法令而使用個(gè)人智慧，這是產(chǎn)生迷惑混亂的途徑。規(guī)：準(zhǔn)則。巧：技巧，此處指權(quán)術(shù)。
釋法術(shù)而心治，堯不能治一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪。
《韓非子·用人》放棄依法治國(guó)的辦法而靠執(zhí)政者個(gè)人心意，就是堯也不能治理好一個(gè)國(guó)家；丟掉圓規(guī)和直尺而胡亂憑心猜測(cè)，就是奚仲也不能做成一個(gè)車輪。規(guī)：圓規(guī)。矩：畫直角或方形的工具。妄意度：胡亂憑心猜度。奚仲；古代著名的車匠。
明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗而群官無(wú)奸詐矣。
《韓非子·五蠹》賢明君主的治國(guó)辦法，一貫依法治國(guó)而不依賴個(gè)人才智，固守其駕馭臣下之術(shù)而不追求個(gè)人的忠信，所以法制不會(huì)被破壞而群臣也不敢有欺詐的行為了。一：一貫。求：求于，依賴。固：固守。慕：追求。
法律度量者，人主之所以執(zhí)下，釋之而不用，是猶無(wú)轡銜而馳也，君臣百姓反弄其上。
《淮南子·主術(shù)》法律與制度，是君主用來(lái)掌握臣下和百姓的，扔掉它而不用，就好比駕駛一輛沒(méi)有疆繩和馬嚼子的車在飛奔，群臣和百姓不僅不聽(tīng)駕馭，還反過(guò)來(lái)戲弄他們的君主。度：量長(zhǎng)短的標(biāo)準(zhǔn)。量：關(guān)于度量衡的規(guī)定。度量，指制度規(guī)范。執(zhí)：掌握，操縱。釋：扔掉。轡：馬韁繩。銜：馬嚼子。弄：戲弄。
舍法度而任私意，奢侈行而仁義廢也。
《漢書·貢禹傳》舍棄法令制度而任用個(gè)人意志，就會(huì)奢侈之風(fēng)盛行而使仁義廢弛。私意：個(gè)人意志。
法者，國(guó)家所從布大信于天下；言者，當(dāng)時(shí)喜怒之所發(fā)耳。
《舊唐書·戴胄傳》法律，是國(guó)家用以樹(shù)立最大威信于全國(guó)的工具；而執(zhí)政者個(gè)人所說(shuō)的，只不過(guò)是一時(shí)高興或憤怒的發(fā)泄罷了。意謂執(zhí)政者一切超越法制的言論都不能算數(shù)，不能作為準(zhǔn)繩。
人主之所恃者法也，故不任己而任法，以法御天下。
宋代葉適《水心別集·君德一》君主依靠的是法律，所以憑借的不是自己的智慧而是憑借法律，用法律來(lái)統(tǒng)御天下。任：憑借。
任情終有失，執(zhí)法永無(wú)差。
清代李玉《清忠譜·囊首》憑著官員個(gè)人感情辦事終究會(huì)出現(xiàn)失誤，依照法律辦事永遠(yuǎn)也不會(huì)有差錯(cuò)。
法弛刑輕國(guó)家不寧
可怒而不怒，奸臣乃作；可殺而不殺，大賊乃發(fā)。
《六韜·上賢》應(yīng)該發(fā)怒而不發(fā)怒，奸臣就會(huì)興起。應(yīng)該誅殺而不誅殺，更大的奸賊就會(huì)產(chǎn)生。作：興起。發(fā)：產(chǎn)生。
賞不足勸，則士民不為用；刑罰不足畏，則暴人輕犯禁。
《管子·正世》賞賜不足以激勵(lì)人，士大夫和百姓就不會(huì)為君主出力；刑罰不足以使人畏懼，壞人就會(huì)拿犯法違禁不當(dāng)回事。勸：勉勵(lì)，激勵(lì)。士民：士大夫和庶民：暴：兇惡。輕：輕易。
民貪行躁，而誅罰輕，罪過(guò)不發(fā)，則是長(zhǎng)淫亂而便邪辟也。有愛(ài)人之心，而實(shí)合于傷民。
《管子·正世》民眾如果貪婪而行為狡詐，但刑罰卻很輕，有罪過(guò)也不繩之以法，這就是助長(zhǎng)淫亂，對(duì)邪辟的行為有利。這樣看起來(lái)有可憐人之心，實(shí)際上正好傷害了人民。躁：狡猾，狡詐。發(fā)：古通“法”，繩之以法。便：有利于。
為愛(ài)民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛(ài)民矣。夫以愛(ài)民用民，則民之不用明矣。
《管子·法法》為了愛(ài)民的緣故，不怕毀壞法度，損害命令，那就失去愛(ài)民的意義了。單用愛(ài)民的方法使用人民，則人民不服從使用，這是很明顯的。虧：損害。失所謂愛(ài)民矣：失去所說(shuō)的愛(ài)民的意義了。不用：不為所用，不服使用。
惠者，民之仇讎也；法者，民之父母矣。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過(guò)亦不甚矣。
《管子·法法》對(duì)罪過(guò)仁慈，就是人民的仇敵；法律才是保護(hù)人民的父母。最上等的做法，是先用法來(lái)規(guī)范人的行止，其次是有錯(cuò)誤而能補(bǔ)救，雖有過(guò)也不致太嚴(yán)重。讎（chóu）；仇人，仇敵。太上，最上等。以制制度：用法制來(lái)規(guī)范人的行為尺度。前一個(gè)“制”指法制，后一“制”指規(guī)范、制約。度，行為尺度。失：有錯(cuò)誤。追：補(bǔ)救。
禁罰威嚴(yán)，則簡(jiǎn)慢之人整齊；憲令著明，則蠻夷之人不敢犯。
《管子·八觀》禁律與刑罰威嚴(yán)，怠慢法紀(jì)的人才能夠遵守秩序。法令嚴(yán)明，不開(kāi)化的民眾才不敢觸犯。簡(jiǎn)慢：怠慢。整齊：有秩序。憲令：法令。著明：嚴(yán)明。蠻夷；古時(shí)對(duì)邊遠(yuǎn)少數(shù)民族的侮辱性稱呼，這里指不開(kāi)化的人。
制為祿位以功其從，嚴(yán)斷刑罰以威其淫。
《左傳》昭公六年制定官祿名位用來(lái)鼓勵(lì)人們聽(tīng)從命令，嚴(yán)格斷刑執(zhí)法用來(lái)威懾邪惡。制為：制定。勸：鼓勵(lì)。從：聽(tīng)從。淫；邪惡。
火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。
《左傳》昭公二十年火性猛烈，老百姓看到就害怕，所以很少有人燒死；水性柔弱，老百姓親近嬉戲它，就有很多人淹死。這里比喻法制嚴(yán)明才能使犯罪的入減少。狎（xiá）：親近。玩：戲弄，嬉戲。
罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國(guó)必削。
《商君書·靳令》如果對(duì)重罪處以輕刑，那么雖然用了刑罰，犯法的事還會(huì)不斷產(chǎn)生，這就叫做用刑罰招致更多的刑罰，這樣的國(guó)家必然削弱。致：招致。
禁奸止過(guò)，莫若重刑；刑重而必得，則民不敢試，故國(guó)無(wú)刑民。
《商君·賞刑》禁止奸邪，防止犯罪，沒(méi)有比重刑更有效的了。刑罰重，并且一定能拿獲罪人，人們就不敢犯法，這樣，國(guó)內(nèi)就沒(méi)有受刑的人了。得：拿獲。試：嘗試，引申為觸犯。
以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
《商君書·畫策》用戰(zhàn)爭(zhēng)才能消滅戰(zhàn)爭(zhēng)，雖然進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)也是可以的；用殺人來(lái)制止殺人，雖然殺人也是可以的；用刑罰消滅刑罰，雖然用重刑也是可以的。強(qiáng)調(diào)只有施用重刑才能消滅刑罰，制止犯罪。
法必明，令必行。
《商君書·畫策》法令一定要嚴(yán)明，政令一定要實(shí)行。
刑威者強(qiáng)，刑侮者弱。
《荀子·議兵》刑罰有威嚴(yán)的就能強(qiáng)大，法令受人輕視的就衰弱。侮：輕視，怠慢。
嚴(yán)于刑罰，疾于法令。
漢代董仲舒《春秋繁露·郊語(yǔ)》掌握刑罰要嚴(yán)格，推行法令要迅速。
令嚴(yán)而民慎，法設(shè)而奸禁。網(wǎng)疏則善失，法疏則罪漏。罪漏則民政佚而輕犯禁，故禁不必，怯夫僥幸；誅誠(chéng)，跖、不犯。
漢代桓寬《鹽鐵論·刑德》政令嚴(yán)明，百姓就會(huì)小心謹(jǐn)慎，制定法律，就可以禁止壞人壞事。捕獸的網(wǎng)孔過(guò)大，就會(huì)使獸跑掉，法律不嚴(yán)格，犯罪的人就會(huì)逃脫法網(wǎng)。罪犯漏網(wǎng)，百姓就放肆而輕易犯法，所以法令不堅(jiān)決執(zhí)行，膽怯的人也會(huì)懷著僥幸心理去犯罪；誅罰確實(shí)實(shí)行，即使跖、一樣的人也不敢犯法。禁：禁止，限制。佚（yì）：同“放逸”，放肆。誠(chéng)：確實(shí)。跖（zhí）：即盜跖，春秋時(shí)奴隸起義的領(lǐng)袖。（qiāo）；戰(zhàn)國(guó)時(shí)奴隸起義領(lǐng)袖，兩人皆被統(tǒng)治階級(jí)視為大盜。
嚴(yán)刑峻法，破奸軌之膽。
《漢書·賈誼傳》只有實(shí)行嚴(yán)峻的刑法，才能使奸偽不法之徒心驚膽裂，不敢于壞事。軌：通“宄”，犯法作亂的人。
法輕利重，安能絕乎？
晉代葛洪《抱樸子·酒誡》法律規(guī)定的懲處很輕，而他從干壞事當(dāng)中獲得的利益卻很大，這樣怎么能夠禁絕犯罪呢？
無(wú)赦之國(guó)，其刑此平；多斂之國(guó)，其財(cái)必削。
隋代王道《文中子中說(shuō)·王道》對(duì)罪犯不隨便赦免的國(guó)家，它的刑罰必然平和；大量搜刮人民財(cái)物的國(guó)家，必定會(huì)使國(guó)家財(cái)政收入越來(lái)越少。平：平和。斂：聚斂，搜刮。削：減少。
諸葛亮治蜀十年不赦，而蜀大化。梁武帝每年數(shù)赦，卒至傾敗。夫謀小仁者，大仁之賊。
唐代吳兢《貞觀政要·赦令》諸葛亮治蜀十年不赦，而蜀國(guó)大治，社會(huì)秩序很好。梁武帝每年赦免好幾次犯人，最終卻滅亡了。貪圖小仁的人，必定損害大仁。大化：大治。卒；終。謀：圖謀，貪圖。賊：害。
能生而能殺，國(guó)必強(qiáng)。能生而不能殺，國(guó)必亡。
唐代李筌《太白陰經(jīng)·刑賞篇》能使人生存同時(shí)又能誅殺，國(guó)家必定強(qiáng)盛；只能使人生存，而不能誅殺，國(guó)家就必然要滅亡。
措刑由于用刑，去殺存乎必殺。明法峻典，自古而然。
《舊唐書·高祖本紀(jì)》設(shè)置刑法是由于要使用刑罰，取消死刑的條件在于必須施行死刑。使法制嚴(yán)明，典章嚴(yán)厲，從古就是這樣。措：設(shè)置。去殺：廢除死刑。存：存在，此處指條件。峻：嚴(yán)厲，嚴(yán)峻。
從嚴(yán)為本，而以寬濟(jì)之。
宋代朱熹《朱子語(yǔ)類》卷一○八執(zhí)法應(yīng)當(dāng)以嚴(yán)為根本，而以寬作為輔助。濟(jì)：幫助，輔助。
教之不從，刑以督之，懲一人而天下知所勸戒，所謂以辟止辟，雖曰殺之，而仁愛(ài)之實(shí)已行乎其中。
宋代朱熹《朱子語(yǔ)類》卷七十八經(jīng)過(guò)教育而不聽(tīng)從，就要用刑罰來(lái)責(zé)罰他，懲治一個(gè)人，使天下人都知道政府鼓勵(lì)和懲戒的是什么，這就是所說(shuō)的用法律來(lái)禁止法律，雖說(shuō)是殺了人，但其中行的卻是仁愛(ài)之實(shí)。說(shuō)明懲處少數(shù)壞人，能使多數(shù)人得到教育和警惕，這是對(duì)人民最大的愛(ài)護(hù)。督：責(zé)罰。勸：鼓勵(lì)，勉勵(lì)。辟（pī）：法度，法律。
國(guó)法面前人人平等
公之所加，罪雖重下無(wú)怨氣；私之所加，賞雖多士不為歡。行法不道，眾民不能順。
《管子·禁藏》按公法行事，刑罰雖重下面的人也沒(méi)有怨言；按私意行事，賞賜再多戰(zhàn)士也不會(huì)受到鼓舞。執(zhí)行法令不合理，民眾就不會(huì)順從。加：施加，施行。歡：鼓舞。不道：不合理。
明王慎之，不為親戚故貴易其法，吏不敢以長(zhǎng)官威嚴(yán)危其命，民不以珠玉重寶犯其禁。
《管子·禁藏》明君用法非常慎重，絕不為親故權(quán)貴而改變法律，他的官吏也就不敢利用長(zhǎng)官權(quán)威破壞法令，老百姓也就不敢利用珠寶、賄賂來(lái)觸犯刑律。親戚故貴：親故權(quán)貴。易：改變。危：危害，破壞。
君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治。
《管子·任法》君主、臣子、上級(jí)、下級(jí)、尊貴者、卑賤者都遵從法律，這就叫作大治。
不知親疏、遠(yuǎn)近、貴賤、美惡，以度量斷之。
其余戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。從法制行之，如天地之無(wú)私也。
《管子·任法》不分親疏、遠(yuǎn)近、貴賤和美丑，一切都用法律來(lái)判斷，所以定罪殺人，人不怨恨；按功行賞，人也不必感激。全憑法制辦事，好象天地對(duì)待萬(wàn)物那樣沒(méi)有私心。知：同“識(shí)”，區(qū)別，區(qū)分。度量：原指測(cè)量長(zhǎng)短多少的器具，借指法律。德：懷德，感激。
信而不行則不以身先之也。故曰：禁勝于身則令行于民矣。
《管子·法法》賞罰信實(shí)而又不能推行，是由于統(tǒng)治者不能以身作則。所以說(shuō)，禁律能夠約束住統(tǒng)治者自身，命令就可以行之民眾。先；走在前面。勝：勝過(guò)，此處指約束住。
凡令之行也，必待近者之勝也，而令乃行。故禁不勝于親貴，罰不行于便辟，法不誅于嚴(yán)重，而害于疏遠(yuǎn)，慶賞不施于卑賤，而求令之必行，不可得也。
《管子·重令》凡是法令的貫徹，必須使君主所親近的人首先帶頭遵守，然后才實(shí)行得好。所以，禁令如果不能制服親者和貴者，刑罰不能實(shí)行于受寵的近臣，法律不殺那些有身份的人，只加害于疏遠(yuǎn)的人，獎(jiǎng)賞不肯給予出身低賤的人，這樣還指望法令一定能貫徹，是辦不到的。便辟：即便嬖（pī），指阿諛?lè)暧玫骄鲗櫺诺慕?。?yán)重：尊重，此處指有身份的人。
不為愛(ài)親危其社稷，故曰：社稷親于戚；不為愛(ài)人枉其法，故曰：法愛(ài)于人。
《管子·七法》不因愛(ài)自己的親戚而危害國(guó)家，所以說(shuō)：“國(guó)家比親戚重要”；不能因喜愛(ài)某些人而違犯法律，所以說(shuō)“愛(ài)護(hù)法律高于愛(ài)護(hù)人”。
有功于前，有敗于后，不為損刑；有善于前，有過(guò)于后，不為虧法。
《商君書·賞刑》以前立過(guò)功，以后打了敗仗的，不能因?yàn)檫^(guò)去有功而減刑；以前做過(guò)好事，以后又有罪惡的，不能因?yàn)橐郧白鲞^(guò)好事就不處理而破壞法制。損：減少。虧：損害，破壞。
所謂壹刑者，刑無(wú)等級(jí)。自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦。
《商君書·賞刑》所謂統(tǒng)一刑罰，就是對(duì)處罰對(duì)象不分高低貴賤。從卿相、將軍到大夫、庶人，凡是不服從國(guó)君命令、違犯國(guó)家禁令、破壞國(guó)家制度的，都判處死刑，決不赦免。強(qiáng)調(diào)在法律面前人人平等。壹：同“一”，統(tǒng)一。刑無(wú)等級(jí)：對(duì)犯法之人的處理不分高低貴賤。庶人：百姓。
法令至行，公平無(wú)私。
《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》法令實(shí)行得最好的情況，應(yīng)該是公平無(wú)私。至：最。
官不私親，法不遺愛(ài)。
《慎子·君臣》國(guó)家官吏不應(yīng)該偏袒自己的親友，法律不能作為禮物送給自己所愛(ài)的人。私：偏袒。遺（Wèi）：贈(zèng)送。
法不阿貴，繩不撓曲。
《韓非子·有度》法律不能偏袒權(quán)貴，墨線不能遷就彎曲的木材。阿（ē）：偏袒。繩：木工劃線的墨繩。撓（náo）；遷就。曲：曲木。
刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫。
《韓非子·有度》懲罰罪過(guò)不使大臣幸免，獎(jiǎng)勵(lì)善行不遺漏平民百姓。意謂刑賞不分貴賤，一律平等。刑：懲罰。匹夫：平民。
王法公也，無(wú)偏無(wú)頗，親疏同也，大義滅親。
《公羊傳》昭公元年王法是大公無(wú)私的，沒(méi)有偏袒和偏差，親疏遠(yuǎn)近一視同仁，為了正義而不顧私親。頗：偏差。
君信法則法順行，君欺法則法委棄。
漢代王符《潛夫論·本政》君主遵守法律，那么法律就可以順利執(zhí)行；君主踐踏法律，法律就被廢棄。信：信守，遵守。欺：欺凌，引申為踐踏。委棄：棄置，廢棄。
法者，天子所與天下公共也。
《漢書·張釋之傳》法律是皇帝與天下人所應(yīng)共同遵守的。意謂在國(guó)法面前皇帝也不能特殊。
法正則民愨，罪當(dāng)則民從。
《史記·孝文本紀(jì)》法律公正，百姓就忠厚老實(shí)；處罰得當(dāng)，百姓才甘心服從。愨（què）：忠誠(chéng)，老實(shí)。
法之不行，自上犯之。
《吏記·商君列傳》法令不能實(shí)行，是由于在上位的人帶頭犯法。
尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑；犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必?zé)o罪；是故公道通而私道塞矣。
《淮南子·主術(shù)》對(duì)于地位尊貴的不從輕處罰，對(duì)于身份卑賤的也不加重刑罰；即使是賢能的人，犯了法也要懲處；對(duì)于言行合于法律規(guī)范的，即使他是不賢之人，也一定是無(wú)罪的。這樣，公正的大道就暢通了，徇私的門就堵塞了。中度：合乎標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。不肖：不賢。
明刑而不濫乎所恨，審賞而不加乎附己。
晉代葛洪《抱樸子·臣節(jié)》公正嚴(yán)明的刑罰不會(huì)對(duì)自己所憎恨的人濫施懲處；審慎公平的獎(jiǎng)賞不會(huì)對(duì)趨附自己的人任意賜予。濫：濫施。審：審慎。加：施加，此處指賜與。附己：趨附自己。
刑政雖峻而無(wú)怨者，以其用心平，勸戒明也。
晉代常璩《華陽(yáng)國(guó)志·劉后主志》刑罰和政令雖然嚴(yán)厲，但沒(méi)有怨恨不滿的人，這是由于執(zhí)法的人公平正直，并且對(duì)群眾的教育、告誡是說(shuō)得明明白白的。峻：嚴(yán)厲。
當(dāng)公法則不阿親戚。
漢代劉向《說(shuō)苑·至公》承擔(dān)著為國(guó)執(zhí)法的重任，就不能偏袒親戚。當(dāng)：承當(dāng)，承擔(dān)。阿：偏袒。
用法自大吏始，有后天下心服。天下心服，則何法之不可盡行，何贓之不可盡禁也哉？
宋代楊萬(wàn)里《馭吏》上實(shí)行法制從大官開(kāi)始，廣大群眾就會(huì)心悅誠(chéng)服，廣大群眾都心悅誠(chéng)服了，那還有什么法律不能完全實(shí)行，什么貪贓不能完全禁止呢！盡：完全。
不辯親疏，不異貴賤，一致于法。
宋代李覯《刑禁》之四不分親近還是疏遠(yuǎn)，不論高貴還是卑賤，在刑法面前要一樣對(duì)待。異：不同。一致于法：一概統(tǒng)一于法律。致，歸還，引申為統(tǒng)一。
法外索平，無(wú)平矣。
宋代宋祁《雜說(shuō)》在法律以外去尋求公平，是沒(méi)有公平的。索：尋求。
奉公如法則上下平，上下平則國(guó)強(qiáng)。
《資治通鑒·周紀(jì)五》按照法度，以公事為重，不徇私情，那么上下就都安定，上下安定那么國(guó)家就強(qiáng)大。如法：按照法度。平：安定。
水至平而邪者取法，鑒至明而丑者忘怒。
《資治通鑒·魏紀(jì)四》行法象靜止的水那樣平直，就是邪惡之人也會(huì)順從守法；銅鏡明亮無(wú)比，就是丑陋之人見(jiàn)了也不會(huì)發(fā)怒。說(shuō)明秉公執(zhí)法則人心服從。取法：取之以為法則，即順從法律。鑒：鏡子。
不奉公則法削。法削則國(guó)弱。
《資治通鑒·周紀(jì)五》不以公事為重而徇私情，那么法度就被削弱了，法度被削弱了，國(guó)家就衰弱了。削：削弱。
急于庶民，緩于權(quán)貴，非長(zhǎng)久之道。誠(chéng)能反是，天下幸甚。
《資治通鑒·梁紀(jì)三》對(duì)百姓?qǐng)?zhí)行法律很嚴(yán)厲急迫，而對(duì)大官卻很寬松和緩，這不是使國(guó)家長(zhǎng)治久安的辦法。如果真能把這種做法倒過(guò)來(lái)，那是天下人的大幸。誠(chéng)：確實(shí)，真正。反是：倒過(guò)來(lái)。
法所當(dāng)加，雖貴近不宥；事有所枉，雖疏賤必申。
明代張居正《陳六事疏》根據(jù)法律應(yīng)當(dāng)治罪的，即使是皇親國(guó)戚，尊貴親近之人，也絕不能寬宥；治罪所據(jù)的事實(shí)冤屈了人，即使是非親非故，卑賤之人，也一定要允許申述。加：施于。貴近：尊貴和親近。宥（yòu）：寬宥，赦罪。枉：冤屈。疏賤：疏遠(yuǎn)和低賤。申：申明，申述。
朝廷無(wú)法，而天下從風(fēng)。
清代王夫之《讀通鑒淪》卷二十三朝廷沒(méi)有法度，那么天下也就順風(fēng)而從，一片混亂。
法先自治以治人，先治近以及遠(yuǎn)。
清代王夫之《讀通鑒論》卷二十三執(zhí)法之人要先治理好自己，然后才能治理別人，先治理近處親友權(quán)貴，然后治理遠(yuǎn)處官員平民。法：此處指執(zhí)法官員。
禮法并行先教后誅
典獄，非訖于威，惟訖于富。
《書·呂刑》掌管刑獄，不完全用刑威解決問(wèn)題，而是用德教解決問(wèn)題。強(qiáng)調(diào)德教在法治中的作用。典獄：掌管刑獄。訖：止。富：福。
令未布，而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅則民輕生，民輕生則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。
《管子·法法》法令沒(méi)有及時(shí)公布，就實(shí)行處罰，那是君主亂施誅罰。亂施誅罰則人民輕生，人民輕生，暴亂之人就要興起，幫派朋黨就要出現(xiàn)，亂賊就要造反了。及：到，此處指實(shí)行。妄：胡亂。曹黨：幫派朋黨。作：作亂，造反。
不憂以德則民多怨，懼之以罪則民多詐，止之以力則往者不反，來(lái)者鷙距。
《管子·小問(wèn)》不用德惠來(lái)解除人民的憂苦則人民就多有怨恨，單純用刑罰恐嚇則人民多行欺詐，用強(qiáng)力禁制則使去者不肯再回來(lái)，來(lái)者也裹足不前了。憂以德：以德惠解除憂苦。懼：恐嚇。止：制止，禁制。反：同“返”，返回，回來(lái)。鷙（zhì）距：馬難以起步的狀態(tài)，此處形容裹足不前。原文“鷙”，形近之誤。
民不見(jiàn)德而唯戳是聞，其何后之有？
《左傳》僖公二十三年百姓見(jiàn)不到執(zhí)政者的恩德，而只能不斷聽(tīng)到殺人的消息，這樣失去民心，哪會(huì)有什么好結(jié)果？唯戳是聞：只能聽(tīng)到殺人的消息。何后之有，哪會(huì)有什么（好的）后果。
德以施惠，刑以正邪。
《左傳》成公十六年德政用來(lái)給人恩惠，刑罰用來(lái)糾正邪惡。主張德刑并用。
寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。
《左傳》昭公二十年用寬大來(lái)輔助嚴(yán)厲，用嚴(yán)厲來(lái)輔助寬大，兩者很好結(jié)合，國(guó)家政治才能協(xié)調(diào)。寬：寬大，寬宏。濟(jì)：幫助，輔助。猛：嚴(yán)厲。和：協(xié)調(diào)。
唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。
《左傳》昭公二十年只有有德行的人才能以寬和使百姓服從，次等的人就不如用嚴(yán)厲的辦法。猛：嚴(yán)厲。
水行者表深，使人無(wú)陷；治民者表亂，使人無(wú)失。
《荀子·大略》涉水的人要事先標(biāo)志出水的深度，使人不致于陷于深水淹死；治理民眾的人要標(biāo)志出治與亂的界限，使人們不犯錯(cuò)誤。意謂首先要教育人民分清是非，其次才是用法律手段。
表：標(biāo)志。失：失誤，犯錯(cuò)誤。
獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。
《荀子·宥坐》法制不健全，就不能刑加于人，因?yàn)槿嗣癫涣私饽愕姆桑镞^(guò)不在他們身上。強(qiáng)調(diào)首先進(jìn)行法制教育，反對(duì)“不教而誅?！豹z犴（àn）：監(jiān)獄，引申為法制。
不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤勵(lì)之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗儉而百姓不一。
《荀子·富國(guó)》不進(jìn)行教育就進(jìn)行懲罰，那么即使刑罰再多也制止不了邪惡；只知道教育而沒(méi)有懲罰，那么奸邪之人就得不到懲處；只知道懲罰而沒(méi)有獎(jiǎng)賞，那么勤勉守法的人就得不到鼓勵(lì)；能夠把懲罰與獎(jiǎng)賞并用但不依據(jù)法度，那么人民就會(huì)疑惑不解，風(fēng)氣險(xiǎn)詐，行動(dòng)不一致。誅：殺，懲罰。勤勉：勤勞，奮勉。勸：鼓勵(lì)。類：法。疑：疑惑不解。儉：同“險(xiǎn)”，險(xiǎn)詐。
治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平。
《荀子·成相》治理國(guó)家所奉行的兩大原則是禮義與刑罰，君子用它們來(lái)修養(yǎng)自己，百姓因此得以安寧。一方面表?yè)P(yáng)好的品德，一方面審慎地使用刑罰，國(guó)家于是得到治理，實(shí)現(xiàn)四海升平。經(jīng)：原則。明德：表彰好的品德。
阻法度之威，以責(zé)督于下，下罷極則以仁義怨望于上，上下交爭(zhēng)怨而相弒篡，至于滅宗。
《史記·秦本紀(jì)》只是依恃法度的的威嚴(yán)來(lái)責(zé)罰督察下面的臣民，下面的人在極度疲困之中便會(huì)怨恨上西不行仁義，上下交相怨恨，彼此篡奪殺戮，以至于滅絕了宗嗣。阻：恃，憑靠。罷（pǐ）：同“?！?。望：怨恨，責(zé)備。
國(guó)有道，雖加刑，無(wú)刑也；國(guó)無(wú)道，雖殺之，不可勝也。
漢代董種舒《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》國(guó)家政治清明，即使設(shè)置了刑罰，也沒(méi)有人去犯罪；國(guó)家昏庸無(wú)道，即使用殺人來(lái)威懾，也是殺不完的。刑：前一個(gè)“刑”指刑法，刑罰，后一個(gè)“刑”指觸犯刑律，犯罪。
化大行執(zhí)法不犯，法不犯故刑不用。
漢代董仲舒《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》教化的廣泛推行使人們不再犯法，人們不去犯法也就無(wú)須動(dòng)用刑罰了?；航袒父鞣N教育措施。
以禮義治立者，積禮義；以刑罰治立者，積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親。
《漢書·賈誼傳》用禮義治理國(guó)家的，積累禮義；單純用刑罰治理國(guó)家的，積累刑罰。積累刑罰百姓就會(huì)怨恨而人心背離，積累禮義百姓就會(huì)團(tuán)結(jié)友愛(ài)。怨背：內(nèi)懷怨恨而人心背離。
刑罰之所從生有源，不務(wù)塞其源，而務(wù)刑殺之，是為民設(shè)陷以賊之也。
漢代戴德《大戴禮·盛德篇》刑罰的產(chǎn)生是有根源的，不致力于杜絕犯罪的根源，只致力于懲辦和殺人，這就是為百姓設(shè)立陷井而坑害他們。強(qiáng)調(diào)從愛(ài)護(hù)百姓出發(fā)，把力量下在防止犯罪上。務(wù)：致力于。設(shè)陷：設(shè)立陷井。賊：害。
刑罰者，治亂之藥石也；德教者，興平之梁肉也。夫以德教除殘，是以梁肉理疾也；以刑罰理平，是以藥石供養(yǎng)也。
漢代崔寔《政論》刑罰是治理社會(huì)混亂的藥品，而道德教育則是社會(huì)興旺平安的營(yíng)養(yǎng)品。只用說(shuō)服教育去去除那些危害社會(huì)的罪犯，那等于不服藥而用營(yíng)養(yǎng)品去治病一樣；單用刑罰而希望國(guó)家繁榮昌盛，那也等于想用藥品去補(bǔ)養(yǎng)身體一佯是無(wú)效的。藥石：藥物和砭石，這里泛指藥品。粱肉：精美的飯食。殘：害，危害社會(huì)的人和事。
威德更興，文武并用。
漢代桓譚《新論·言體》威刑與德治交替興起，文武兩手同時(shí)使用。威：威刑。德：德治。更：調(diào)換，交替。興：興起。
王者之政，化之；霸者之政，威之；強(qiáng)者之政，脅之。夫此三者，各有所施，而化之為貴矣。
漢代劉向《說(shuō)苑·政理》王道的政治在于用德政感化人民；霸道的政治在于用權(quán)勢(shì)威服人民；強(qiáng)橫的政治在于用武力強(qiáng)迫人民。這三種政治都有自己的作用，而以德化為最好?；航袒?，此外指以德政感化。脅：以武力強(qiáng)迫。
有文無(wú)武，無(wú)以威下；有武無(wú)文，民畏不親；文武俱行，威德乃成。
漢代劉向《說(shuō)苑·君道》如果有文的一手而無(wú)武的一手，就無(wú)法威服下級(jí)；如果有武的一手而無(wú)文的一手，人民就會(huì)害怕而不敢親近；文武并行，威勢(shì)和德望就都能形成。威：前一個(gè)“威”指威懾、威服。后一個(gè)“威”指權(quán)威、威勢(shì)。
刑罰不足以移民，殺戮不足以禁奸。
《淮南子·主術(shù)》只憑刑罰不能改變不良的風(fēng)俗，單靠殺戮禁止不了奸邪。說(shuō)明“移風(fēng)”、“禁奸”不能只靠刑罰，而應(yīng)注重精神方面的教化。移：改變。
民無(wú)廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立；民不知禮義，法不能正也。
《淮南子·泰族》百姓沒(méi)有廉恥，是無(wú)法治理的；不整治禮義道德，廉恥就樹(shù)立不起來(lái)。而老百姓如果不懂得禮義道德，那就連法律也不能糾正他們。強(qiáng)調(diào)教化為先，懲治為后。修：整治。正：糾正。
治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。治國(guó)，太上養(yǎng)化，其次正法。
《淮南子·泰族》調(diào)治身體，最高明的辦法是保養(yǎng)精神，其次才是保養(yǎng)身軀，治理國(guó)家，最高明的辦法是陶冶風(fēng)俗，其次才是端正法度。強(qiáng)調(diào)把教育和陶冶放在首位。太上：最上。形：身軀。養(yǎng)化：陶冶風(fēng)俗。
所以貴圣人者，非貴隨罪而蜃刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風(fēng)俗，而縱之淫辟，乃隨之以刑，繩之以法，法雖殘賊天下，弗能禁也。
《淮南子·泰族》我們之所以崇尚圣人，不是崇尚他們跟在罪行后面審察判刑輕重，而是崇尚他們知道禍亂是怎么產(chǎn)生的。如果不整治風(fēng)俗，而放縱人們做邪惡之事，然后加以刑罰，繩之以法，這樣的法律雖然可以殘害天下人，但卻不能起到禁止的作用。貴：崇尚。鑒：審察，鑒別。修：整治。淫辟：邪惡。賊：害。
禮法殊途而同歸，賞刑遞用而相濟(jì)。
晉代傅玄《傅子·法刑》禮治和法治是從不同的道路走到同一目的地，獎(jiǎng)賞和刑罰應(yīng)該交替使用互相補(bǔ)充。遞：輪流，交替。濟(jì)：幫助，引申為補(bǔ)充。
天地成歲也，先春而后秋。人君之治，先禮而后刑也。
晉代傅玄《傅子·法刑》自然界氣候變化形成的四季，是春天在先，秋天在后。君主治理國(guó)家，是先進(jìn)行禮義教化，爾后才運(yùn)用刑罰。天地：指自然界。歲：一年四季。
威德者，相須而濟(jì)者也。故獨(dú)任威刑而無(wú)德惠，則民不樂(lè)生；獨(dú)任德惠而無(wú)威刑，則民不畏死。民不樂(lè)生，不可得而教也；民不畏死，不可得而制也。
晉代傅玄《傅子·治體》威刑與德惠，二者相互依賴相互補(bǔ)充。所以單純憑借威刑而沒(méi)有德惠，人民就不以生活為樂(lè)；而只靠德惠而沒(méi)有威刑，人民就不怕死。人民如不以生活為樂(lè)，那就沒(méi)法進(jìn)行教化；人民如不怕死，就設(shè)法控制他們。相須：相互需要，相互依賴。濟(jì)：幫助，引申為補(bǔ)充。任：憑借，依靠。制：控制。
仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執(zhí)御之有鞭策也。人皆從化，而刑罰無(wú)所施：馬盡其力，則有鞭策無(wú)所用。
唐代吳兢《貞觀政要·公平》仁義是治理朝政的根本，刑罰是治理朝政的枝葉，治政需要有刑罰就象駕車需要有鞭子一樣，人們都服從教化，刑罰就沒(méi)用處；馬匹盡力拉車，鞭子就沒(méi)有用處。執(zhí)御：趕車。策：竹制的馬鞭。
德禮為政教之本，刑法為治教之用。
唐代長(zhǎng)孫無(wú)忌《唐律疏議·名例一》道德和禮義制度是政治和教化的根本，刑罰則是為政治和教化服務(wù)的。
御之良者，不在煩策；治之善者，無(wú)取嚴(yán)刑。
唐代魏征《隋書·酷吏傳傳論》最會(huì)駕車的車夫，不會(huì)頻繁鞭打拉車的馬匹；最會(huì)治理國(guó)家的人，不采取嚴(yán)酷的懲罰方式。御：駕御，這里指駕車的人。煩：頻繁地。策：馬鞭，這里指用馬鞭打馬。
從法服人，其外若密，其中實(shí)疏；以德結(jié)人，其外雖疏，其中實(shí)密。
宋代呂祖謙《史說(shuō)》用刑法制眼人們，表面上看起來(lái)好像很嚴(yán)密，實(shí)質(zhì)上卻很松散；用恩德來(lái)交結(jié)人們，表面上看起來(lái)好象很疏散，實(shí)質(zhì)上卻很嚴(yán)密。意謂德治更能從根本上解決問(wèn)題。外：表面。內(nèi)：實(shí)質(zhì)。
漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。
《資治通鑒·漢紀(jì)九》用仁愛(ài)來(lái)薰陶人民，用道義來(lái)砥礪人民，用禮節(jié)來(lái)約束人民，這樣，刑罰雖然很輕而人們卻不去違反，就是因?yàn)榻逃谢耐菩?，使風(fēng)氣習(xí)俗好起來(lái)了。漸（jiān）：浸染，薰陶。摩：砥礪。誼：道義。節(jié)：約束。
往者斷獄嚴(yán)明，所以威懲奸慝；奸慝既平，必宜濟(jì)之以寬。
《資治通鑒·漢紀(jì)三十八》過(guò)去司法官員審斷案件十分嚴(yán)明，是為了用法律的威力來(lái)懲處奸惡；奸惡平定之后，就應(yīng)該用寬和來(lái)輔助。說(shuō)明執(zhí)法要寬嚴(yán)相濟(jì)，懲奸治亂時(shí)用法宜嚴(yán)，奸亂平定之后用法宜寬。慝（tè）：邪惡。濟(jì)：幫助，輔助。
法制禁令，王者之所不廢，而非所以為治也，其本在正人心，厚風(fēng)俗而已。
清代顧炎武《日知錄卷九·人材》對(duì)于法制禁令，君主是不廢除它的，但是單純用它是不能治理好國(guó)家的，治國(guó)的根本是通過(guò)教化使人心端正，使風(fēng)俗淳厚。非所以為治：不能單純用它治理國(guó)家。
治貪之道，賞之不勸，殺之不畏，必漸之以風(fēng)。
清代唐甄《潛書·富民》整治貪污腐化的途徑，光靠獎(jiǎng)賞不一定能勉勵(lì)人，光靠誅殺不一定能使人畏懼，必須用良好的思想風(fēng)氣來(lái)進(jìn)行教育疏導(dǎo)。勸：勉勵(lì)，鼓勵(lì)。漸：疏導(dǎo)。風(fēng)：風(fēng)氣。
徒善不足以為政，徒法不能以自行。
清代朱舜水《策問(wèn)》之二只有善德不足以處理國(guó)家的政務(wù)，只有法令不能夠使之自己發(fā)生效力。意謂治理國(guó)家必須把行善政與行法令結(jié)合起來(lái)。徒：僅僅，只有。為政：處理政務(wù)。自行：自己實(shí)行。
良法之行須有良吏
惟官，惟反，惟內(nèi)，惟貨，惟來(lái)。其罪惟均。其審克之。
《書·呂刑》（主持司法工作的人）如果仗著自己的威勢(shì)隨意處理案件，或乘機(jī)報(bào)恩報(bào)怨，或者害怕高位的人不敢依法處理，或者乘機(jī)勒索財(cái)物，或貪贓枉法，犯了這些錯(cuò)誤，那就應(yīng)當(dāng)和犯人一樣受到懲罰，一定要根據(jù)事實(shí)進(jìn)行審判。官：依仗官勢(shì)。反：乘機(jī)報(bào)恩報(bào)怨。內(nèi)：暗中受強(qiáng)權(quán)牽制。貨：勒索財(cái)物。來(lái)：一本作求，通“賕”（qiú），貪贓枉法。其：指司法官員。均：同樣（受懲罰）?？耍骸稘h書·刑法志》引作核，核實(shí)，事實(shí)。
貴不能威，富不能祿，賤不能事，近不能親，美不能淫也。植固而不動(dòng)，奇邪乃恐。
《管子·任法》（執(zhí)法的人應(yīng)該做到）權(quán)貴不能威脅他，富人不能賄賂他，賤者不能討好他，近人不能親昵他，美色不能迷惑他。執(zhí)法之心堅(jiān)定不動(dòng)，搞歪門邪道的人就自然害怕。祿：通“賂”，賄賂。事：事奉，此處指討好。植：根，此處喻指執(zhí)法之心。奇邪；不正，歪門邪道。
所舉必賢，則法可在賢；法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。
《商君書·畫策》所任用的執(zhí)法人員是賢臣，法令就掌握在賢人手里；法令掌握在賢人手里，就能很好地向下貫徹執(zhí)行，壞人就不敢胡作非為，這就叫做治理得特別好。舉：任用。法可在賢：法律掌握在賢人之手。法在下：法令能往下貫徹執(zhí)行。不肖：不賢。重：最，特別。
為法令，置官吏，樸足以知法令之謂者，以為天下正。
《商君書·定分》訂立了法令，就要設(shè)置負(fù)責(zé)法制的官吏。要挑選精通法令內(nèi)容的人，充當(dāng)各地主管法令的官吏。為：訂立。樸：當(dāng)讀“拊”，求，挑選，選擇。法令之謂：法令的條文和意義。正：官長(zhǎng)。
法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。
《荀子·君道》法是不能自己發(fā)生作用的，律例也不能自動(dòng)實(shí)行。有了善于治理國(guó)家的人，那么法就起作用，否則就不起作用。類：指處理某一類事情的律例。
有亂君，無(wú)亂國(guó)：有治人，無(wú)治法。
《荀子·君道》有造成國(guó)家混亂的君主，而沒(méi)有必定混亂的國(guó)家；有能夠使國(guó)家安定的人，而沒(méi)有使國(guó)家自行安定的法。強(qiáng)調(diào)執(zhí)法之人的作用。
法者，治之端也；君子者，法之原也。
《荀子·君道》法制是治理國(guó)家的一個(gè)首要事項(xiàng)；有治國(guó)之才的人是實(shí)行法制的根本。端：首也，始也。君子：指有治國(guó)之才的人。原：通“源”，源泉，根本。
國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱。
《韓非子·有度》國(guó)家沒(méi)有固定不變的強(qiáng)盛，也沒(méi)有永久不變的弱小。執(zhí)行法令的人堅(jiān)強(qiáng)那么國(guó)家就強(qiáng)盛；執(zhí)行法令的人軟弱那么國(guó)家就削弱。奉：遵奉，執(zhí)行。
能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直不能矯奸。
《韓非子·孤憤》能執(zhí)行法令的人，一定要?jiǎng)傄愣⒅?，不耿直就不能矯正世間的奸偽。智：同“知”，了解。矯：矯正。
小知不可使謀事，小忠不可使立法。
《韓非子·飾邪》耍小聰明的人不可任用他去謀劃事情，做不到忠心耿耿就不要讓他去掌握法令。小知：同“小智”，小聰明。小忠：有限的忠誠(chéng)。
廷尉，天下之平也，一傾而天下用法皆為輕重，民安所措其手足？
《史記·張釋之馮唐列傳》廷尉是天下公平的象征，他一旦有所偏斜，天下運(yùn)用法律都會(huì)隨之偏輕偏重，這樣，老百姓豈不是要手足無(wú)措了嗎？廷尉：官員，秦朝開(kāi)始設(shè)置，為朝廷執(zhí)法官員。安所措其手足：往哪兒放他們的手腳？即手足無(wú)措。措，放。
治之綱紀(jì)也，得其人則舉，失其人則廢。
《淮南子·泰族》治理國(guó)家的法度紀(jì)律，得到好的執(zhí)法人就能實(shí)行，失去好的執(zhí)法人就廢棄了。綱紀(jì)：法度紀(jì)律。
耳不知清濁之分者，不可令調(diào)音；心不知治亂之源者，不可令制法。
《淮南子·汜論》耳朵聽(tīng)不出清音濁音的區(qū)別的人，不能讓他去調(diào)整樂(lè)音；思想上不懂得國(guó)家治與亂根源的人，不能讓他制定法律。說(shuō)明制定法律的人必須通曉歷史經(jīng)驗(yàn)，掌握治亂規(guī)律。
至清廉平，路遺不受，請(qǐng)謁不聽(tīng)，據(jù)法聽(tīng)訟，無(wú)有所阿。
漢代董仲舒《春秋繁露·五行相生》（執(zhí)法官員應(yīng)該做到）非常清正、廉潔、公平，不受饋贈(zèng)，不受請(qǐng)托，嚴(yán)格按照法律處理案件，不偏袒迎合任何人。遺（wèi）：饋贈(zèng)。請(qǐng)謁：請(qǐng)托，說(shuō)情。阿（ē）：偏袒，迎合。
制法而自犯之，何以帥下？
《三國(guó)志·魏書·武帝紀(jì)》裴注引制定法令的人卻自己犯法，怎么能率領(lǐng)部下呢？帥：率領(lǐng)，帶領(lǐng)。
將行美政，必先擇人。失政謂之虐人，失人謂之傷政。舍人為政，雖勤何為？
唐代張說(shuō)《詞標(biāo)文苑科策第一道》將要推行好的政策法令，必定首先選好負(fù)責(zé)這一工作的人。政策法令不好，等于是虐待負(fù)責(zé)這一工作的人；執(zhí)行政策的人選擇得不好，政策法令再好也會(huì)受到損害。不去選擇好推行政策的人，君主雖然辛辛苦苦，又有多大成就呢？失政：政策混亂。舍：舍棄，拋開(kāi)。為政：執(zhí)行政策的人。
法者天下之公器，惟善持法者，親疏如一，無(wú)所不行，則人莫敢有所恃而犯之也。
《資治通鑒·漢紀(jì)六》法律，是天下人民的公有重器，只有善于掌握法律的人，才能做到親疏一個(gè)樣，任何地方都同樣實(shí)行，于是人們就不敢有所依仗而犯法了。恃：依靠。依仗。
車之不前也，馬不力也，不策馬而策車何益？
法之不行也，人不力也，不議人而議法何益？
明代張居正《辛未會(huì)試程策》車子不前進(jìn)，原因在于馬沒(méi)有盡力，不鞭策馬而鞭策車有什么作用呢？法令不能在實(shí)際中貫徹，原因在于人不得力，不在人身上動(dòng)腦筋而在法令上費(fèi)心思有什么用處呢？意謂法令不能貫徹，應(yīng)當(dāng)在執(zhí)法者身上找原因。不力：不盡力。策：鞭策，用鞭子抽打督促。議：討論，研究。
不難于得方而難得用方之醫(yī)；不難于立法而難得行法之人。
清代魏源《默觚下·治篇四》得到治病的藥方并不難，難的是得到會(huì)用藥方治病的醫(yī)生；制定法律并不難，難的是得到準(zhǔn)確貫徹法律的人。方：藥方。
非法之難，而人之難也。
清代王夫之《讀通鑒論》卷四不是制定法律難，而是得到公正執(zhí)法的人很難。
治之敝也，任法而不任人。
清代王夫之《讀通鑒論》卷六治理國(guó)家所常犯的弊病，是只憑借法律而不重視掌握法律的人。敝：同“弊”。任：憑借。
