內(nèi)容簡介：儒道之爭，也可以說是儒、墨、道三家之爭。因?yàn)槿迥珒杉业姆制?主要在仁愛與兼愛。但仁愛也好，兼愛也罷，總之是要做點(diǎn)什么。實(shí)際上，墨子雖然與孔子對(duì)著干、擰著來，出發(fā)點(diǎn)可都是關(guān)心天下興亡，也都愿意為此殫精竭慮，奔走呼號(hào)。道家卻無意于此。他們雖有主張，卻并不游說諸侯，也不設(shè)計(jì)方案。即便發(fā)表意見，也多半是自說自話。因?yàn)榈兰业闹鲝埵恰盁o為”，也就是不做什么。不但自己不做，也反對(duì)別人做。他們的主張，是統(tǒng)治者也好,老百姓也好，都不要做。這才有了儒道之爭的焦點(diǎn)：有為，還是無為。這是道家與儒家的分歧，也是他們與墨家的分歧。也就是說，道家的主張，卻是“不要做”。這樣看，道家與儒家、墨家的分歧，比儒墨之爭的分歧更大。

全文：

先說道家為什么主張“不德”。

準(zhǔn)確地說，老子和莊子主張“不德”，也不是不要道德。老子說得很清楚,如果“絕仁棄義”則“民復(fù)孝慈”（《老子·第十九章》），可見道德還是要的，只是不要儒家的那一套，即仁義禮樂，或者說仁義道德。

道家反對(duì)儒家的仁義，原因也很多。比方說，虛偽。至少莊子或者莊子學(xué)派是這么認(rèn)為的。在他們看來，當(dāng)時(shí)的社會(huì)和儒家的道德，都極其虛偽。這種虛偽讓莊子或者莊子的追隨者總是忍不住要諷刺他們?！肚f子·外物》說，有兩個(gè)儒家之徒去盜墓。地面上望風(fēng)的大儒問：天快亮了，怎么樣了？但他不這么說，他要吟詩：“東方作矣，事之何若？”小儒在下面回話：還沒解開衣服呢！這死人嘴里有一顆珠子。但他也不這么說，也要吟詩：“未解裙襦，口中有珠。”接著，那小儒便一邊吟詩，一邊盜墓。小儒唱：“青青之麥，生于陵陂。生不布施，死何含珠為！”陂，音杯，山坡的意思。這詩翻譯過來就是：綠油油的麥子呀，長在山坡坡；活著的時(shí)候不捐善款呀，死了還含顆珠子干什么？偷人家的東西，還要講大道理，這“道理”還要用詩來講，酸不酸呀，虛偽不虛偽呀，是不是“偽君子”呀！

莊子反對(duì)仁義的又一個(gè)原因，是認(rèn)為這些玩意違背人性。《莊子·駢拇》就說，仁義大概不是人的本性吧（意仁義其非人情乎）！否則，那些仁者為什么總是很憂郁，總是那么多愁善感呢（彼仁人何其多憂也）？在道家看來，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不著刻意，也不能夠刻意。野鴨的腿再短，也不能拉長；仙鶴的腿再長，也不能截短。是圓的就不用規(guī)，是方的就不用矩，儒家為什么總要弄個(gè)圓規(guī)和方矩（仁義禮樂）來整人呢？有人說，儒家的仁義也很自然。比方說，父子相親，難道不是自然而然的事情嗎？對(duì)此，莊子的回答是：這就和禽獸沒有區(qū)別了。《莊子·天運(yùn)》說,有一次，宋國的太宰向莊子問仁。莊子說，這是虎狼的道德（虎狼，仁也）。太宰說，這話怎么講？莊子說，虎狼也是父子相親的，怎么就不是仁？顯然，如果認(rèn)為仁義是道德，那么，人與虎狼沒有區(qū)別。如果認(rèn)為人與虎狼有區(qū)別，那么，仁義不是道德。

莊子（也可能是莊子后學(xué)）甚至還編了一個(gè)故事來批判儒家的仁義?！肚f子·天道》說，孔子編寫了很多書，希望周王室的圖書館能夠收藏。子路就出主意說，老聃不是周王室圖書館退休的館長嗎？何不找他試一試？孔子覺得有道理，就去找老聃。老聃卻不同意。于是孔子便開始嘮嘮叨叨地講自己的著作,老聃說，這樣講，太慢了，請(qǐng)講要點(diǎn)！孔子就說“要在仁義”。老聃說，請(qǐng)問,你說的這個(gè)“仁義”，它符合人的本性嗎？孔子說，當(dāng)然！一個(gè)君子，如果不仁，就站不住腳（不仁則不成）；不義，就活不下去（不義則不生）。仁義，當(dāng)然是真正的人性（仁義，真人之性也），這又有什么可懷疑的嗎（又將奚為矣）？老聃又說，請(qǐng)問，什么叫“仁義”？孔子說，懷著一顆愛心，愿萬物安樂；愛天下所有的人，沒有任何私心雜念（中心物愷，兼愛無私），這就是仁義。老聃說，噫呀！你們這是存心要搞亂人性?。ǚ蜃觼y人之性也）！太自私了！為什么這樣說？因?yàn)樵诶像酰ㄆ鋵?shí)是莊子）看來，天地、萬物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趨，已至矣），犯不著人為地再去制定什么規(guī)則,人為地、強(qiáng)制性地去規(guī)定，去規(guī)范，反倒亂了真性情。儒家這樣做，無非是自以為是，妄想充當(dāng)救世主。因此，講仁義，不但是“亂性”，而且是“自私”（無私焉，乃私也）。

這里說的老聃，是否就是老子，或者說，是否就是寫《老子》的老子？不好說。但老子反對(duì)仁義，則可以肯定。老子為什么反對(duì)仁義呢？因?yàn)樵谒磥?仁義是道德墮落的結(jié)果。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子·第十八章》）。也就是說，只有當(dāng)社會(huì)出了問題，比方說，六親不認(rèn)了，天下大亂了，才會(huì)有孝子賢孫、忠臣良將之類的人物出來，人們也才需要他們來做榜樣、做典型，以便矯正時(shí)弊。相反，如果大家都是孝子，還有孝子嗎？如果大家都是忠臣，還有忠臣嗎?如果天下太平，“其政悶悶”而“其民淳淳”，還需要仁義道德嗎？顯然，社會(huì)需要孝子，是因?yàn)闆]有了孝；需要忠臣，是因?yàn)闆]有了忠；需要道德，是因?yàn)闆]有了道德。

這是有道理的，也是很深刻的。的確，一個(gè)社會(huì)，如果個(gè)個(gè)都是好人，人人都有道德，就不需要特別提倡道德。請(qǐng)大家想想，什么時(shí)候最喜歡嚷嚷要道德？禮壞樂崩的時(shí)候。什么人最喜歡嚷嚷要道德？裝模作樣的人。李零先生說“滿嘴仁義道德、禮義廉恥的人，一般都很缺德。”（《人往低處走》）這話我很贊成，也深有體會(huì)。至于老子提出這樣一個(gè)觀點(diǎn)，也不奇怪，因?yàn)榉纤霓q證法。按照老子“明道若昧，進(jìn)道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，最高的道德，一定看起來不是道德，是“不德之德”。

實(shí)際上，老子也是這么說的。在什么地方？第三十八章。這是《老子》的《德經(jīng)》第一章，也是馬王堆出土的帛書《老子》第一章，極其重要。在我看來，它就是道家的“批儒總宣言”。在這一章，老子把為什么不要仁義禮樂的道理講透了。所以，我們要重點(diǎn)分析這一章，看看老子究竟怎么說（下引不注者均見此章）。

第三十八章一開始就說“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”什么意思呢？意思很清楚：最高的道德，就是用不著道德（上德不德）。正因?yàn)橛貌恢?，反倒有（是以有德）。下等的道德，是生怕失去道德（下德不失?正因?yàn)榕率?，反倒沒有（是以無德）。也就是說，你越怕沒有，就越是沒有,你不怕沒有，反倒不會(huì)沒有。那么，大家又為什么生怕沒有呢？因?yàn)樗呀?jīng)沒有了。沒有了又怎么辦？找回來。怎么找？一靠仁，二靠義，三靠禮樂。顯然,仁義禮樂，都是道德墮落以后才冒出來的東西。這樣的東西，能是好東西嗎？不能。這就好比一個(gè)人，被毀了容。你再做手術(shù)，做得再漂亮，也無法恢復(fù)真容了。

所以，最好的仁義禮樂，也只能算是“下德”，不是“上德”。上德與下德有什么區(qū)別？上德的特點(diǎn)，是“無為而無以為”。下德的特點(diǎn)，是“為之而有以為”。什么叫為？就是人為，也就是做。什么叫以為？就是心里想做，而且刻意去做。所以，上德，就是徹底的無為，不做，也不想做。下德呢？或者做，或者想做，或者既想又做，還刻意去做。因此，下德也分三個(gè)層次：仁、義、禮。仁、義、禮，也分上下等。上等的仁，是“為之而無以為”，即行動(dòng)有為，思想無為。上等的義，是“為之而有以為”，即行動(dòng)有為，思想也有為,上等的禮，則是“為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”。什么意思呢？應(yīng)，就是回應(yīng)、呼應(yīng)、跟著做、照著辦。攘臂，就是卷袖子、伸胳膊。扔之，就是拉扯。所謂“為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”，就是不但行動(dòng)有為，思想也有為，并刻意為之；而且，如果別人不回應(yīng)，不呼應(yīng)，不跟著做，不照著辦，還要卷起袖子伸出胳膊生拉硬拽，強(qiáng)迫別人做。這還是“上禮”！如果是“下禮”，就不知糟糕到什么程度了！

顯然，在老子這里，德、仁、義、禮，是由高到低、從好到壞的四個(gè)層次,德最好，仁次之，義再次，禮最壞。老子說，禮，是“忠信之薄，而亂之首”,也就是忠信的淡化，禍亂的開端。社會(huì)一旦必須講禮，那就勢必天下大亂。禮樂制度，豈能不批判？

不過這樣一來，也就有了兩個(gè)問題。第一，禮，為什么就這么壞呢？第二,如此之壞的禮，又是怎么冒出來的呢？

第一個(gè)問題，只要列出表來，便一看就明白了：

上德    思想和行動(dòng)都無為

下德 上仁 行動(dòng)有為，思想無為

上義 行動(dòng)有為，思想也有為

上禮 自己思想、行動(dòng)都有為，還強(qiáng)迫別人有為

由此可見，在老子看來，無為才有德，有為必失德。越是有為，就越是失德。禮最有為，所以最失德，也最壞。

那么，這個(gè)最壞的“禮”，又是怎么回事？老子認(rèn)為，是道德淪喪的結(jié)果,而且歸根結(jié)底，是最高道德淪喪的結(jié)果。最高道德是什么？是徹底無為的“不德之德”，也就是“上德之德”。可惜，它后來沒有了。失去了德，就只好講仁，這就叫“失德而后仁”。后來，仁也沒有了。失去了仁，就只好講義，這就叫“失仁而后義”。再后來，義也沒有了。失去了義，就只好講禮，這就叫“失義而后禮”。到了講“禮”的時(shí)候，就很糟糕，就不可收拾了。這可真是早知今日，何必當(dāng)初！當(dāng)初不丟掉“德”，多好！

這就有了第三個(gè)問題：德，又是怎么丟掉的呢？老子的說法，是因?yàn)槭チ恕暗馈薄Ｊチ说?，就只好講德。這就叫“失道而后德”。后面的事情，就是不可遏制地滑坡：失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，最后是禮壞樂崩,天下大亂。看來，說到底，根本的原因，還是“失道”。因此，解救道德淪喪的唯一辦法，就是回到“道”。

那么，什么是“道”？

要弄清楚什么是“道”，先得說清楚什么是“德”。因?yàn)榈琅c德是相對(duì)的,沒有德，也就無所謂道。德，甲骨文的字形，是一只眼睛在看路?？绰罚?dāng)然是直直地看過去。所以，德有“直”的意思，也讀如直。它也可以寫作雙人旁加直，即路走得正；或者上面一個(gè)直字，下面一個(gè)心字，即內(nèi)心正直。還有一種寫法，是上直下心再加雙人旁。無論哪種寫法，都從直得聲?？鬃诱f“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”（《論語·憲問》），就因?yàn)榈屡c直有關(guān)系，可以玩這個(gè)文字游戲（請(qǐng)參看李零《喪家狗》）。

德的第二個(gè)意思是“得”，得到的得。德，有兩個(gè)讀音。一是讀如直，意思也是直；二是讀如得，意思也是得。從哪里得來的呢？路上。德的字形，就是一只眼睛在看路么！路，也就是道，合起來叫“道路”，只不過大的叫道(大道），小的叫路（小路）。這就是道。德，則是看路的眼睛，以及眼睛看到的東西。也就是說，德，就是從“道”那里得到的東西；道，則是能夠讓“德”有所得的東西。老子從“道”那里得到的東西（德）是什么呢？無為。由此推論，道，也是無為。所謂“回到道”，就是回到“無為”。

這一點(diǎn)，老子自己說得也很清楚，比如《三十七章》就說“道常無為”。而且，道不僅無為，甚至根本就是“無”：無名，無欲，無聲，無形。這些都沒有問題。問題是：回到無為，就是回到哪里去？無為的社會(huì)，又是什么社會(huì)?

這就要弄清楚來龍去脈。前面說過，老子的“德”，是從“道”那里來的,那么老子的“道”，又是從哪里來的？有人說是想象出來的，我不太同意。一個(gè)人，怎么可能憑空想出一個(gè)“道”來，還說得頭頭是道呢？陳鼓應(yīng)先生說，老子的“道”，其實(shí)是“他在經(jīng)驗(yàn)世界中所體悟的道理”（《老子哲學(xué)系統(tǒng)的形成》），這個(gè)我同意。比如“失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，就可以在經(jīng)驗(yàn)世界得到證明。怎么證明？西周初年，周公講德；春秋晚期，孔子講仁；戰(zhàn)國中期，孟子講義；戰(zhàn)國晚期，荀子講禮。這不正好就是一個(gè)由德而仁、由仁而義、由義而禮的過程嗎？所以有人據(jù)此認(rèn)為，《老子》一書是戰(zhàn)國末年的作品，要不然怎么講得這么準(zhǔn)？豈不真成了神？這就暫不討論了。反正,歷史上既然真實(shí)地存在著德的時(shí)代，仁的時(shí)代，義的時(shí)代，禮的時(shí)代，那么，道的時(shí)代，也應(yīng)該是曾經(jīng)有過的。這個(gè)時(shí)代，以及這個(gè)時(shí)代的社會(huì)，就是老子“道”的來源。

那么，這是什么時(shí)代，又是什么社會(huì)呢？

原始時(shí)代，氏族社會(huì)。

原始氏族社會(huì)，確實(shí)是曾經(jīng)有過的。到了戰(zhàn)國時(shí)代，可能還有一些記憶或傳說。比如編纂成書于西漢的儒家著作《禮記》，就描述了這個(gè)社會(huì)?！抖Y記·禮運(yùn)》說：那個(gè)時(shí)候，人們選舉賢良和能干的人擔(dān)任領(lǐng)導(dǎo)（選賢與能），講誠信，愛和平（講信修睦）。所有人都不僅僅只親愛自己的父母（不獨(dú)親其親),不僅僅只疼愛自己的孩子（不獨(dú)子其子）。所有的老人都能得到贍養(yǎng)（老有所終），所有的壯年都能找到工作（壯有所用），所有的兒童都能得到撫育（幼有所長），鰥夫、寡婦、孤兒、沒有子女的老人、殘疾人，也都能夠得到照顧（皆有所養(yǎng)）。男人有職業(yè)（男有分），女人有歸宿（女有歸）。東西隨便放,用不著藏起來（貨，惡其棄于地也，不必藏于己）；力氣盡量出，卻并不為自己（力，惡其不出于身也，不必為己）。因此，沒有人會(huì)去搞陰謀詭計(jì)（謀閉而不興），也沒有小偷出沒，強(qiáng)盜橫行（盜竊亂賊而不作），家家戶戶都不關(guān)大門（外戶而不閉）。這就叫做“大同之世”（是謂大同）。后來，大同之世結(jié)束了。所有人都只親愛自己的父母（各親其親），只疼愛自己的孩子（各子其子），每個(gè)人都是為了自己（貨力為己），領(lǐng)導(dǎo)人的職位世襲也成為制度(大人世及以為禮）。人們建起城池來保護(hù)財(cái)產(chǎn)（城郭溝池以為固），確定禮義來管理社會(huì)（禮義以為紀(jì)），規(guī)范君臣、父子、兄弟、夫婦的關(guān)系（以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦），并根據(jù)這一整套倫理道德規(guī)范，來建立制度（以設(shè)制度），劃分領(lǐng)地（以立田里），豢養(yǎng)爪牙（以賢勇知）。正因?yàn)槌删凸I(yè)都是為了自己（以功為己），所以陰謀也有了（謀用是作），戰(zhàn)爭也有了（兵由此起）。這就叫做“小康之世”（是謂小康）。

這樣一說，就很清楚?！抖Y記》所謂“大同”，就是道家“道的時(shí)代”。因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代的前提，是“大道之行也，天下為公”?！抖Y記》所謂“小康”,就是道家“德的時(shí)代”。因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代的前提，是“大道既隱，天下為家”。大道既隱，就是“失道”。失道而后德，所以有周公的“以德治國”。到春秋時(shí)期，禮壞樂崩了，這就是“失德”。失德而后仁，所以孔子講仁。到戰(zhàn)國中期，孔子這一套也不行，這就是“失仁”。失仁而后義，所以孟子講義。到戰(zhàn)國后期，孟子這一套也沒人聽，這就是“失義”。失義而后禮，所以荀子講禮,請(qǐng)大家想想，這樣說，是不是都講通了？

更有意思的是，在“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”的后面，緊接著還有一句“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。就是說，一旦從講仁、講義墮落到講禮，就不可救藥了。為什么呢？因?yàn)槿?、義、禮雖然都是“下德”，但仁是下德之上，義是下德之中，禮卻是下德之下，是“下下德”。事情到了“下下德”的份上，那道德的含量也就微乎其微。事實(shí)也是如此。戰(zhàn)國后期，舊道德的崩潰已不可收拾，無法挽救。整個(gè)社會(huì)，差不多都是道德淪喪，信義全無。比如楚國，原本是與齊國聯(lián)合，共同抗秦的。然而，公元前313年，也就是荀子誕生的那一年，楚懷王卻背信棄義，單方面撕毀合同，聯(lián)秦反齊，原因是秦相張儀許諾他六百里土地。可是，等到楚國當(dāng)真與齊國斷交，張儀卻耍賴說只答應(yīng)了六里地，沒什么六百里。楚懷王怒不可遏，發(fā)兵攻秦，結(jié)果在第二年被秦軍打得落花流水。韓國和魏國聽說，也發(fā)兵**楚國，懷王這才收兵。懷王是見利忘義，張儀是坑蒙拐騙，韓魏則是趁火打劫，都沒有道德和道義可言。這個(gè)時(shí)候，再來講仁義禮樂，就滑稽可笑了。于是荀子的學(xué)生韓非便不再講禮。講什么？講法。這可以叫“失禮而后法”。荀子的禮與韓非的法有什么區(qū)別？區(qū)別就在荀子的禮還要講道德，韓非的法卻一句道德都不講，只講利害，只講功利，只講算計(jì)，只講權(quán)謀。具體情況，我們將在下一章告訴大家。

西周封建，道沒有了；春秋晚期，德沒有了；戰(zhàn)國中期，仁沒有了；戰(zhàn)國晚期，義沒有了；戰(zhàn)國末年，禮也沒有了。這可真是“王小二過年，一年不如一年”?；蛉缇沤锢咸f，一代不如一代。照這樣發(fā)展下去，只怕最后是連人都沒有了。這當(dāng)然不行，必須急剎車。急剎車以后怎么辦？老子主張開倒車,退回到遠(yuǎn)古時(shí)代和氏族社會(huì)。因?yàn)橹挥性际献迳鐣?huì)才是“無”：無階級(jí)，無矛盾，無斗爭，無智慧，無道德，無政府。

這就是道家之道：無?；蛘哒f，無為。這是道家思想的核心范疇，也是道家之所以叫做道家的原因。因此，如果說，一個(gè)“兼”字，區(qū)別開儒家和墨家（儒家講仁愛，墨家講兼愛）；那么，一個(gè)“無”字，就區(qū)別開儒家和道家(儒家講有為，道家講無為）。至于他們的是非得失，我們第六節(jié)再講。

無為，是老子和莊子的共同觀點(diǎn)。但是，老子和莊子也有區(qū)別。比方說，為什么無為，或者說，無為要達(dá)到什么目的，他們的想法就不一樣。正是這一區(qū)別，使老子和莊子成為不同的兩個(gè)人。我們現(xiàn)在就來比較老莊，然后再去比較儒道。