“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！?/p>

“萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！?/strong>

“萬物歸焉而不為主”。焉是于之的意思，萬物歸焉就是“萬物”歸附于“道”，也包括自身天地之間的“萬物”歸附于合于道的自身，這個歸附的過程也同樣是自然而然的歸附，“萬物”各為其主，尊重萬物自身的各自的自主性，它們的歸附，是自發(fā)主動的歸附，也就談不上誰歸了誰，因為大道本自混同，一即一切一切即一，這時的一，便可稱之為“大”。

“以其終不自為大，故能成其大”。 就是自始至終都不自命為大，不需要自己去吹噓，更不能代表別人去吹噓，這樣才能真正的“成其大”。

這種“大”需要真正的自信，所以說躬身自耕，境界自來，自己做好自己的事，所有的應得的“好處”，是不爭自來的。但是，我們的現(xiàn)實社會中，為什么人們做不到？因為沒有那個耐心，耐不住那份寂寞。

需要說明的是：

1、我們不要用“道”這個鏡子，去照社會，照出來的都是奇丑無比的一堆東西。這是因為外面的世界太大了，我們照不全，“道”是一個圓滿的境界，我們用圓滿的境界去比照眼前的這些殘缺的東西，沒有意義。

2、我們不要用“道”這個鏡子，去照別人，照出來的別人都奇丑無比。同樣的道理，人無完人，就算是完人，我們的眼界不完整，我們照不全，“道”是一個圓滿的境界，我們用圓滿的境界去比照殘缺的部分，沒有意義。

“道”這個鏡子，只能用來照自己。雖說照出來的自己也很可能是奇丑無比，但是，我們可以改呀，哪里不對改哪里，一天一個進步，一年進步就不小了。錯再多，他也總有一個改完的時候，改完不就好了？所以，正是因為“道”有著“萬物歸焉而不為主”的這個特性，所以我們本身就擁有自覺主動的自主能力和權(quán)利，可以通過不斷的自我完善，向著“道”這一終極理念靠近，最終都可以達成“合于道”的境界。

所以我們的傳統(tǒng)文化里邊，儒、釋、道，都是提倡自救的，自覺覺他。而且明明白白的告訴我們每個人，我們自己本身，就有這個能力自救，而只有自救，才能真正的解脫。

可能有人會說：哎呀這些神仙這么壞，神仙為什么不來救我啊，我多可憐。我們的神仙就那么自私么？不像誰誰誰人家成天救人呢。

不是那么回事。要是真像我們想的那么“自私”，那些古代典籍、文化，又是誰傳下來的？我們傳承的文化里，大禹治水：大洪水來了，天人同心，救助蒼生，共度危難，什么時候拋棄過世人？只有我們世人自棄而已。

再看那些典籍經(jīng)文，哪本不是鼓勵世人切勿自棄，建立自信，勇于行學，共得正果？

反過來講，“不自為大”，就是我們所崇尚的“道”文化，也不會成天自以為大，更不會吹噓自己是宇宙真理、絕對真理，沒有那個必要。其實但凡那樣吹噓的，都是沒有自信，正是因為沒有自信，所以才需要不斷的說大話、講神跡、恐嚇、威逼、引誘、自我麻醉，來填補信念上的不足。

是不是真理，道理講清，方法說明，我們每個人都可以自己去印證。

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