清中前期詩文理論批評中的“神韻說”(轉(zhuǎn))(2009-01-01 09:45:46)第十六章 第一節(jié) 《四庫全書總目提要》卷一九零云:“晚定此編(指《唐賢三昧集》),皆錄盛唐之作?!娮蕴珎}、歷下以雄渾博麗為主,其失也膚;公安、竟陵以清新幽渺為宗,其失也詭。學(xué)者兩途并窮,不得不折而入宋,其弊也滯而不靈,直而好盡,語錄史論,皆可成篇。于是士禛等重申嚴(yán)羽之說,獨主神韻以矯之,蓋亦救弊補偏,各明一義。” 他的老師葉燮在《原詩》中說:“惟不可名言之理,不可施見之事,不可徑達之情,則幽眇以為理,想象以為事,惝恍以為情,方為理至事至情至之語?!?/p> 他說:“嘗謂詩有工拙,而無古今。自葛天氏之歌至今日,皆有工拙,未必古人皆工,今人皆拙。即《三百篇》中,頗有未工不必學(xué)者,不徒漢、晉、唐、宋也;今人詩有極工極宜學(xué)者,亦不徒漢、晉、唐、宋也?!?/p> 公安派只強調(diào)“師心”而反對“師古”,而袁枚在強調(diào)“師心”的同時,十分重視“師古”。他說:“人閑居時,不可一刻無古人,落筆時,不可一刻有古人。平居有古人,而學(xué)力方深;落筆無古人,而精神始出?!薄独m(xù)詩品》云:“不學(xué)古人,法無一可;竟似古人,何處著我?” 他說:“詩文自須學(xué)力,然用筆構(gòu)思,全憑天分。”“詩文之作意用筆,如美人之發(fā)膚巧笑,先天也;詩文之征文用典,如美人之衣裳首飾,后天也?!?/p> 其次強調(diào)的是“法”:“歐陽子援揚子制器有法以喻書法,則詩文之賴法以定也審矣。忘筌忘蹄,非無筌蹄也。律之還宮,必起于審度,度即法也。顧其用之也無定方,而其所以用之,實有立乎法之先而運乎法之中者。故法非徒法也,法非板法也?!?/p> 正因為方苞的“義法”說忽視了文藝之“文”的特征,所以姚鼐說:“望溪所得,在國朝諸賢為最深,較之古人則淺。其閱太史公書,似精神不能包括其大處、遠處、疏淡處及華麗非常處。止以義法論文,則得其一端而已?!濒斞冈f《史記》是“史家之絕唱,無韻之《離騷》”,有很高的文學(xué)價值,但方苞只以“義法”論文,認(rèn)識不到太史公書中的巨大的文學(xué)價值,所以姚鼐說“似精神不能包括其大處、遠處、疏淡處及華麗非常處”。方苞的古文創(chuàng)作實踐,也由于這一原因,而顯得拘束滯重,缺乏靈動之氣。方東樹在《書望溪先生集后》說:“樹讀先生文,嘆其說理之精,持論之篤,沉然默然,紙上如有不可奪之狀,而特怪其文重滯不起,觀之無飛動嫖姚跌宕之勢,誦之無鏗鏘鼓舞抗墜之聲,即而求之無元黃采邑創(chuàng)造奇辭奧句,又好承用舊語?!狈綎|樹這段話,深刻揭示方苞古文的特征:科學(xué)性有余,文學(xué)性不足。 方苞的“義法”說,雖然對文學(xué)性有所忽視,但對“辨理論事”之文,尤其是科學(xué)之文、實用之文的寫作是有巨大認(rèn)識價值的,對桐城后學(xué)也曾產(chǎn)生過巨大影響,學(xué)術(shù)界多有論述,這里就不多說了。 二、劉大櫆的“神氣”說 劉大櫆的古文理論以“神氣”說為核心,他說:“行文之道,神為主,氣輔之。曹子桓、蘇子由論文,以氣為主,是矣。然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠則氣逸,神偉則氣高,神變則氣奇,神深則氣靜,故神為氣之主。至專以理為主者,則猶未盡其妙也。蓋人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏。人無經(jīng)濟,則言雖累牘,不適于用。故義理、書卷、經(jīng)濟者,行文之實,若行文自另是一事。譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施?然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠。故文人者,大匠也;義理、書卷、經(jīng)濟者,匠人之材料也。 這里說“專以理為主者,則猶未盡其妙”,另一處說“古人文章可告人者惟法耳,然不得其神而徒守其法,則死法而已”似乎是針對方苞的“義法”說而言的,姚鼐說“止以義法論文,則得其一端而已”,正源于劉大櫆的這一思想。那么怎樣才能“盡其妙”?劉大櫆的回答是“神為主,氣輔之”。何謂“神氣”?許多學(xué)者已認(rèn)識到他的“神氣”說重在古文的文學(xué)性或?qū)徝佬?,這和方苞論文重在科學(xué)性、實用性是不同的。首先,從中國文學(xué)批評史上來看,凡以“神氣”論詩論文者,“神氣”都是指一種審美意蘊,如后“七子”之一的謝榛就以“神氣”論詩:“詩無神氣,猶日月而無光彩。學(xué)李杜者,勿執(zhí)于句字之間,當(dāng)率意熟讀,久而得之。此提魂攝魄之法也?!薄疤扑闻伞惫盼募颐├ひ惨浴吧瘛闭撐?,他在《文訣》中說:“神者,文章中淵然之光,窅然之思,一唱三嘆,余音裊裊,即之不可得,而味之又無窮者也。入此一步則《莊子》之《秋水》、《馬蹄》,《離騷》之《卜居》、《漁父》諸什,下如蘇子瞻前后《赤壁賦》,并吾神助也。吾嘗夜半披衣而坐,長嘯而歌,久之露零沾衣,不覺銀河半落,明星在掌。已爾下筆,風(fēng)神倍發(fā)也。”類似這樣的文論、詩論不勝枚舉。趙建章先生說:“用來指作品的審美特征時,神主要出現(xiàn)在詩論中,是超越具體形跡和言意之表的藝術(shù)境界。氣主要出現(xiàn)在唐宋古文家的理論中,一般指作者的道德修養(yǎng)、人格情操外化于作品而產(chǎn)生的氣勢。相對而言,神是只可意會不可言傳的‘韻外之致’、‘味外之旨’,比較抽象空靈,所以要靠‘神思妙悟’才能把握。而氣是生動具體的生命形式或情感狀態(tài),形跡易于把握,可以通過修養(yǎng)和閱歷而致之。”但不管是論詩或論文,“神氣”都是指一種審美屬性。其次,從劉大櫆的直接論述來看,他所說的“神氣”也是指審美屬性而言的:他說:“至孔子之時,虛字詳備,作者神態(tài)畢出。左氏情韻并美,文采照耀?!闭J(rèn)為古文寫作“必虛字備而后神態(tài)出”,這里的“神態(tài)”是指作者的精神風(fēng)貌;他說:“理不可以直指也,故即物以明理;情不可以顯出也,故即事以寓情。即物以明理,《莊子》之文也;即事以寓情,《史記》之文也。”這里對文學(xué)的形象性特征已有所認(rèn)識,文學(xué)中可以明理,但不是直接說理,而是借助物象來表達,這和王夫之所說的“詩家之理”不同于“經(jīng)生之理”的思想是一致的。情也不可以“顯出”,而是“即事以寓情”,即通過事象來顯示作者之情。他在論述“文貴遠”“文貴疏”時,引用昔人論畫、論書法的話頭,強調(diào)“遠必含蓄”“遠則味永”;“氣疏則縱,密則拘;神疏則逸,密則勞;疏則生,密則死?!崩L畫、書法本身就是藝術(shù),借用書、畫藝術(shù)理論來論述古文,其藝術(shù)性傾向十分明顯。含蓄、味永、氣縱、神逸等要求,也完全是審美要求。他說“文貴奇”“氣奇則真奇矣,神奇則古來亦不多見”“太史公《伯夷傳》可謂神奇”劉大櫆為什么說太史公的《伯夷傳》“可謂神奇”?錢鐘書先生說:“此篇記夷、齊行事甚少,感慨議論居其泰半,反論贊之賓,為傳記之主。馬遷牢愁孤憤,如喉鯁之快于一吐,有欲罷而不能者?!边@是說司馬遷借他人之酒杯,澆自己胸中之塊累。這種寫法是一種文學(xué)的方法,而劉大櫆欣賞的正是他的文學(xué)性,所以謂之“神奇”??傊瑒⒋髾湹摹吧駳狻笔侵肝恼轮械纳癫娠L(fēng)貌、氣勢韻味。它是作者才氣稟賦、道德修養(yǎng)、精神品格等主體精神的美的顯現(xiàn)。 以“神氣”論文畢竟過于抽象,不便初學(xué)者把握,因此劉大櫆又提出由“字句”“音節(jié)”求“神氣”的理論:“神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也;然論文而至于字句,則文之能事盡矣。蓋音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也。神氣不可見,于音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之?!薄耙艄?jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡。一句之中,或多一字,或少一字;一字之中,或用平聲,或用仄聲;同一平字仄字,或用陰平、陽平、上聲、去聲、入聲,則音節(jié)迥異,故字句為音節(jié)之矩。積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣;歌而詠之,神氣出矣?!蔽膶W(xué)是語言藝術(shù),神氣是通過語言文字形式表現(xiàn)出來的,語言文字是有聲音節(jié)奏的,漢語言文字的聲音節(jié)奏表現(xiàn)得更突出。“字句——音節(jié)——神氣”這就是劉大櫆的論文公式:字句是最粗處;音節(jié)是稍粗處;神氣是最精處。要使文章達到有“神氣”的境界,就必須極盡語言文字之能事,就包括實字、虛字的運用;四聲的選擇;節(jié)奏的安排;詳略的處理等等語言技巧。一切語言技巧都必須為“神氣”服務(wù)。這樣論文,就把“神氣”落到實處。許多學(xué)者認(rèn)識到劉大櫆有以詩論文的傾向,劉大櫆不僅以古文名世,而且詩也寫得很好,這和方苞是不同的。有的學(xué)者認(rèn)為劉大櫆的精、粗之說,就可能受到明胡應(yīng)麟的詩論的啟發(fā):《詩藪》中說“作詩大要不過二端,體格聲調(diào),興象風(fēng)神而已,體格聲調(diào)有則可循,興象風(fēng)神無方可執(zhí),故作者但求體正格高,聲雄調(diào)暢;積習(xí)之久,矜持盡化,形跡具融,興象風(fēng)神,自然超邁。”這里的“體格聲調(diào)”相當(dāng)于劉大櫆所說的“文之粗者”;而“興象風(fēng)神”相當(dāng)于劉大櫆所說的“文之精者”。兩者的關(guān)系,胡、劉也幾乎一致,以為粗者有規(guī)矩可循,而精者無跡可求,因而只有通過格調(diào)音節(jié)的揣摩推敲,從而達到興象風(fēng)神的自然超邁。 劉大櫆論文重藝術(shù)性、審美性,這是他的貢獻,但只論“行文之道”而不論“行文之實”,重形式輕內(nèi)容,這不能不是缺陷;另外,就藝術(shù)形式而言,劉大櫆的論述也很不全面,如只對語言文字音節(jié)的重視,就“神氣”目標(biāo)而言,僅得其一端而已,因為審美意味的實現(xiàn)涉及很多方面,后來姚鼐提出的“格律聲色”,就比劉大櫆全面得多。 二、 姚鼐是劉大櫆的及門弟子,古文思想受劉大櫆影響很大,但他自覺到“為文章者,有所法而后能,有所變而后大”,所以他的古文理論在繼承方苞、劉大櫆的基礎(chǔ)上,又有很大的變化。就“有所法”方面說,他對方苞、劉大櫆的思想能“取其長,濟其偏,止其敝”;就“有所變”方面說,他能審時度勢,提出適合古文創(chuàng)作需要的新的理論。 “有所法”“有所變”的具體表現(xiàn)之一:提出“義理、考證、文章”說 《惜抱軒文集》有三處強調(diào)這一思想:一是《述庵文鈔序》中說“泰嘗論學(xué)問之事,有三端焉:曰義理也,考證也,文章也。是三者,茍善用之,則皆足以相濟,茍不善用之,則或至于相害?!室阅芗骈L者為貴?!倍恰稄?fù)秦小峴書》中說“鼐嘗謂天下學(xué)問之事,有義理、文章、考證,三者之分,異趨而同為不可廢?!丶媸罩?,乃足為善?!比恰渡袝?zhèn)涡颉分姓f“學(xué)問之事有三:義理、考證、文章是也。夫以考證斷者,利以應(yīng)敵,使護之者不能出一辭;然使學(xué)者意會神得,覺犁然當(dāng)乎人心者,反更在義理、文章之事也?!笔紫?,這一理論是對方、劉兩家理論的整合,是對“義法”說和“神氣”說的“取其長,濟其偏,止其敝”,既克服了“義法”說對審美意味的忽視,又糾正了“神氣”說對內(nèi)容方面的語焉不詳。其次,這一理論是時代的需要,是當(dāng)時學(xué)風(fēng)、文風(fēng)的反映。姚鼐所生活的時代正是乾、嘉漢學(xué)如日中天的鼎盛時代,學(xué)界幾乎是“家家許鄭,人人賈馬”,姚鼐雖服膺宋學(xué),但思想比較開放,有兼收并蓄的態(tài)度,(筆者有《姚鼐與漢學(xué)》一文論及)所以在“義理”“文章”之外,又增加了“考證”。再次,這一理論是立足于古文家立場,是說古文寫作“以能兼長者為貴”,他在《述庵文鈔序》中說:“然而世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文,為考證之過者,至繁碎繳繞,而語不可了。當(dāng)以為文之至美而反以為病者,何哉?其故由于自喜之太過,而智昧于所當(dāng)擇也?!笔钦f古文創(chuàng)作必須三者兼顧,“茍善用之,足以相濟;茍不善用之,則或至于相害”。當(dāng)時的風(fēng)氣是重學(xué)輕文,姚鼐力排眾議,以“義理”“文章”和“考證”分庭抗禮,是需要理論勇氣的,故后來曾國藩說:“當(dāng)乾隆中葉,海內(nèi)魁儒畸士崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休,別立幟志,名曰漢學(xué)。深擯有宋諸子義理之說,以為不足復(fù)存,其為文尤蕪雜寡要。姚先生獨排眾議,以為義理、考據(jù)、詞章三者不可偏廢,必義理為質(zhì),而后文有所附,考據(jù)有所歸。”(《歐陽生文集序》)“義理”是對古文思想性的要求;“考證”是對古文真實性的要求;“文章”是對古文文學(xué)性的要求。最后,這一理論也體現(xiàn)了文道合一的思想,其實,這“三端”說的提出不始于姚鼐,如程頤將“今之學(xué)者”歸納為三類:文章之學(xué)、訓(xùn)詁之學(xué)、儒者之學(xué)。但他強調(diào)的是“儒者之學(xué)”。(《程氏遺書》卷十八)戴震說:“古今學(xué)問之途,其大致有三,或事于理義,或事于制數(shù),或事于文章。事于文章者,等而末者也。”戴震強調(diào)的是考證,認(rèn)為“文章”是“等而末者也”。而姚鼐則認(rèn)為三者是同等重要的,“三者之分,異趨而同為不可廢”,其理想是:“天下之大,要必有豪杰興焉,盡收具美,能祛末士一偏之蔽,為群材大成之宗者,鼐夙以是望世之君子。” “有所法”“有所變”的具體表現(xiàn)之二:提出“神理氣味,格律聲色”說 姚鼐在《古文辭類纂序》中說:“凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者,文之精也;格、律、聲、色者,文之粗也?!边@是對古文審美要素的理論概括,這一理論是對劉大櫆的“神氣”說的繼承和發(fā)展,就“文之精”來看,在劉大櫆“神氣”的基礎(chǔ)上,增加了“理”和“味”,前者彌補了劉對思想內(nèi)容的忽視,這里的“理”有方苞所說的“凡義理必載于文字,惟《春秋》《周官》,則文字所不載,而義理寓焉”“古文則本經(jīng)術(shù)而依于事物之理”的“理”,亦即方苞所說的“理之是”,是對文章的合規(guī)律性的要求;后者加強了審美性的表達,在中國文學(xué)批評史上,“味”接近西方的“美”,凡以“味”論詩論文的,大都意在審美,如鐘嶸的“滋味”說,司空圖的“味外之旨”說等等。就“文之粗”來看,在劉大櫆“字句”“音節(jié)”的基礎(chǔ)上,增加了“格”“律”“色”三個要素,比僅僅從音節(jié)上求神氣,要全面得多,“格”指體制格調(diào);“律”指法度規(guī)則;“色”指文采辭藻。格律聲色是外在的,顯露的,是藝術(shù)形式;神理氣味是內(nèi)在的,隱藏的,是審美意蘊。兩者有機統(tǒng)一在一起。 “有所法”“有所變”的具體表現(xiàn)之三:提出“陽剛之美”“陰柔之美”說 姚鼐在《復(fù)魯絜非書》中說:“鼐聞天地之道,陰陽剛?cè)岫选N恼?,天地之精英,而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也?!涞糜陉柵c剛之美者,則其文如霆,如電,如長風(fēng)之出谷,如崇山峻嶺,如決大川,如奔騏驥;其光也,如杲日,如火,如金鏐鐵;其于人也,如憑高視遠,如君而朝萬眾,如鼓萬勇士而戰(zhàn)之。其得于陰與柔之美者,則其文如升初日,如清風(fēng),如云,如霞,如煙,如幽林曲澗,如淪,如漾,如珠玉之輝,如鴻鵠之鳴而入寥廓;其于人也,漻乎其如嘆,邈乎其如有思,暖乎其如喜,愀乎其如悲?!边@是對劉大櫆《論文偶記》中“十二貴”的概括,把渾、浩、雄、大、高等風(fēng)格歸為陽剛之美;把遠、簡、疏、逸等風(fēng)格歸為陰柔之美。這已非常接近西方美學(xué)“崇高”、“優(yōu)美”等美學(xué)范疇,這是真正意義上有中國特色的美學(xué)范疇。而且對這兩者之間的關(guān)系,姚鼐有清醒的認(rèn)識:“吾嘗以謂文章之原,本乎天地;天地之道,陰陽剛?cè)岫?。茍有得乎陰陽剛?cè)嶂钥梢詾槲恼轮?。陰陽剛?cè)?,并行而不容偏廢。”他認(rèn)為純粹的陽剛會流于僵硬蠻橫,違逆不和;純粹的陰柔則會流于虛弱無力,幽暗不明。必須做到剛?cè)嵯酀蛴兴珓?。但在有所偏勝中,姚鼐似乎更傾向于陽剛之美,所以他又說:“其在天地之用也,尚陽而下陰,伸剛而絀柔,故人得之亦然。文之雄偉而勁直者,必貴于溫深而徐婉;溫深徐婉之才,不易得也。然其尤難得者,必在乎天下之雄才也?!边@是對中國傳統(tǒng)文論中“風(fēng)骨”說的繼承和發(fā)展。 總之,桐城派作為我國文學(xué)史上的一個散文流派,創(chuàng)始于方苞,變化于劉大櫆,成熟于姚鼐。 |
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