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題 記 《莊子》中的《齊物論》是莊子繼《逍遙游》之后的又一重要篇章，短短的文章中積聚了莊子深厚的哲學(xué)智慧，他倡導(dǎo)“齊物”、“齊論”，雖然大千世界萬物看似千差萬別，但歸根結(jié)底都是沒有差異的，都是“齊一”的。 “莫若以明”一詞——正出自莊子的《齊物論》篇章。那么，什么叫做”莫若以明“呢？
莊子說， “道惡乎往而不存？言惡乎隱而有是非？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！?/span> 大意是，“道在哪里不存在呢？言論為何存在而不可呢？道被微不足道的認(rèn)識(shí)所掩蓋，言論被華而不實(shí)的辭藻所掩蓋。正因如此，才會(huì)有儒家和墨家的是非之爭(zhēng)。他們都自以為是地攻擊對(duì)方。要解決他們的是非之爭(zhēng)，最好是用明靜的心去對(duì)待萬物?！?/span> 莊子提到了儒墨之爭(zhēng)，儒家和墨家在思想上有著幾點(diǎn)重要的分歧，儒家講“仁愛”、墨家講“兼愛”，儒家倡導(dǎo)“民權(quán)”、而墨家倡導(dǎo)“君權(quán)”，儒家講“信天命”，而墨家崇尚“敬鬼神”。在這些方面儒家墨家之間進(jìn)行了多年激烈的辯論和爭(zhēng)執(zhí)，難以分出勝負(fù)。而這些爭(zhēng)論對(duì)于莊子來說，都是不值得去討論是非對(duì)錯(cuò)的。大千世界中看似千差萬別、其實(shí)是萬物齊一。 莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中后期諸侯割據(jù)、戰(zhàn)亂不息的年代，對(duì)于現(xiàn)實(shí)他非常地不滿、卻又無能為力，“竊鉤者誅、竊國(guó)者為諸侯”，就是他對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)象的有力抨擊。他的內(nèi)心追求精神上的高度自由、崇尚與自然和諧相處、一切順應(yīng)自然。
這里，莊子提到了方生方死、方死方生之說。大意是，事物沒有不是"彼"的，也沒有不是"此"的。從對(duì)方看就看不到這方面，從自己這方面來了解就知道了。所以說，彼產(chǎn)生于此、此依存于彼。這就是彼此相生相存的理論。雖然這樣，生的同時(shí)就出現(xiàn)死，死的時(shí)候就出現(xiàn)生；正確的時(shí)候就出現(xiàn)錯(cuò)，錯(cuò)的時(shí)候就出現(xiàn)正確；正確的就任由他正確，錯(cuò)誤的就任它錯(cuò)。因此，圣人不通過是非之途，而只是客觀地反映自然之道，就是這個(gè)道理了。此就是彼、彼就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，果真有彼此的區(qū)別嗎？果真沒有彼此的區(qū)別嗎？消除彼此的相互對(duì)立，就是道的關(guān)鍵。得到了道的關(guān)鍵，就是抓住了環(huán)的中間，就可以應(yīng)付無窮的變化。是的變化是無窮的，非的變化也是無窮的。所以說，不如用明靜的心境去觀察事物的實(shí)況和本質(zhì)。 這段讀起來像繞口令似的言語，正體現(xiàn)了莊子辯證以及相對(duì)論的思想。馮學(xué)成居士說：“莫若以明”，就是以空明的心靈對(duì)待萬物。明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一塵不染，不思善，不思惡，也就是"明"。善惡兩端都沒了，是非自然就沒了。怎樣把人類文化形態(tài)上的是非對(duì)錯(cuò)搞個(gè)清楚？就是用這個(gè)"莫若以明"，就是以空明的心鏡去反映事物的原樣。 世界上看似矛盾的事情，如生與死、富貴與貧窮、貴與賤、美與丑、是與非等等，追其本源，或者隨著時(shí)間的推移、環(huán)境的變遷，這些都不再是矛盾和對(duì)立的，實(shí)際上是同一的、沒有差別的。這就是莊子的齊物和齊論。帶著莊子的思想，看我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中對(duì)照自身的處境，活好當(dāng)下，不必在意名利、富貴、生死，這些本身都無所謂有差別與對(duì)錯(cuò)。了然了這些道理，帶著寧?kù)o、空明的心善對(duì)生活，還有什么可以束縛住我們的思想和精神呢？ 莫若以明，活在當(dāng)下，貧窮就是富有、痛苦就是快樂。這，就是莊子帶給我們的智慧。 一鍵關(guān)注【書香茶韻滌心源】 品書香茶韻、共享讀書之美 |
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