內(nèi)容提要：說服是先秦儒家推行王道政治主張的一致策略，對語言論辯功用的踐行體現(xiàn)了儒學(xué)思想體系相對的連續(xù)性：從孔子的話語論辯性，到孟子的夫子好辯，再到荀子的君子必辯；有著清晰的線性流程。

　　關(guān)鍵詞：線性流程；論辯質(zhì)性；好辯；必辯

　　作者簡介：劉衛(wèi)東，男，吉林德惠人，曲阜師范大學(xué)文學(xué)院研究生。

　　論辯之于先秦儒家之意義，彰顯了先秦儒家一貫的外王生存主張與和諧行道理念。孔子、孟子、荀子，以各自的方式維持了游歷諸侯的論辯說服策略，歷史性的展現(xiàn)了先秦儒家論辯發(fā)生、發(fā)展、完善之線性流程。

孔子之論辯

　　“孔子的生平言行，見載于其門人弟子之所記，復(fù)經(jīng)其再傳三傳門人弟子之結(jié)集而成之論語一書中?！盵1]所以，對于孔子的論辯記載，本文著重考察《論語》[2]一書。

　　《論語》中沒有出現(xiàn)語詞“辯”，與之相近的是語詞“言”，據(jù)楊伯峻的《論語詞典》統(tǒng)計(jì)：名詞言計(jì)出現(xiàn)59次，動(dòng)詞言58次?！把浴钡母哳l率使用，充分表明孔子對語言本質(zhì)的認(rèn)識與語言交際功用的強(qiáng)調(diào)。比如：

　　子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！?/p>

　　子曰：“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！?/p>

　　孔子側(cè)重于理論層度，描述了語言之于交際主客體的內(nèi)在要求。而孔子更看重的是語言交流的實(shí)際功效：

　　子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/p>

　　孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。

　　名正言順、言順事成與居廟堂則便便言，反應(yīng)的恰恰是語言功用的實(shí)踐品格。

　　孔子雖然沒有明確倡言論辯，但對于語言的論辯效益還是有比較清晰的闡述：

　　子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

　　子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣?！?/p>

　　孔子在教學(xué)活動(dòng)中也很注意論辯性功用的教學(xué)：

　　子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”

　　子曰：“小子何莫學(xué)夫詩。詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名?！?/p>

　　還多次闡明諫言論辯之要義：

　　子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也?！?/p>

　　子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言?！?/p>

　　子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣?！?/p>

　　孔門弟子宰我、子貢就是以言語著稱。子貢曾自詡能夠著縞衣白冠，于齊楚合戰(zhàn)之漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵之中，陳說其間，推論利害，釋國之患。其行為也得到了孔子“辯哉”的肯定。[3]

　　《論語》其實(shí)記載了孔子很多富含論辯質(zhì)性的對話：

　　定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

　　子曰：“管仲之器小哉?！被蛟唬骸肮苤賰€乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

　　齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

　　季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！?/p>

　　子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也？”

　　這些對話具有鮮明的論辯風(fēng)格：首先，辯述問題有深邃的穿透力；其次，辯述語言有精當(dāng)?shù)暮啙嵭?；再者，辯述效果有優(yōu)勢的話語權(quán)。

　　微生畝和長沮、桀溺等對孔子游說的評介基本反映了時(shí)人對孔子游歷論辯的認(rèn)同：

　　微生畝謂孔子曰：“丘，何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”

　　（桀溺）曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”。

　　總體看來，孔子更注重不言而喻的溫雅語風(fēng)，但其話語間流淌的論辯質(zhì)性實(shí)為儒家論辯之濫觴。

孟子之論辯

　　孟子承襲了孔子的話語論辯性，但論辯之于孟子獲得了更多的偏愛與運(yùn)用。

　　“外人皆稱夫子好辯”

　　考查《孟子》[4]一書，孟子的游歷歷程其實(shí)就是孟子的論辯歷程。孟子論辯模式化比較突出，并呈現(xiàn)目的明確、辯題開放、對象鮮明的維度特征。

　　君臣諫對是孟子論辯的本旨模式。其諫對對象直指時(shí)王，體現(xiàn)了甄選的現(xiàn)實(shí)功利性。孟子對出仕的齊宣王與離棄的梁惠王有本質(zhì)的辯別：

　　孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也?！?/p>

　　孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛?！薄傲夯萃跻酝恋刂?，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗。將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也?！?/p>

　　在具體論辯中，孟子把政治說服推演為為道德說服。無論面對滕文公、鄒穆公還是梁惠王、齊宣王，孟子的辯詞有千篇一律的應(yīng)對；用已然歷史推斷必然現(xiàn)實(shí)之絕對判斷，涵具一種咄咄逼人的復(fù)古說教意味；理想的張揚(yáng)與民本的固守，使孟子的論辯洋溢著不容置疑的批判傾向；并往往產(chǎn)生游離于現(xiàn)實(shí)之外的論辯效益與“迂遠(yuǎn)而闊于事情”的接受悖反。以至于，我們在文本中更多感受到的是論辯主體的苦口婆心，而幾乎尋不到諫對對象的腳踏實(shí)地。

　　在諫對論辯模式中，孟子能夠使用高明的論辯技巧。比如，轉(zhuǎn)謂的運(yùn)用：

　　齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“於傳有之?！?/p>

　　曰：“臣弒其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?/p>

　　“賊”、“殘”與“一夫”的再定義，營造了普遍接受的效益氛圍，機(jī)智的回答了齊宣王的刻意刁難。

　　相對于諫對模式，學(xué)派辯難模式更能體現(xiàn)孟子的論辯才華。學(xué)派辯難的論辯對象都信奉各自的理論學(xué)說，他們對孟子的責(zé)難犀利尖銳，甚至充滿敵對意味。其中不乏知名的思想家與學(xué)者，比如告子、淳于髡等。這些論辯，孟子堅(jiān)持了一如既往的壓倒性氣勢，并基本能夠獲得論辯制勝的效益。比如，與流行學(xué)派墨家夷之的論辯：

　　孟子曰：“吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也。然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也?！毙熳右愿嬉淖?。夷子曰：“儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始?！毙熳右愿婷献?。孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)於面目，蓋歸反蘽梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！毙熳右愿嬉淖印?/p>

　　就以論辯對手的失落來反襯孟子的優(yōu)勢：

　　夷子憮然，為間，曰：“命之矣?！?/p>

　　為了在論辯中取得先機(jī)，孟子還創(chuàng)造性的運(yùn)用了多種論辯技巧。比如，比喻的巧妙使用與話題的承接轉(zhuǎn)換：

　　告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！泵献釉唬骸白幽茼樿搅远詾闂G棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

　　為了應(yīng)付論辯的激烈與矛盾，孟子有時(shí)不惜避實(shí)就虛，以謬制謬。比如，孟子指點(diǎn)屋廬子回答任人的責(zé)問：

　　任人有問屋廬子曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重?！薄吧c禮孰重？”曰：“禮重。”曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子。

　　孟子曰：“於！答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻；則將摟之乎？

　　可以看出，孟子儼然將論辨發(fā)展成為行道與生存的一種語言運(yùn)用智慧。

荀子之論辯

　　相對于孔孟，荀子才是先秦儒家論辯的大師。這種論斷可以從三方面加以考證：

　　一、荀子將論辯視為修身立行的必備藝術(shù)，并對論辯理論作了專題性論述。

　　比如，對論辯的本質(zhì)內(nèi)涵與論辯必要性的論述：

　　凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭。鄙夫反是：好其實(shí)不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。故易曰：“括囊無咎無譽(yù)。”腐儒之謂也。

　　對論辯的操作策略與現(xiàn)實(shí)意義的論說：

　　凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠(yuǎn)舉則病繆，近世則病傭。善者于是間也，亦必遠(yuǎn)舉而不繆，近世而不傭，與時(shí)遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術(shù)。詩曰：“徐方既同，天子之功。”此之謂也。

　　對論辯的運(yùn)行技巧與社會(huì)效益的強(qiáng)調(diào)：

　　談?wù)f之術(shù)：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，譬稱以喻之，分別以明之，欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說常無不受。雖不說人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰：“唯君子為能貴其所貴。”此之謂也。

　　對論辯類型的界分與比較：

　　君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者：不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統(tǒng)，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應(yīng)唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬，夫是之謂奸人之雄。圣王起，所以先誅也，然后盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

　　二、荀子注重論辯的現(xiàn)世效益，強(qiáng)調(diào)理論與實(shí)踐的結(jié)合。

　　考察《荀子》[5]一書，語詞“辯”就使用了44次之多，涵構(gòu)了《荀子》獨(dú)特的勸說意蘊(yùn)，荀子的“每一篇論文都是旨在說服具有一定價(jià)值、行為和態(tài)度的特定聽眾”[6]。章學(xué)誠用“有所需”、“有所郁”、“有所弊”來描述荀子所處的時(shí)代：

　　太上立功，其次立功，其次立言，立言與立功相準(zhǔn)。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音采色，以為一己之名也。[7]

　　在這種境況下，荀子的論辯對象，除了當(dāng)權(quán)者，還包括其它任何可能成為士與君子的人，來“因眾以成天下大事”。荀子的論辯內(nèi)涵，除了立言闡明禮的理論，更為重要與迫切的則是，說服那些漠視傳統(tǒng)的人并幫助他們建立對傳統(tǒng)生活的信念。論辯之于荀子是最有效的傳道方式。荀子著作的突出之處，正在于試圖通過一種具有接受可能性與靈活現(xiàn)實(shí)性的論說方式來文飾道，使之可親可信，從而促使人們依循道。荀子的寫作其實(shí)是一種以鼓動(dòng)天下之人從道為目的的辯說。作為一部注重現(xiàn)實(shí)效果的著作，《荀子》文本本身就是一種救世活動(dòng)：

　　今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。

　　劉向就曾敏銳指出《荀子》的論辯功效，“觀孫卿之書，其陳王道甚易行，疾世莫能用”[8]。對荀子而言，最根本的問題乃是禮如何可能在現(xiàn)實(shí)中規(guī)范人們的生活，對這個(gè)問題具有時(shí)代特點(diǎn)的創(chuàng)造性回應(yīng)及相應(yīng)的努力，正是荀子在論辯中真正值得關(guān)注的地方[9]。

　　三、荀子對先秦流行學(xué)派的偽論辯即詭辯論作了揭露與矯正。

　　荀子認(rèn)為，凡邪說辟言之離正道而擅作詭辯者，基本包括三種類型：

　　“見侮不辱”，“圣人不愛己”，“殺盜非殺人也”，

　　異義“侮”、“辱“，隨意拆分是宋钘的觀點(diǎn)，后面兩個(gè)是墨家的觀點(diǎn)；

　　“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，

　　高山與深淵相同水平是惠施的說法，后兩說與墨子、宋钘的思想一致；

　　“非而謁楹”，“有牛馬非馬也”，

　　把相互排斥說成是相互包含，把馬說成不是馬，是莊子與公孫龍常犯的錯(cuò)誤。

　　荀子從經(jīng)驗(yàn)理性出發(fā)，謀求名實(shí)相符與前后同一的形式邏輯，對偽論辯的實(shí)質(zhì)分別給予了剖析與校正：

　　此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名，而觀其孰行 ，則能禁之矣。

　　此惑于用實(shí)以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異，而觀其孰調(diào)，則能禁之矣。

　　此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

　　概言之，荀子超越孔孟，是儒家論辯的集大成者。

　　由此看來，論辯是先秦儒家開創(chuàng)的語言運(yùn)用傳統(tǒng)之一，它歷經(jīng)孔子之重品性，孟子之重功用，荀子之質(zhì)形兼具的線性流程，形成了別具特色的儒學(xué)文化。

參考文獻(xiàn)

[1] 錢穆.孔子傳[M].臺北:東大圖書有限公司.1991.第1頁.

[2] 楊伯峻譯注.論語[M].北京:中華書局.1980.本文所引論語皆從該版本.

[3] 王肅注撰.孔子家語·至思第八[M].臺北:商務(wù)印書館.1983.

[4] 楊伯峻譯注.孟子譯注[M].北京:中華書局.1960.本文所引孟子皆出于該版本.

[5] 王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局.1988.本文所引荀子皆出于該版本.

[6] [比]戴卡林著,楊民譯.解讀鹖冠子——從論辯學(xué)的角度[M].沈陽:遼寧教育出版社.2000.第112頁.

[7] 章學(xué)誠.文史通義·原道下[M].北京:中華書局.1956.

[8] 王先謙撰.《荀子集解》[M].北京:中華書局.1988.第559頁.

[9] 陳文潔.《荀子的辯說》[M].北京:華夏出版社.2008.