奏條牒問列和諸律意狀奏泰始十年,中書監(jiān)荀勖中書令張華出御府銅竹律二十五具部。太樂郎張秀等校試,其三句與杜?及左延年律法同。其二十二句視其銘題尺寸,是笛律也,問協(xié)律中郎將列和辭。昔魏明帝時,令和承受一笛聲以作此律,欲使學者各居一坊。歌詠講習,依此律調(diào)。至于都和樂時,但視其尺寸知名,皆絲竹歌詠者,皆得均合。歌聲濁者,用長笛長律;歌聲清者用短笛短律。 凡弦歌調(diào),張清濁之制。不依笛尺寸名之,則不可知也。勖等奏,奏可。 昔先王作樂也,以振風蕩俗,饗神佑賢,必協(xié)律呂之和。以節(jié)八音之中,是故郊祀朝宴。用之有制,歌奏分敘,清濁有宜。故曰五聲十二律,還相為宮。此經(jīng)傳寄籍可得而知者也。如和對辭笛之長短無所象,則率意而作,不由曲度,考以正律,皆不相應。吹其聲均,多不諧合。又辭先師傳笛,別以清濁,直以長短,工人裁制,舊不依律。是為作笛無法。而和寫笛造律,又令琴瑟歌詠從之為正。非所以稽古先哲,垂顯于后者也。謹條牒諸律問和意狀如左,及依典制,用十二律造笛象十二枚。聲均調(diào)和。器用便利,講肆彈擊,必和律呂。況乎宴饗萬國,奏之廟堂者哉。雖伶夔曠遠,至音難精,猶疑儀形古者,以求厥衷,合乎經(jīng)理,于制為詳。若可施行,請更部笛工,選竹造作,下太樂樂府。施行平議,諸杜夔左延年律,可皆留其御府。笛正聲下,征各一具,皆銘題作者姓名,其余無所施用,還付御府毀。佑宋書作左中用勖又問和作笛,為可依十二律。作十二笛,令一孔依一律,然后乃以為樂不?和辭太樂東廂長笛正聲,已長四尺二寸。令當復取其下征之聲,于法聲濁者笛當長,記其尺寸,乃五尺有余,和者日作之,不可吹也。又笛諸孔,雖不校試。意謂不能得一孔輒應一律也。按太樂四尺一寸,笛正聲均應蕤賓。以十二律還相為宮,推法下征之孔,當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇,不得長五尺余。輒令太樂郎劉秀、鄧昊等,依律作大呂笛以示和。又吹七律一孔,一校,聲皆相應。然后令郝生鼓箏、宋同吹笛,以為雜引相和諸曲。乃辭曰:"自和父祖漢世以來,笛家相傳,不知此法。而令調(diào)均與律相應。實非所及也。"郝生、魯基、種整、朱夏皆與和同。 又問和笛有六孔,及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角征羽孔,調(diào)與不調(diào),以何檢知?和辭先師相傳吹笛,但以作曲相語。為某曲當舉某指。初不知七孔盡應何聲也。若當作笛,其仰尚方笛工,依案舊像訖。但吹取鳴者,初不復校其諸孔調(diào)與不調(diào)也。按周禮調(diào)樂,金石有十定之聲,是故造鐘磬者依律調(diào)之。然后施于廂懸。作樂之時,諸音皆受鐘磬之均,即為悉應律也。至于饗宴殿堂之上,無廂懸鐘磬,以笛有一定調(diào),故諸弦歌皆從笛為。是為笛由鐘磬宜必合于律呂。如和所對,直以意造,率短一寸。七孔聲鈞,不知其皆應何律。調(diào)與不調(diào),無以撿正。為取竹之鳴者,為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、王艷、魏邵等,與笛工參其作笛。工人造其形,律者定其聲,然后器象有制,音均和協(xié)。 又問和元不知律呂之義,作樂音均,高下清濁之調(diào),當以何名之?和辭每合樂時,隨歌者聲之清濁。用笛之長短,假令聲濁者用三尺二笛,因名之三尺二調(diào)也;聲清者用二尺九笛,因名曰二尺九調(diào)。漢魏相傳,施行皆然。按周禮奏六樂,乃奏黃鐘;歌大呂,乃奏太簇;歌應鐘,皆以律呂之義。紀歌奏清濁,而和所稱以二尺三尺為名。雖漢魏用之,俗而不典。部郎劉秀鄧昊等,以律作笛三尺二寸者,應無射之。律若宜用長笛,執(zhí)樂者曰:"請奏無射。周語曰:'無射,所以宣布哲人之令德。'"示民軌儀也。二尺八寸四分四厘,應黃鐘之律;若宜用短笛,執(zhí)樂者曰:"請奏黃鐘。周語曰:'黃鐘,所以宣養(yǎng)六氣九德也。'"是則歌奏之義,當和經(jīng)禮,考之古典,于制為雅。 |
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