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在中國(guó)文化里，夫婦是“人倫之始”，《郊特牲》謂之“萬(wàn)世之始也”?！兑住吩疲骸坝蟹驄D然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯(cuò)（措）”，婚禮之于人生之重要，于斯可見(jiàn)。
上古婚嫁禮俗據(jù)傳始于伏羲之時(shí)定婚“以儷皮（成對(duì)的鹿皮）為禮”，后世漸為演進(jìn)，至夏商“親迎于堂”，再至“限男女之年，定婚姻，六禮之儀”，宗周文明始具備完整婚之“六禮”。
《禮記·郊特牲》：“天地合，而后萬(wàn)物興焉。夫昏禮，萬(wàn)世之始也?！狈驄D為人倫之始，君子之道造端乎夫婦。故婚姻之禮，乃諸禮之本。周南、召南、正始之道，風(fēng)化之基也?？鬃友灾味Y，敬為大。敬之至，昏為大。弗愛(ài)不親，弗敬不正。愛(ài)與敬，政之本也。故昏禮合二姓之好，上以承先、下以啟后，君子重之。古之六禮所以敬慎重正，成男女之別，立夫婦之義，蓋慎其始也。對(duì)于后世的士庶來(lái)說(shuō)，與人生最為密切相關(guān)和重要的無(wú)外乎婚喪二禮，歷代對(duì)于這兩個(gè)禮儀的注疏解釋版本更可謂汗牛充棟。根據(jù)文獻(xiàn)的記載，先秦時(shí)候的婚姻之“六禮”，即納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期和親迎。在這六禮之中，除親迎外，均由使者行之。這個(gè)“使者”，亦即后世所云之媒妁。
納采：《儀禮·士昏禮》：“昏禮：下達(dá)，納采用雁。”鄭注：“達(dá)，通達(dá)也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃后使人納其采擇之禮。用雁為摯者，取其順陰陽(yáng)往來(lái)?！对?shī)》云‘娶妻如之何，匪媒不得?！璞赜擅剑唤釉O(shè)紹介，皆所以養(yǎng)廉恥?！辈?，即采擇、選擇之意，此乃女家謙虛說(shuō)辭爾，意謂自家女兒不過(guò)是聊備男家選擇對(duì)象之一。在納采之前，已由媒氏交接，女方允許，方行納采禮。得到允諾后，就派使者去女家致辭。女家要在宗廟之中接待，這個(gè)環(huán)節(jié)是男方要以雁作為禮物，送與女家。 問(wèn)名：《士昏禮》：“賓執(zhí)雁，請(qǐng)問(wèn)名。主人許。賓入，授如初禮?！编嵶ⅲ骸皢?wèn)名者，將歸卜其吉兇。”納采完畢，經(jīng)女家同意后，男方再請(qǐng)使者執(zhí)雁至女家，詢問(wèn)女子之名及生辰。在此時(shí)女家要設(shè)宴款待。問(wèn)名的目的是通過(guò)占卜的方式，來(lái)測(cè)定二人是否相配，聯(lián)姻是否吉祥。 關(guān)于先秦女子之名，王國(guó)維先生在其《女字說(shuō)》中據(jù)彝器銘文數(shù)十例，以為女字由四字組成：第一字為長(zhǎng)幼行輩，如孟、季等；第二字為姓，如姬、媽等；第三第四為某母。女字之某母，猶男字之某甫。如古器銘有“孟媯轂?zāi)浮?、“孟姬良母”等?！吧w男子之美稱莫過(guò)于父，女子之美稱莫過(guò)于母。”王氏之說(shuō)，或可補(bǔ)禮經(jīng)之闕。 納吉：《士昏禮》：“納吉，用厲，如納采禮。”鄭注：“歸卜于廟，得吉兆，復(fù)使使者往告?；橐鲋掠谑嵌ā！比裟蟹秸疾帆@得吉兆，則再次請(qǐng)使者執(zhí)雁到女家報(bào)喜確定。 納徵：《士昏禮》：“納徵，玄纁束帛，儷皮，如納吉禮。”鄭注：“徵，成也。使使者納幣以成?！奔{徵，也叫納成、納幣，就是男方向女方行聘禮，這個(gè)環(huán)節(jié)因?yàn)橐{聘禮，所以也有稱為“納幣”者。《禮經(jīng)本義》云：“納徵禮最重，故特用皮帛而不用雁。”納徵之禮包括玄纁束帛（黑三紅二的五匹帛）和儷皮（成對(duì)的鹿皮）。另?yè)?jù)孔穎達(dá)疏，禮的數(shù)量和品類，平民只送黑繒五匹。卿大夫雖然也是五匹，但其中三匹是玄色，象征陽(yáng)；兩匹淺絳色，象征陰；外加兩張鹿皮。至于諸侯乃至天子，則應(yīng)更多?！妒炕瓒Y》所云，為士階層之納徵禮而已?！吨芏Y·媒氏》說(shuō)：“凡嫁子娶妻，八幣純帛無(wú)過(guò)五兩。”古者布帛二丈為一端，二端為匹，匹亦稱兩。故所謂五兩，即五匹（周代一匹約當(dāng)今之9.2米）。這是當(dāng)時(shí)規(guī)定的最高限額。行納徵禮不用執(zhí)雁，這也是婚之六禮中唯一不用執(zhí)雁的一個(gè)儀節(jié)。《士昏禮》中說(shuō)“納采納吉，請(qǐng)期皆用雁”。后來(lái)在此環(huán)節(jié)中還出現(xiàn)了雙方要交換一個(gè)正式“書(shū)帖”的程式，對(duì)后世影響巨大。據(jù)此，雙方從而正式確定婚約，亦即定婚。 其實(shí)細(xì)考《士昏禮》六個(gè)儀節(jié)——納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎——之中，除了納徵用儷皮作摯外，其余五個(gè)儀節(jié)男家使者帶往女家的見(jiàn)面禮物都是雁?！栋谆⑼āぜ奕⑵罚骸岸Y曰，女子十五許嫁，納采、問(wèn)名、納吉、請(qǐng)期、親迎，以雁摯?！睂?duì)于為什么要用雁做禮物，《白虎通》給出的解釋是：“取其隨時(shí)而南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時(shí)也。又是隨陽(yáng)之鳥(niǎo)，妻從夫之義也。又取飛成行，止成列也，明嫁娶之禮，長(zhǎng)幼有序，不相逾越也?！碧拼?jīng)學(xué)大師賈公彥也對(duì)此解釋說(shuō)：“順陰陽(yáng)往來(lái)者，雁，木落南翔，冰泮北徂。夫?yàn)殛?yáng)，婦為陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義?！?/span> 請(qǐng)期：《士昏禮》：“請(qǐng)期，用雁。主人辭，賓許。告期，如納徵禮?！编嵶ⅲ骸爸魅宿o者，陽(yáng)倡陰和，期日宜由夫家來(lái)也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭，即告之?！彼^“請(qǐng)”，孔穎達(dá)疏：“男家不敢自專，執(zhí)謙敬之辭，故云請(qǐng)也?！贝硕Y名曰請(qǐng)期，實(shí)為告期。男家表示謙虛，故曰請(qǐng)期。男方通過(guò)占卜確定成婚的吉日后，再次請(qǐng)使者執(zhí)雁來(lái)到女家通告，征求女家的同意。女父再三表示“某固惟命是聽(tīng)”，“使者曰：‘某使某受命，吾子不許，某敢不告期。’曰：‘某日?！笔拐吒嬷约?。 親迎：這是婚之六禮中的核心，也最為重要。之前的五個(gè)環(huán)節(jié)，都是由使者到女家，并且都是在早晨進(jìn)行；唯獨(dú)“親迎”是由新郎官親自前往女家，而且時(shí)間是在“昏”時(shí)。《士昏禮·記》：“父醮子。命之辭曰：‘往迎爾相，承我宗事。勖帥以敬，先妣之嗣，若則有常?！釉唬骸Z。惟恐弗堪，不敢忘命。’”《禮記·昏義》：“父親醮子，而命之迎，男先于女也。子承命以迎。
新郎在父親帶領(lǐng)下于禰廟舉行告廟之禮。根據(jù)禮經(jīng)之描述，此時(shí)廟門外的東邊陳放三只鼎，面向北，以北為上。鼎中所盛之物有：一只小豬，除去蹄甲，合左右體盛于鼎中。舉肺脊、祭肺各一對(duì)，魚(yú)十四尾，除去尾骨部分的干兔一對(duì)。以上各物，皆為熟食。鼎上設(shè)置抬扛和鼎蓋。洗設(shè)置在阼階的東南面。房中所設(shè)置的食物有，醯醬兩豆、肉醬四豆，六豆共用一巾遮蓋。黍稷四敦，敦上都有蓋子。煮肉汁燉在火上。酒尊設(shè)在室中北墻下，尊下有禁。玄酒（水）置于酒尊的西面。用粗葛布為蓋巾，酒尊上放置酒勺，勺柄都朝南。在堂上房門的東側(cè)置酒一尊，不設(shè)玄酒。篚在酒尊南邊，內(nèi)裝四只酒爵和合巹。 《 士昏禮》：“主人爵弁，纁裳緇袘，從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執(zhí)燭前馬。婦車亦如之。”新婿身著爵弁服、飾以黑色的下緣的淺絳色裙（隨從皆身穿玄端），于“昏”時(shí)乘坐“墨車”出發(fā)，前往女家親自迎娶新娘。昏時(shí)為何？鄭注說(shuō)“日入后二刻半為昏”，大約相當(dāng)于現(xiàn)在晚上六、七點(diǎn)左右。 需要說(shuō)明的是，昏禮的六個(gè)環(huán)節(jié)都是在女方的禰廟（父廟、考廟）舉行的。新娘的父親當(dāng)天同樣也在自家的禰廟攜帶女兒行后世所謂于歸告廟之禮，并在此等待新郎的到來(lái)。新婦則梳理好頭發(fā)，“純衣纁袡”，穿著袡（捆邊）有纁（紅色布料）色鑲邊的純玄色絲衣，面朝南站立于房中。新婦的父母此時(shí)要對(duì)女兒鄭重告誡一番，這也是婚禮的重要一環(huán)。《士昏禮》云：“父送女，命之戒詞曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命。’母施衿結(jié)帨，曰：‘勉之敬之。夙夜毋違宮事。’”迎娶隊(duì)伍到來(lái)后，新娘的父親至門外迎接新郎。“主人玄端，迎于門外，西面再拜?！比缓蟆爸魅艘救耄e執(zhí)雁從。至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。主人升，西面。”新郎登上廳堂，行奠雁之禮“再拜稽首”。主人不答禮。新郎“降，出”，新娘隨其后。此時(shí)，新娘的母親要在新娘的的衣服上別一塊佩巾，此佩巾曰“縭”。新娘父母“不降送”，就是不送出門。“畢，（婦）降西階而出。（婿）執(zhí)韁策馬行，御輪三周，復(fù)由御者代之。”新郎則另乘車馬提前返回，“先俟于門外”，等候新娘的到來(lái)。“婦（根據(jù)禮經(jīng)的規(guī)定，“奠雁”之后，新娘的稱呼就變?yōu)椤皨D”）至，受婿拱揖方出。婿引導(dǎo)而入。升堂。婿婦北面而立，主人（婿之父母）面南而座”，行同牢之食、合巹之禮?！痘枇x》云：“舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也?！钡诙煸绯浚聥D執(zhí)棗、栗，“自門入，升自西階進(jìn)拜，奠于席?！?/span>行“夙興見(jiàn)舅姑盥饋之禮”，經(jīng)過(guò)贊者醴婦、婦饋舅姑、舅姑饗婦、舅姑饗送者等儀節(jié)，昏禮始成。見(jiàn)舅姑禮婦道既成，成以孝養(yǎng)。故《昏義》云：“成婦禮、明婦順，又申之以著代，所以重責(zé)婦順焉也。”宋司馬光《書(shū)儀》中記載的新婦見(jiàn)舅姑、以及與其他親屬相見(jiàn)的儀式頗為詳細(xì)。 《左傳·莊十八年》云：“名位不同，禮亦異數(shù)?！敝苋朔卜课輰m室、衣冠禮數(shù)諸事皆有著嚴(yán)格限制而不容僭越。但惟昏、喪、祭三禮可有例外?！吨芏Y·大宗伯》云“以禽作六摯，以等諸臣。孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，庶人執(zhí)鶩，工商執(zhí)雞?！薄抖Y記·曲禮》亦曰：“摯，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉?！倍Y經(jīng)士昏禮之中，自納采訖親迎皆以雁為摯，而雁則是下大夫之摯。親迎是日，婿乘墨車?！吨芏Y·巾車》則云：“大夫乘墨車，士乘棧車。”鄭注：“墨車，漆車。士而乘墨車，攝盛也?！毙聥D著“純衣纁袡”，鄭注云“袡”為“以纁緣其衣”，“凡婦人，不常施袡之衣，盛昏禮，為此服。”賈疏亦云：“純衣即緣衣，是士妻助祭之服，尋常不用纁為袡，今用之，故云‘盛昏禮為此服’?！?/span>古人名位不同，禮亦異數(shù)。越份而為之則是為僭越，不為社會(huì)所接受。但如特殊情況之下而被允許，此即鄭注所云“攝盛”。如士昏禮摯以雁、乘墨車、純衣纁袡，皆是此理。相類的情況亦見(jiàn)諸于《既夕禮》、《特牲饋食禮》之中。“攝盛”，對(duì)后世影響殊大。庶人所謂“新郎官”、新婦“鳳冠霞帔”者云云，即是此意。 昏禮最后就是“新婦廟見(jiàn)”。《曾子問(wèn)》曰：“三月而廟見(jiàn)，稱來(lái)婦也。擇日而祭于禰，成婦之義也?！毙聥D必廟見(jiàn)婚禮方謂合格。古之昏禮，至此時(shí)雖六禮已備、夫妻關(guān)系也已成立，但未與舅姑相見(jiàn)、祖先相見(jiàn)，是不能獲得子?jì)D地位的，在夫族的地位更是不能確立。新婦三月廟見(jiàn)，與夫族的祖先經(jīng)過(guò)人神交流，才算加入夫宗，從而獲得宗中的地位，才有參加祭祀和被祭祀的資格。從家族的立場(chǎng)上，成婦之禮的重要性是遠(yuǎn)勝于成妻之禮的。所以自古以來(lái)，傳統(tǒng)婚禮極端重視新婦廟見(jiàn)禮節(jié)，這是一項(xiàng)有著重大意義的儀節(jié)。后來(lái)由于時(shí)代的變化，往往三月廟見(jiàn)改成當(dāng)日、或次日廟見(jiàn)，但其本意和內(nèi)涵是一樣的。
在《曾子問(wèn)》中，曾子問(wèn)孔子如果女未廟見(jiàn)而亡，如之何？孔子曰：“不遷于祖，不祔于皇姑，婿不杖，不菲，不次，歸葬于女氏之黨，示未成婦也。”
茲附錄一份后世“新婦廟見(jiàn)祝文”，曰：
后世的昏禮又出現(xiàn)了昏禮當(dāng)天的“撒帳之禮”和昏后三天的“歸寧之禮”，此不贅引。 而對(duì)于父母已經(jīng)故去的新郎，無(wú)法行親迎之禮，《士昏禮》則曰：“若不親迎，則婦入三月，然后婿見(jiàn)?！本褪钦f(shuō)應(yīng)在新娘過(guò)門三個(gè)月之后，再去女家拜見(jiàn)岳父母。 在《士昏禮》中，并沒(méi)有天子諸侯士大夫的婚禮。其實(shí)天子諸侯大夫婚禮的重大儀節(jié)，皆可由士昏禮推而可知。朱子在《儀禮經(jīng)傳通解·依禮經(jīng)轉(zhuǎn)目錄》中說(shuō)的很清楚：“其所謂士禮者，特略舉首篇以名之。其曰‘推而至于天子’者，蓋專指冠婚喪祭而言。”征諸文獻(xiàn)，天子諸侯婚禮，在《左傳》中有存。其所異于士昏禮者，天子并無(wú)親迎之禮?！蹲髠鳌せ赴四辍罚骸凹拦珌?lái)，遂逆王后于紀(jì)。禮也?！眲t左氏說(shuō)天子不親迎，由卿往迎。但《禮記·哀公問(wèn)》云：“冕而親迎?！庇炙婆c左氏之說(shuō)不合?；蛘f(shuō)天子親迎于前殿兩階問(wèn)，非至女家而親迎。孔穎達(dá)《正義》亦引公羊說(shuō)：“天子至庶人娶，皆當(dāng)親迎”，可備一說(shuō)。 瞿同祖先生在其《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》中說(shuō)：
朱子是中古時(shí)期中國(guó)復(fù)興儒學(xué)與行動(dòng)儒學(xué)的最偉大最成功者，集理學(xué)之大成。在中國(guó)經(jīng)學(xué)史上，除了周公、孔子、子夏、荀子等先秦人物外，后世最具有典范意義和影響大者，非鄭玄與朱子莫屬。元明至清前期，禮學(xué)乃以朱子為宗?！段宥Y通考》的另一位整理者方觀承在《五禮通考序》中亦說(shuō)道：“三代以下，言禮者必折衷于朱子。”如上文所說(shuō)，朱子將《儀禮·士昏禮》中的“婦至”，歸并入“親迎”；將“婦見(jiàn)”、“醴婦”、“婦饋”、“饗婦”歸并入“婦見(jiàn)舅姑”；將“祭行”、“奠菜”歸并入“廟見(jiàn)”，刪去不合時(shí)宜者，使古禮程式簡(jiǎn)便易行。關(guān)于這一點(diǎn)，朱子有著清晰的交代：
秦蕙田在《五禮通考·凡例》亦云：“班孟堅(jiān)云：‘王者必因前王之禮，順時(shí)施宜，有所損益?！蜃右嘣话偈揽芍?，述禮制因革?！惫哦Y或因時(shí)代的變遷而不宜全部實(shí)行，后人可以在尊重禮義的基礎(chǔ)上而斟酌古禮施行之，這種理念也是歷世禮家的共識(shí)。 《周禮·地官·媒氏》職：
從《媒氏》之職我們可以得窺周人婚姻制度一二：允許甚至鼓勵(lì)再婚、禁止冥婚、聘禮所用緇帛不許過(guò)重（規(guī)定“無(wú)過(guò)五兩”）、不賀不樂(lè)。這和后世的變化，實(shí)在有著巨大的差異。 還有一點(diǎn)尤其值得一提的是，先秦士人之婚禮必在禰廟（父廟）中舉行，這是因?yàn)榛橐鍪恰吧鲜伦趶R、下繼后世”的大事，必須要稟告祖先，一切儀式均須在禰廟舉行，并以此獲得祖先的同意，“聽(tīng)命于廟，所以敬慎重正昏禮也?！背酥猓缟稀睹绞稀匪?，古人并專門交代昏禮要免去諸如“不腆之幣”、“辱臨敝舍”一類的迎奉客套之辭?；槎Y更是是不用樂(lè)、不慶賀。在《禮記·郊特牲》中加以特別說(shuō)明：“昏禮不用樂(lè)，幽陰之義也。樂(lè)，陽(yáng)氣也?；瓒Y不賀，人之序也。”幽陰之義，很明確地說(shuō)明了它與喪禮有接近之處。古人認(rèn)為，婚禮上不奏樂(lè)，因?yàn)榛槎Y是“幽陰”之事，而“樂(lè)”則屬于陽(yáng)氣?；槎Y的本質(zhì)是傳宗接代，這也意味著新的一代將要誕生，老一代將要謝世，故而不值得慶賀。所以在《曾子問(wèn)》中孔子說(shuō)：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也；取婦之家，三日不舉樂(lè)，思嗣親也。”鄭注：“重世變也。”孔疏：“所以不舉樂(lè)者，思念己之娶妻嗣續(xù)其親，則是親之代謝，所以悲哀感傷，重世之改變也?！睂?duì)于婚禮不用樂(lè)，《五禮通考》秦蕙田亦云：“古人重此大禮，嚴(yán)肅其事不用樂(lè)也?！?/span> 婚禮舉樂(lè)的文字記載，始見(jiàn)于漢宣帝時(shí)期?！稘h書(shū)·宣帝紀(jì)》：
賀婚之禮興，各階層之婚禮遂日趨奢侈、乃至鬧新婚的習(xí)俗便隨之而生。據(jù)《漢書(shū)·地理志》，秦地“嫁娶尤崇奢靡”，長(zhǎng)安城“閭里嫁娶，尤尚財(cái)貨”（《三輔黃圖》卷四）。《鹽鐵論·國(guó)疾第二十八》亦云：“葬死殫家，遣女滿車。富者欲過(guò)，貧者欲及。富者空減，貧者稱貸?！卑殡S婚禮舉樂(lè)同時(shí)相應(yīng)而生的就是鬧新婚的習(xí)俗?！讹L(fēng)俗通》記載：“汝南張妙會(huì)杜士，士家娶婦，酒后成戲，張妙縛杜士，捶二十下，又懸足指，士遂至死?！濒[新房甚至鬧出了人命，可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)普遍和嚴(yán)重之程度。楊樹(shù)達(dá)先生在《漢代婚喪禮俗考》一書(shū)中也考證說(shuō)：“而為之賓客者，往往飲酒歡笑，言行無(wú)忌，如近世鬧新房之所為者，漢時(shí)即已有之?！睏钍喜⒁凉h末仲長(zhǎng)統(tǒng)的《昌言》中之記載：“今嫁娶之會(huì)，捶杖以督之戲謔醴以趣之情欲，宣淫佚于廣眾之中，顯陰私于新族之間，污風(fēng)詭俗，生淫長(zhǎng)奸，莫此之甚，不可不斷之也?！睆闹锌芍?，婚禮最起碼從那個(gè)時(shí)候開(kāi)始，就已經(jīng)出現(xiàn)了背離禮經(jīng)的現(xiàn)象，并為人所詬。
西漢中葉之后婚禮的變化，產(chǎn)生了殊為嚴(yán)重的社會(huì)影響，并因之而產(chǎn)生了中國(guó)古代婚制的一大變革。雖然西漢后期采取了一系列的限制措施，但實(shí)際并未見(jiàn)效。到了東漢章帝時(shí)期，“貴戚近親，奢縱無(wú)度，嫁娶送終，尤為僭侈”（《后漢書(shū)·章帝紀(jì)》），上至宗室，下至庶人，大興崇尚婚嫁奢侈之風(fēng)。凡家境貧寒，無(wú)力拿出聘金者，不得不借貸乃至賑助交出聘金。東漢王符的《潛夫論》說(shuō)：“富貴嫁娶，車軿各十，騎奴侍僮夾轂節(jié)引，富者競(jìng)欲相過(guò)，貧者恥不逮及?！?/span>
雖然說(shuō)漢宣帝時(shí)期就已經(jīng)有了婚禮舉樂(lè)的習(xí)俗，抑或?yàn)榱艘?guī)避漢季之教訓(xùn)，后世歷代禮典禮志中關(guān)于婚禮的規(guī)定均無(wú)舉樂(lè)之明文。恰恰相反，歷代并且還制令引為明禁。如北魏禁止婚娶用樂(lè)，據(jù)《北史·高允傳》記載，高允針對(duì)當(dāng)時(shí)婚娶喪葬不依古制的現(xiàn)象，諫曰：“前朝之世，屢發(fā)明詔，禁諸婚娶，不得作樂(lè)?！m條旨久頒，而不變革，將由居上者未能悛改，為下者習(xí)以成俗?！裰T王納室，皆樂(lè)部給伎，以為嬉戲，而獨(dú)禁細(xì)人不得作樂(lè)，此一異也?！钡搅藭x代，葛洪在《抱樸子》“疾謬”篇中忿然曰：“俗間有戲婦之法，于稠眾之中，親屬之前，問(wèn)以丑言，責(zé)以慢對(duì)，其為鄙黷，不可忍論?！湃烁须x別而不滅燭，悲代親而不舉樂(lè)。禮論娶者羞而不賀，今既不能動(dòng)蹈舊典，至于德為鄉(xiāng)閭之所敬，言為人士之所信，誠(chéng)宜正色矯而呵之，何謂同其波流，長(zhǎng)此弊俗哉！然民間行之日久，莫覺(jué)其非，或清談所不能禁，非峻刑不能止也?！薄逗笾軙?shū)·崔猷傳》：“時(shí)婚姻禮廢，嫁娶之辰，多舉音樂(lè)，……猷又請(qǐng)禁斷，事亦施行。”唐代太極元年左司郎中唐紹請(qǐng)禁士庶親迎廣奏音樂(lè)，制從之（《新唐書(shū)·輿服志》）。又，《唐會(huì)要》卷八十三載：“會(huì)昌元年十一月敕，婚娶家音樂(lè)，并公私局會(huì)花蠟，并宜禁斷。”清人秦蕙田在《五禮通考·卷一百五十五》中說(shuō)宋代的婚禮時(shí)，“主人以酒饌禮男賓于外防，主婦以酒饌禮女賓于中堂，如常儀，不用樂(lè)?！薄俺套釉唬瓒Y不用樂(lè)，幽陰之義。此說(shuō)非是昏禮，豈是幽陰。但古人重此大禮，嚴(yán)肅其事，不用樂(lè)也。昏禮不賀，人之序也?！?/span> 《明史》載：“洪武五年詔曰：‘古之婚禮，結(jié)兩姓之歡，以重人倫。近世以來(lái)，專論聘財(cái)，習(xí)染奢侈。其儀制頒行。務(wù)從節(jié)儉，以厚風(fēng)俗。’”有明一代，多仍唐宋制度，其重禮虔祀之跡，更是屢見(jiàn)于史籍。 遲至嘉靖時(shí)期成書(shū)的《泰泉鄉(xiāng)禮》中，還依然有著如此說(shuō)法：
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