發(fā)文章
發(fā)文工具
撰寫
網(wǎng)文摘手
文檔
視頻
思維導(dǎo)圖
隨筆
相冊(cè)
原創(chuàng)同步助手
其他工具
圖片轉(zhuǎn)文字
文件清理
AI助手
留言交流
首頁(yè) 經(jīng)部 史部 子部 集部 專題 今人新著
●草木子卷之二上
原道篇 ○原道篇 堯舜傳心以中。周孔論易以元。武箕作範(fàn)以極??自鴤鞯酪砸?。思孟語(yǔ)德以誠(chéng)。皆聖賢講道會(huì)要之總名。所以為傳心之典也。 易上經(jīng)。氣化之始也。故首乾坤。下經(jīng)。形化之始也。故重咸恆。 在易則渾然一理。在人則湛然一心。以是心感。以是理應(yīng)。故問(wèn)焉而以言。其受命也如響。莫測(cè)其所以然之妙也。 乾取象於龍。以其具天之用也。坤取象於牝馬。以其行地?zé)o疆也。 中國(guó)得詩(shī)書之傳。通之者始知其人世古今。四夷之國(guó)。耳目有所不及。皆不能知。尚同洪荒之世也。 春秋。刑書也。易筮。卜書也。春秋言人事。易言天道。天人之道一也。莊子曰。易以道陰陽(yáng)。春秋以道名分。 春秋。魯國(guó)之史也。因一國(guó)以見(jiàn)天下。綱目。天下之史也。因天下以存諸國(guó)。 春秋書日有食之。綱目止書日食。從省文也。 禮有容。樂(lè)有聲。聲陽(yáng)也。容陰也。聲容交而天地熹合矣。 大抵樂(lè)惟取其和。後世樂(lè)多悲壯。所以不善。 古人云。心和則形和。形和則氣和。氣和則聲和。聲和則天地之和應(yīng)之矣。今之世。安得知禮樂(lè)大意之人。與之論禮樂(lè)情文之盛哉。 古人定律呂以考中聲。迨今罕得其真。莫若因古人之遺器。庶得其聲之近。若今道家金鐘玉磬及琴笙壎篪之屬。皆古之遺器也。以協(xié)其聲。使與革木之類毋相奪倫。諒必得中和之調(diào)。豈不勝於致祥致荒。而甘用世俗之樂(lè)也。 俗樂(lè)多胡樂(lè)也。聲皆宏大雄厲。古樂(lè)聲皆平和。 歌調(diào)且因今之曲調(diào)。而諧之以雅辭。庶乎音韻和而歌意善。則得矣。毋但泥古而廢之。而長(zhǎng)用胡樂(lè)也。 古之父子。爵既不同。禮即異數(shù)。由此推之。祭古人自宜用禮器。祭今人自宜用今樂(lè)。使各安其性也。庶免生乎今之世反古之道為失。 周子曰。樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平。樂(lè)辭善則歌者慕。故風(fēng)移而俗易也。妖聲豔辭之化人也亦然。此不易之確論也。 孟子謂今樂(lè)猶古樂(lè)。救時(shí)之論也。 綱目真經(jīng)世之大典也。 綱目有湯武之時(shí)者三。秦新隋皆以大義絕之。夫人得而討之也。故書兵起而不書叛。 書莽大夫揚(yáng)雄死。所以病揚(yáng)子也。然為莽大夫者不知其幾。不書。又所以因貶而見(jiàn)褒也。 書大丞相帥師伐魏。所以正統(tǒng)也。書晉處士陶潛卒。特書以褒之。所以賢之也。 書唐五王為武三思所殺。譏五王之失刑也。書周太師中書令瀛王馮道卒。任之重者。責(zé)之深也。 或問(wèn)伊尹耕於有莘之野。以樂(lè)堯舜之道。答曰。耕破一犂春雨。蓋言對(duì)時(shí)育物之心。樂(lè)而得其所也。 孔門問(wèn)仁。夫子答之各不同。雖各因其材而篤焉。正夫子之泛應(yīng)曲當(dāng)處。用各不同。所謂貫也。然仁乃仁體之一歟。 天下歸仁。朱子訓(xùn)歸為與字?;蛘邷\其說(shuō)。愚謂茍人克己行一事。合天理。問(wèn)之家而準(zhǔn)。問(wèn)之鄉(xiāng)而準(zhǔn)。問(wèn)之國(guó)而準(zhǔn)。問(wèn)之天下而準(zhǔn)。所謂天下莫不與也。由此言之。放之天而準(zhǔn)。放之地而準(zhǔn)。放之古而準(zhǔn)。放之今而準(zhǔn)。放之東海而準(zhǔn)。放之西海而準(zhǔn)。放之南海而準(zhǔn)。放之北海而準(zhǔn)??贾T三王。建諸天地。質(zhì)諸鬼神。百世以俟聖人。而不謬不悖無(wú)疑不惑者也。此則與字可通之理也。若謂克己天下皆囿於吾仁之中。如呂與叔克己齋銘云。洞然八荒。皆在我闥。讀之。氣象雖豁然可喜。事理則茫然無(wú)據(jù)。 浴沂氣象。見(jiàn)聖賢超然於萬(wàn)物之表。逍遙脫灑處。又曰。即此便是堯舜氣象。何也。曰。飯糗茹草。若將終身。及為天子。若固有之。何有一毫滯礙。 說(shuō)文以步戌為歲。此附會(huì)秦以建亥為水正之說(shuō)也。然實(shí)非也。歲自當(dāng)以夏時(shí)為正。 大學(xué)乃設(shè)教之書。朱子則憂百家之亂治。中庸乃傳道之書。朱子獨(dú)憂二氏之亂真。深玩序文可見(jiàn)。 大學(xué)六先字。所以逆推其功夫之端緒。七后字。所以順推其效驗(yàn)之次序。 格物是覺(jué)夢(mèng)關(guān)。誠(chéng)意是人鬼關(guān)。 程子曰。涵養(yǎng)須用敬。進(jìn)學(xué)則在致知。朱子曰。存之於端莊靜一之中。以為窮理之本。窮之於學(xué)問(wèn)思辨之際。以致盡心之功??芍^知行兩進(jìn)矣。 孝弟慈三者。大學(xué)之言達(dá)道。知仁勇三者。中庸之言達(dá)德也。達(dá)德所以行達(dá)道也。 恂慄威儀。是明明德之止於至善。親賢樂(lè)和。是言新民之止於至善。至善乃大學(xué)一書之標(biāo)的。曾子傳心之要也。 正心章。不言私之害公。邪之害正。蓋意既誠(chéng)。自無(wú)私邪之雜矣。惟恐人於忿懼好惡等意思。留滯在心而不能察。及其應(yīng)物。遂至於欲動(dòng)情勝。用之所行。每過(guò)於分?jǐn)?shù)。不能不失其平也。 平下章。反覆以用人理財(cái)兩者為說(shuō)。蓋用得其人。則上下皆安。財(cái)?shù)闷淅?。則大小皆足。此天下所以平也。其要在於絜矩。則上下大小皆平矣。 中庸是直指人心見(jiàn)性之書。中和是就人心上指示。中庸是就人事上指示。費(fèi)隱是就人物上指示。心統(tǒng)性情。事兼德行。物通彼我。 心之虛靈知覺(jué)。虛是能包萬(wàn)事萬(wàn)物之理。靈是能通萬(wàn)事萬(wàn)物之理。知是識(shí)其理之所當(dāng)然。覺(jué)是悟其理之所以然。 中者。不偏不倚。無(wú)過(guò)不及。天然之體也。庸者。亙古亙今。不遷不變。常然之道也。 天命實(shí)理之原也。性其在物之實(shí)體。道其當(dāng)然之實(shí)用。而教也者。又因性道之實(shí)。而品節(jié)之也。 朱子言天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物。氣以成形。而理亦賦焉。猶命令也。此蓋本太極圖之說(shuō)而約言之也。 道不可離。由其自本自根。無(wú)物不有。無(wú)時(shí)不然也。 戒懼是存養(yǎng)工夫。是於至靜之中。存天理之本然。是致其致中之功也。謹(jǐn)獨(dú)乃省察工夫。是於情動(dòng)之時(shí)。遏人欲於將萌。是致其致和之功也。 君子致中和而成位育之功者。此道通乎上下。天子有天下之天地萬(wàn)物。諸侯有一國(guó)之天地萬(wàn)物。大夫有一家之天地萬(wàn)物。庶民有一身之天地萬(wàn)物。由其分有崇卑。故其功有大小。 吾之心正。則天地之心亦正。是致中之功效也。吾之氣順。則天地之氣亦順。是致和之功效也。 中和以性情言之。中庸以德行言之。費(fèi)隱又以人物兼觀之。此理之無(wú)乎不在。信手拈來(lái)。頭頭皆是。吁。其妙矣乎。 中對(duì)和。則中為靜而和為動(dòng)。故止以不偏不倚釋之。中對(duì)庸。則庸為常。而中則該動(dòng)靜二義。故以不偏不倚無(wú)過(guò)不及而並言之。故曰。中庸之中。實(shí)兼中和之義。 費(fèi)隱是在人在物上看。此理因用以原體。見(jiàn)此理之無(wú)物不在也。鬼神就無(wú)形無(wú)影上看。此理由微而驗(yàn)顯。見(jiàn)此理之無(wú)物不體也。 人物明而可見(jiàn)。故先說(shuō)費(fèi)而後說(shuō)隱。鬼神幽而難知。故先言微而後言顯。 人之為道而遠(yuǎn)人。子思言此之時(shí)。佛氏之教未入中國(guó)。已慮其絕人倫。去人事。始謂之辯道矣。其慮可不謂遠(yuǎn)已乎。 喪服自期以下。諸侯絕。大夫降。此自周公制此貴貴之禮也。蓋諸侯之貴。大夫不得以屬籍通。故大夫不得屬戚君也。 郊社所以祀天地。是天子之職。宗廟所以祭祖先。是子孫之職。祭必受福。職之所當(dāng)也。淫祀無(wú)福。職之所不當(dāng)也。 至誠(chéng)是由此道之極其實(shí)。至聖是造此理之極其至。故曰。至誠(chéng)之道。非至聖莫能知。至聖之德。非至誠(chéng)莫能為。 盡性。致中也。盡人物之性。致和也。經(jīng)綸大經(jīng)。致和也。立天下之大本。致中也。贊天地之化育。是以人而參贊之。是聖人猶與天為二。知天地之化育。是於天道默契焉。是聖人與天為一。 私意自蔽。則局乎其小矣。故不廣大。私欲自累。則卑乎其汚矣。故不高明。 祖述憲章。是道貫乎古今。上律下襲。是道該乎穹壤。 如天淵尚有彼此之別。則聖人尚與天為二。其天淵更無(wú)彼此之別。則聖人乃與天為一。 或問(wèn)浩然之氣。答曰。一片花飛減卻春。蓋言浩然是無(wú)虧欠時(shí)也。 慾是不能集義。剛是浩然之氣。 孟子言勿正勿忘。此養(yǎng)氣之節(jié)制也。正是用心太過(guò)。忘是不用心。 孟子夜氣之說(shuō)。是水靜而清時(shí)。浩然之氣。是水盛而大時(shí)。 高不可貶。卑不可抗。道有定體也。語(yǔ)不能顯。默不能藏。道無(wú)定形也。 周子曰。無(wú)極而太極。無(wú)極是無(wú)有方體。就萬(wàn)物體統(tǒng)言之。太極是會(huì)其要領(lǐng)。就一物根柢言之。無(wú)無(wú)極則太極無(wú)所本。無(wú)太極則無(wú)極無(wú)所寓。 太極圖。性命書也。西銘。理一分殊之義也。四勿箴。由中應(yīng)外。制外養(yǎng)中之訓(xùn)也。 無(wú)思也。無(wú)為也。寂而不動(dòng)。先天也。感而遂通天下之故。後天也。先天。體也。後天。用也。先天惟湛然一理耳。至後天始有形象之可言。先天是未用也。至後天始入用爾。易是已入用之書。故多說(shuō)剛?cè)?。少說(shuō)陰陽(yáng)。 無(wú)思。虛之極。無(wú)為。靜之篤。虛則理明。靜則性定。陰陽(yáng)絪縕。吾以觀其始。正其命。 天有風(fēng)雨雲(yún)霧雷。人有吹噴噓呵呼。天地是大萬(wàn)物。萬(wàn)物是小天地。 地沖氣。所以能生萬(wàn)物也。沖氣所以為和也。 陰陽(yáng)合一存乎道。仁智合一存乎聖。內(nèi)外合一存乎誠(chéng)。 虛所以具衆(zhòng)理。靈所以應(yīng)萬(wàn)事。不昧所以為明也。 知者心之神明。寂而常覺(jué)。動(dòng)而常定。非不動(dòng)不靜也。溥萬(wàn)物而無(wú)容心焉可也。欲盡流注。其可得乎。 明天地之性者。不可惑以神怪。知萬(wàn)物之情者。不可罔以非類。此君子所以貴窮理也。 鬼者人之影。死者生之終。 誠(chéng)。天道。性。天德。 善者。萬(wàn)理之總名也。性者。萬(wàn)理之全體也。仁者。萬(wàn)理之全德也??组T傳道以仁。大學(xué)言道以善。中庸原道以性。誠(chéng)者。理之實(shí)。元者。善之長(zhǎng)。一者。數(shù)之始。中者。物之心。極者。理之至。皆聖賢論道之極則也。 人心是根於氣。耳目口鼻之欲是也。道心是原於理。仁義禮智之性是也。 新故。事物為之今古也。得失。人事為之存亡也。治亂。世運(yùn)為之變更也。 古今分於一息。人物同於一原。 因粗而精。因略而詳。此古今之用智而得其正也。因精而拙。因詳而荒。此古今之用智而失其中也。 程子曰。不必以既屈之氣。復(fù)為方伸之氣?;蛘咧赣位曛?yōu)檩嗈挕N粗家病?br> 張子曰。風(fēng)雷有象。不疾於心。所謂潛天而天。潛地而地也。心禦見(jiàn)聞。不弘於性。所謂人能弘道。非道弘人也。 橫浦之學(xué)。以覺(jué)為性。曰。覺(jué)之一字。衆(zhòng)妙之門。是止認(rèn)智為性。金谿之學(xué)曰。收歛精神。自作主宰。有何欠缺。至於私欲未為病。纔涉於思。即是害事。全似告子。 臨川之學(xué)。分心跡為內(nèi)外。內(nèi)面是精。外面是粗。故託佛老之似。以亂孔孟之真。假仁義之言。以濟(jì)功利之實(shí)。 涑水之學(xué)??芍^博極羣言。純乎實(shí)踐。 金華之學(xué)之於濓洛也??芍^金石相宣已。 永康之學(xué)。以漢唐皆王道。純以事功言也。 南浦之學(xué)。其視紫陽(yáng)。猶孟子之於孔子也。 永嘉之學(xué)之於正道也。可謂步則步者矣。 許魯齋。北方之學(xué)者未能或之先也。劉靜修次之。 用之則行。於留侯武侯見(jiàn)之。舍之則藏。於靖節(jié)康節(jié)見(jiàn)之。古惟有此二人。才德及之??梢援?dāng)此言也。 相近之性兼乎氣。性善之性純乎理。 荀子曰。性者惡也。為善者偽也?!觥茨舅取盗鴹G棬之喻也。揚(yáng)子曰。人之性。善惡渾。性無(wú)分於善不善。猶水之無(wú)分於東西之說(shuō)也。達(dá)摩云。我見(jiàn)佛性。云何佛性。作用是性。生之謂性之說(shuō)也。蘇氏曰。善惡皆出於性。而非性之所有。胡氏曰。善不足以言性。孟子道性善。猶佛氏善哉善哉。蓋贊歎之辭。即性無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)也。韓子說(shuō)性有二品。即性有善有不善之說(shuō)也。後世諸說(shuō)。紛紜縱橫。孟子當(dāng)時(shí)已一一加辨。可見(jiàn)儒書之不可無(wú)孟子。 今之道教近乎楊。今之釋教近乎墨。 丹經(jīng)言鼎鑪是安身立命也。採(cǎi)藥是收精歛神也。火候是操存之意也。沐浴是日新之功也。抽添是勤怠之節(jié)也。 佛言離一切物。別有自性。不知人外無(wú)道。道外無(wú)人也。 佛氏謂一切衆(zhòng)生。種種幻化。皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心。譬如從空而有?;没m滅??招圆粔?。此東坡言性之本旨也。 離物而言性。此佛氏所以淪於空寂。捨器而言道。此老氏所以溺於虛無(wú)。故大學(xué)之始教。所以不出於民生日用彝倫之外也。東土初祖曰。人性本善。不假勤苦修行。直下便是。此則彌近理而大亂真矣。 歐陽(yáng)公云。佛氏怕死。故每以寂滅無(wú)生為說(shuō)。老氏貪生。故每以返老還童為說(shuō)。惟安時(shí)處順。哀樂(lè)不能入者為至爾。
來(lái)自: DonaldKing2589 > 《四庫(kù)全書類古籍》
0條評(píng)論
發(fā)表
請(qǐng)遵守用戶 評(píng)論公約
草木子卷二上原道篇下鉤玄篇
草木子 卷二 上 原道篇 下 鉤玄篇草木子 卷二 上 原道篇 下 鉤玄篇。原道篇。易以道陰陽(yáng)。書周太師中書令瀛王馮道卒。朱子言天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物。天子有天下之天地萬(wàn)物。諸侯有一國(guó)之天地萬(wàn)物。大夫...
河南程氏遺書2
人須知自慊之道。又於中庸特舉此二義,言「忠恕違道不遠(yuǎn)」,恐人不喻,故指而示之近,欲以喻人,又如禘嘗之義,如視諸掌,中庸亦指而示之近,皆是恐人不喻,故特語(yǔ)之詳?!纲澨斓刂梗匀硕灾?..
明儒學(xué)案/蕺山學(xué)案 - 維基文庫(kù),自由的圖書館
事豈離心而造者?惟其學(xué)不本於窮理,而驟言本心,是以知有本心,不知有習(xí)心,即古人正心洗心,皆信不過(guò),窺其意旨,委犯朱子心行路絕、語(yǔ)言道斷之譏。向也以氣血為心,幾至仇視其心而不可邇,今也以性...
儒家內(nèi)聖靜坐心法
儒家內(nèi)聖靜坐心法。佛家以「明心見(jiàn)性」為工夫,為頭腦,道家以「煉心煉性」為工夫,為頭腦,儒家以「存心養(yǎng)性」為工夫,為頭腦。像山之「宇宙即吾心,吾心即宇宙」,及儒門「天地萬(wàn)物人我一體」,與明...
儒家圣功神化之道/蕭天石
」直心即儒家之正心與誠(chéng)實(shí)心;天理之心,亦即道心。故伊川云:「一人之心,即天地之心;心不為物轉(zhuǎn)而能轉(zhuǎn)物,心不被境轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)境,此致知於心內(nèi)之理,而非致知於心外之理也。從未發(fā)時(shí)下手,於心體上作存...
緒言-清-戴震
天命不於此見(jiàn)乎?程朱之說(shuō),謂「理無(wú)不善,而形氣有不善」,故以「孟子道性善」歸之本原,以孔子言「性相近」,下而及於荀子言「性惡」,揚(yáng)子言「善惡混」,韓子言「三品」,悉歸氣質(zhì)之性,是荀、揚(yáng)、...
朱子語(yǔ)類卷第一百一十六 朱子十三
蓋卿錄云:「亞夫稟辭,先生勉之曰:『歸後且杜門潛心二三年,仍須虛心以讀書。先生謂夔孫云:「公既久在此,可將一件文字與眾人共理會(huì),立箇程限,使敏者不得而先,鈍者不得而後。如知得恁地便生,知...
小心齋劄記卷十三 丙午
孔子贊易,特揭乾元、坤元,而曰『元者善之長(zhǎng)也』,又曰『天地之大德曰生』,其與門弟子言,獨(dú)於仁最爲(wèi)亹亹。天理也。孟子説得好:「所惡於知者,爲(wèi)其鑿也。孟子又説得好:曰「禹之治水,水之道也。告...
論語(yǔ)通釋
數(shù)十年來(lái),每以孔子之言參孔子之言,且私淑孔子而得其指者,莫如孟子,復(fù)以孟子之言參之。聖人之道,以大爲(wèi)歸,故曰:“大哉!聖人之道。”孔子稱堯、舜、禹,皆曰:“巍巍。”曰:“大哉!堯之爲(wèi)君!...
微信掃碼,在手機(jī)上查看選中內(nèi)容