 天下本來無事，
管的人多了，便成了事。
少管一些閑事，
還生活一些清凈。
人生有四大多管閑事：扶爛泥，雕朽木，翻咸魚，燙死豬。
爛泥躺得好好的你非要把人家扶上墻，朽木腐得好好的你非要把它雕成才，咸魚躺得好好的你非要給人家翻一翻，死豬死得好好的你非拿開水燙人家。
每個(gè)人的生活不同，不要把你的那套價(jià)值觀強(qiáng)加在別人身上，狄更斯說，最好的禮貌是不多管閑事——
分清自己與他人的界限，不是分內(nèi)之事不管，他人私事非邀請(qǐng)不管，不危害社會(huì)公利的事少管，是修養(yǎng)。
 多管閑事，給別人添麻煩、惹人厭還只是其次。
多管閑事最可怕的地方在于自以為聰明，站在高人一等的地方指指點(diǎn)點(diǎn)。
歷史上最有才華，最多管閑事，死的最可惜的人莫過于楊修了。
曹操平漢中時(shí)，連吃敗仗。想進(jìn)兵，怕馬超拒守。想收兵，又恐蜀兵恥笑，心中猶豫不決。適逢庖官進(jìn)雞湯，有人入帳稟請(qǐng)夜間口令，操隨口答“雞肋！”楊修見令傳雞肋，便讓隨行軍士收拾行裝，準(zhǔn)備歸程。
結(jié)果，曹操以妄測(cè)圣意、擾亂軍心之名，將他殺了。
曹操若想明說，“收兵”二字自己不會(huì)說么？楊修恃才放曠，才自作聰明做不該做的事，說不該說的話，落得個(gè)英年早逝的結(jié)局，難道不是多管閑事之禍？
 與楊修不同，唐代有個(gè)名叫婁師德的人，非要事不管，從不將閑語放在心上。
一次，他走在街上，忽然聽到有人指名道姓地罵他是畜牲，他假裝沒聽見，直接走了過去。
他的隨從實(shí)在忍不住，就說：“老爺，別人罵你，你沒聽見嗎？”
婁師德說：“他是罵別人吧，你聽錯(cuò)了。”
隨從說：“他明明叫著您的名字辱罵，怎么會(huì)聽錯(cuò)呢？”
婁師德說：“天下同名同姓的人很多，他是在罵另一個(gè)婁師德。”
這時(shí)，那人越罵越兇，隨從忍無可忍，又說：“老爺，那個(gè)人又在指著罵您是畜牲，連禽獸都不如……”
婁師德打斷他的話說：“他罵了我一句，你又對(duì)我重復(fù)一遍，你不是也在罵我嗎？不要多管閑事?！?/font>
鄭板橋在《贈(zèng)君謀父子》中寫道：“多讀古書開眼界，少管閑事養(yǎng)精神?！?/font>
世上多的是無關(guān)緊要的人和事，與其被瑣事擾得焦慮、煩憂、氣惱、悲愁，不如開闊眼界、修養(yǎng)身心，不管閑事的人，心中總比別人更多一分春意。
 《事林廣記·警世格言》有言：“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜?！边@句古話本是為人要句，卻總被忘記。一屋不掃，何來閑心管天下？
每個(gè)人各有自己的生活取向和價(jià)值選擇，不要作他人生活的上帝。分清自己與他人，不用自己的生活去丈量他人的生活。你看到的是四角天空，也許駿馬有更廣闊的草原。
佛教有個(gè)詞，叫悅納。我們認(rèn)可自己的生活，也要愉悅地接納更多樣的生活方式。
不多管閑事，不強(qiáng)行干涉他人生命，是對(duì)每個(gè)生命最大的尊重。只有玫瑰和茉莉一同開放，這個(gè)世界才會(huì)如羅素所說有參差多態(tài)的美。
閉嘴才是最高的修行 有一個(gè)流浪漢，走進(jìn)寺廟，看到菩薩坐在蓮花臺(tái)上眾人膜拜，非常羨慕。
流浪漢：我可以和你換一下嗎?
菩薩：只要你不開口。
流浪漢坐上了蓮花臺(tái)。他的眼前整天嘈雜紛亂，要求者眾多。他始終忍著沒開口。
一日，來了個(gè)富翁。
富翁：求菩薩賜給我美德?？念^，起身，他的錢包掉在了地下。流浪漢剛想開口提醒，他想起了菩薩的話。
富翁走后，來的是個(gè)窮人。
窮人：求菩薩賜給我金錢。家里人病重，急需錢啊。
磕頭，起身，他看到了一個(gè)錢包掉在了地下。
窮人：菩薩真顯靈了。他拿起錢包就走。流浪漢想開口說不是顯靈，那是人家丟的東西;可他想起了菩薩的話。
這時(shí)，進(jìn)來了一個(gè)漁民。
漁民：求菩薩賜我安全，出海沒有風(fēng)浪。
磕頭，起身，他剛要走，卻被又進(jìn)來的富翁揪住。為了錢包，兩人扭打起來。富翁認(rèn)定是漁民揀走了錢包，而漁民覺得受了冤枉無法容忍。流浪漢再也看不下去了，他大喊一聲：“住手!”把一切真相告訴了他們。一場(chǎng)糾紛平息了。
你覺得這樣很正確嗎?
菩薩：你還是去做流浪漢吧。你開口以為自己很公道，但是，窮人因此沒有得到那筆救命錢;富人沒有修來好德行，漁夫出海趕上了風(fēng)浪葬身海底。要是你不開口，窮人家的命有救了;富人損失了一點(diǎn)錢但幫了別人積了德;而漁夫因?yàn)榧m纏無法上船，躲過了風(fēng)雨，至今還活著。
流浪漢默默離開了寺廟…… 許多事情，該怎樣，就怎樣。等待它順其自然的發(fā)生，結(jié)果會(huì)更好。。。。。。。世上沒有對(duì)與錯(cuò)，只有因與果。我們遇事要隨順因緣，切莫干擾因果。 |
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