“將欲取天下而為之”章

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（熱）或吹，或強(qiáng)或挫，或培或撱（墮）。是以圣人去甚，去大，去奢。

對(duì)于此章，很多人認(rèn)為是毫無(wú)聯(lián)系的兩章。我以為這是沒(méi)有從全文，包括與前后文的聯(lián)系，的角度來(lái)理解《老子》所造成的錯(cuò)覺(jué)。

在上一章中（“知其雄”章），“大制無(wú)割”是從根本制度，或者說(shuō)是制度的原則，即大制的角度來(lái)談“治道”之制割的原則（大制無(wú)割）。承接上面未完的話題（或者說(shuō)上章是在為本章做鋪墊），自然是要上升到為政的基本原則，老子在此提出的是“無(wú)為”（將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。）。前半部分是論述為何要“無(wú)為”（夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。），而后半部分則是落實(shí)到“無(wú)為”對(duì)“圣人”的行為模式提出的具體要求（是以圣人去甚，去大，去楮（奢）。）。事實(shí)上，史上并非無(wú)人注意到這點(diǎn)，清世祖就在其《御注老子》中提到：“圣人抱樸以治天下，故大制無(wú)割，則其取天下以無(wú)事，治天下以無(wú)為而已，夫何為哉？若取而為之，以求所得，斯不可得矣。蓋天下神器，唯神道可以御之。神者，無(wú)思也，無(wú)為也，而為之，則御之非其道，故不可為也（此句于呂氏惠卿曰中亦見(jiàn)）。為者所以求成，而適足以敗之；執(zhí)者所以求得，而適足以失之?！睂⒋苏轮爸翁煜乱詿o(wú)為而已”與上章之“大制無(wú)割”聯(lián)系了起來(lái)。理解了文中的內(nèi)在聯(lián)系，則具體文字中的一些分歧也就不再成其為分歧。

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。

對(duì)這一章的個(gè)別字詞如“取”是訓(xùn)作“取得”意還是“治理”意；“神器”是有神論還是無(wú)神論；“執(zhí)”是“執(zhí)持”意還是“執(zhí)著”意等，各路高手爭(zhēng)得不亦樂(lè)乎。更有甚者，由于世傳本為“吾見(jiàn)其不得已”，竟然有人將“不得已”直接解為現(xiàn)代漢語(yǔ)的“不得已”，進(jìn)而將老子描述成懷著巧奪天下的狼子野心卻表現(xiàn)如春閨怨婦般的無(wú)可奈何。

宋徽宗在其御注老子將此段解為：宰制萬(wàn)物，役使群動(dòng)，必有不器者焉，然后天下法。故曰：“上必?zé)o為而用天下”。道之貴者時(shí)，執(zhí)而不化，則失時(shí)之行，是謂違道。為之則傷自然，故??；執(zhí)之則乖通變，故失。

宋徽宗的理解我以為大體上是符合《老子》本意的，甚可借鑒。只是對(duì)“執(zhí)”的理解，我與其不盡相同。

?。焊鶕?jù)全文的文意，我認(rèn)為訓(xùn)作“治”較貼切。

神器：神之器。理解“神器”的關(guān)鍵不在于是什么神，不在于有沒(méi)有神，而在于要注意到神是與人相對(duì)，神之器的“非可為者也”是相對(duì)于人之器的可為者也來(lái)說(shuō)的就可以了。就如我們平常說(shuō)的“鬼斧神工”之鬼神表示非人力可為的修辭手法而已。

執(zhí)：此句“為者敗之，執(zhí)者失之”顯然是在就上句的“非可為者也”作補(bǔ)充論述?！盀檎邤≈迸c“執(zhí)者失之”為同義的對(duì)文。故“執(zhí)”理解為“為”意即可，不必挖空心思的硬譯。

此段可通譯為：

若想通過(guò)“為”的方法來(lái)治理天下，我看是不會(huì)有所收獲的。天下可說(shuō)是神器，不是可以通過(guò)“為”能夠治理的東西，“為”者將會(huì)失敗。

物或行或隨，或炅（熱）或吹，或強(qiáng)或挫，或培或撱（墮）。是以圣人去甚，去大，去奢。

此段文字各版本不同處較多但萬(wàn)變不離其宗，主要意思還是基本一致的，關(guān)鍵是如何正確理解老子的行文節(jié)奏。

“物或行或隨，或炅（熱）或吹，或強(qiáng)或挫，或培或撱（墮）?！?/span>

此段文字之所以被認(rèn)為與上文不相協(xié)，是因?yàn)榇蠖嘧⒓叶颊J(rèn)為老子又是在說(shuō)辯證法。在“曲則全”章的注釋過(guò)程中，我們已經(jīng)注意到，之前對(duì)《老子》的注釋之所以顯得支離破碎、文意突兀，一個(gè)原因就是盲目的往形而上拔高老子，恨不得老子的每一句話都要表達(dá)深邃的哲學(xué)內(nèi)涵，而置文章的基本節(jié)奏于不顧。

此文的內(nèi)容確實(shí)包含對(duì)立辯證關(guān)系，但闡述辯證關(guān)系并非老子的目的，老子的目的是通過(guò)對(duì)處處存在的對(duì)立辯證關(guān)系的闡述，說(shuō)明林子大了什么鳥(niǎo)都有，小雞撒尿各有各的道，赤橙黃綠青藍(lán)紫，鍋碗瓢盆交響曲，Impossible is nothing。也就是說(shuō)各種事物其外在形式雖多種多樣，甚至相反，但都是其各自自然內(nèi)在的表現(xiàn)形式，人們無(wú)需也無(wú)法去干涉它。正如王弼所言：“凡此諸或，言物事逆順?lè)锤?，不施為?zhí)割也。圣人達(dá)自然之至，暢萬(wàn)物之情，故因而不為，順而不施；除其所以迷，去其所以惑。故心不亂，而物性自得之也?！??？梢?jiàn)有一些先賢的注釋還是相當(dāng)?shù)哪軌蚍从场独献印返脑獾摹?/span>

“是以圣人去甚，去大，去奢。”世傳本為“是以圣人去甚，去泰，去奢?！?/span>

此句是由上句萬(wàn)物各有其性引出的對(duì)圣人的具體要求。從整體理解即當(dāng)順其自然，不過(guò)分施為。其中：

甚，《說(shuō)文》“甚，尤安樂(lè)也。引申凡殊尤皆曰甚。”

奢，《說(shuō)文》“奢，張也。”

按此看，當(dāng)為帛書(shū)本的“去大”，世傳本的“去泰”文義不夠明朗。

若要細(xì)解，則陸氏佃所云：“去甚，慈也；去奢，儉也；去泰，不敢為天下先也。此三者，圣人之所以有天下也?！鄙蹩山梃b。

此段與上段緊密聯(lián)系，上段說(shuō)的是天下神器“非可為”（也不是快樂(lè)女生郁可為），這一段從辯證的角度講述了事物各自有其發(fā)展規(guī)律，不是“為”能夠解決得了的，所以不能夠“為”，也就是不能妄為。那么，圣人應(yīng)當(dāng)怎么做呢？并不是“非可為”圣人就該混吃等死什么都不干，或者如被捉了奸而又不想離婚的丈夫做什么都是錯(cuò)。而是，老子在此給出了行為的原則：去甚、去大、去奢。

此段可通譯為：

世間萬(wàn)物有在前面走的有在后面跟著的，有熱的有冷的，有強(qiáng)的有弱的，有培植增多的有墮落減少的。（其各自有各自的規(guī)律）所以圣人（在為政過(guò)程中要尊重客觀規(guī)律）要避免過(guò)于過(guò)分、過(guò)大、過(guò)多。

此章可通譯為：

若想通過(guò)“為”的方法來(lái)治理天下，我看是不會(huì)有所收獲的。天下可說(shuō)是神器，不是可以通過(guò)“為”能夠治理的東西，“為”者將會(huì)失敗。世間萬(wàn)物有在前面走的有在后面跟著的，有熱的有冷的，有強(qiáng)的有弱的，有培植增多的有墮落減少的。（其各自有各自的規(guī)律）所以圣人（在為政過(guò)程中要尊重客觀規(guī)律）要避免過(guò)于過(guò)分、過(guò)大、過(guò)多。