“使我挈有知也”章

使我挈有知也，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍。厭食，貨財(cái)有余。是謂道夸。非道也。

這是非常有意思的一個(gè)章節(jié)，說(shuō)它有意思并非是老子在此章闡述的內(nèi)容在《老子》中具有如何重要的意義，而是對(duì)于此章內(nèi)容，盡管帛書(shū)和世傳本之間有相當(dāng)?shù)奈淖植顒e，而且由此文字差別所做出的文字翻譯的內(nèi)容亦有相當(dāng)?shù)牟煌?，但很多不同卻能夠相對(duì)和諧的表達(dá)一致的思想內(nèi)涵。由此也可以看出在帛書(shū)改編為世傳本的過(guò)程中，改編者的苦心。

使我挈有知也，行于大道，唯他是畏。
世傳本為：使我介然有知，行于大道，惟施是畏。
一般翻譯為：假使我明確界定（或稍微，或準(zhǔn)確，或堅(jiān)定地）有些認(rèn)識(shí)，在大道上行走，擔(dān)心惟恐走入了邪路。其中關(guān)鍵的分歧在于“介”字的訓(xùn)釋上，大家各有理由各有依據(jù)。通過(guò)下文“大道”和“施”的對(duì)比，我傾向于沈先生和趙先生所認(rèn)為的：介當(dāng)按其本意（介為界的本字），訓(xùn)做分界也就是分辨的意思。（施被訓(xùn)做迤，邪路）
但問(wèn)題在于在帛書(shū)本中根本就不存在“介”和“施”的問(wèn)題，盡管很多注家想當(dāng)然地把帛書(shū)的“挈”和“他”通假為“介”和“施”，但這樣的通假好像通通的太假了。
挈：《說(shuō)文》“系持也”?？梢?jiàn)在此是持有、擁有之意。
“他”也很好理解，根本無(wú)需通假甚至都不需古文翻譯，就是“別的”。

此段可通譯為：
讓我專注把持于所擁有的（關(guān)于“道”的）認(rèn)識(shí)，按照“大道”施行，對(duì)其他的念頭保持警惕。

對(duì)此還須做一些說(shuō)明，否則很難從固有的以世傳本為依據(jù)的思維模式中跳躍出來(lái)。
首先對(duì)于“道”，在《老子》中，“道”基本上都是作為形而上的“道”的概念出現(xiàn)的，此處之所以幾乎所有注家都按形而下的道路的道來(lái)理解，顯然是受了世傳本在后文中出現(xiàn)的“施”（被訓(xùn)作迤）和“徑”的影響。但從帛書(shū)可知，在那里本非這兩個(gè)字，于是“道”做“道路”解就既與《老子》中的文字習(xí)慣不協(xié)調(diào)，也沒(méi)有了文本的支撐。此處的“大道”顯然是《老子》中一直在論述的“道”。
其次，此處的“知”是指什么，根據(jù)文章的結(jié)構(gòu)，前章（“天下有始”章）講的是一個(gè)侯王需要遵循的認(rèn)知行為原則，下章（“善建者不拔”章）將要講到的是如何運(yùn)用這一原則，此章，按照正常的邏輯，自然是要講一下我們應(yīng)當(dāng)對(duì)這一原則抱有怎樣的態(tài)度。于是：原則——主觀態(tài)度——客觀實(shí)施，這一正常的從認(rèn)識(shí)到運(yùn)用的邏輯便建立起來(lái)了。所以此處的“知”不是泛指的知識(shí)和認(rèn)識(shí)，而是老子在前文論述過(guò)的“道”與“德”。
最后，“他”是誰(shuí)。顯然是相對(duì)于“道”的“他”，也就是老子剛剛提到的“大道”以外的所謂的“道”，根據(jù)后文的“服文采，帶利劍”也許是（如果非要做狹義的，具體的理解的話）“禮”之一類的自詡為“道”的東西。
通過(guò)對(duì)比帛書(shū)與世傳本的譯文，可以發(fā)現(xiàn)，盡管從文字上有一定的差別，從論說(shuō)方式上，帛書(shū)直接、具體，世傳本則形象、生動(dòng)，但其內(nèi)容實(shí)際上是相當(dāng)接近的，只不過(guò)，世傳本沒(méi)有帛書(shū)豐富。

大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。
世傳本為：大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。
一般翻譯為：大道是很平坦的，但人們總喜歡捷徑。宮廷涂飾得很亮堂（或廟堂很骯臟，或朝廷很腐?。?，田地經(jīng)管得很荒涼，倉(cāng)廩儲(chǔ)存得很空蕩。讀了這些翻譯，我不知道別人怎樣，反正我是不知道其間的聯(lián)系，就算咱們?cè)趭W運(yùn)會(huì)上包攬了蹦床冠軍也不能說(shuō)老子的思維會(huì)如此的跳躍。
“夷”釋為“平”似乎不應(yīng)當(dāng)有任何異議。如此解一則需要將“大道”理解為大路，二則需要將帛書(shū)中后文的“解”解為世傳本“徑”以與大路相對(duì)應(yīng)，這樣，“夷”做“平”解文意居然也能通暢，“平坦、開(kāi)闊”也就是很容易的意思，這與老子的“吾言甚易知，甚易行”的思想相一致。但，我還是認(rèn)為，“夷”在此的意義還應(yīng)當(dāng)在《老子》本身來(lái)找。在《道經(jīng)》中，老子曾經(jīng)對(duì)“夷”下了一個(gè)定義，“捪之而弗得，名之曰夷。”，就是說(shuō)，“夷”在《老子》中應(yīng)當(dāng)是不能直觀的感知的意思，也就是道不是顯見(jiàn)的，是潛在地發(fā)揮作用的。
“解”即“懈”，懈怠。
“朝”解作朝廷始於王弼，后均從此說(shuō)。唯 郭世銘先生認(rèn)為《老子》中的“朝”均做“日”解，如“飄雨不終朝”。我認(rèn)為郭先生的理解是正確的。
“除”：《說(shuō)文》“凡去舊更新皆曰除”。所以“朝甚除”是說(shuō)日子飛快的流逝，正與前文之懈怠相呼應(yīng)。
世傳本將此斷為互不相干的兩句。而實(shí)際上“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛?！笔恰懊裆鹾媒狻钡默F(xiàn)實(shí)反應(yīng)。
此段可通譯為：
“大道”不是顯現(xiàn)的，是在潛在的發(fā)揮作用，故而使得人們（在“行于大道”的過(guò)程中）容易產(chǎn)生懈怠，（而這種懈怠則會(huì)造成）時(shí)光被虛度，田地荒蕪，倉(cāng)廩空虛。

服文采，帶利劍，厭食，貨財(cái)有余，是謂道夸，非道也。
世傳本為：服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。盜夸非道也哉！ 
一般譯為：穿著華美的衣服，佩帶著鋒利的兵器，厭膩了精美的飲食，儲(chǔ)藏了多余的財(cái)貨；這是強(qiáng)盜頭子。真實(shí)無(wú)道啊。
這一段我理解是對(duì)“唯他是畏”的舉例闡述，是“非道”，是應(yīng)當(dāng)“是畏”的“他”。其間從兩個(gè)方面論述，一方面是“服文采，帶利劍”，服裝、配飾在先秦對(duì)于不同的階層有不同的規(guī)定，屬于“禮”的范疇；一方面則是“厭飲食，財(cái)貨有余”對(duì)物欲的追求。（當(dāng)然，簡(jiǎn)單的將此兩個(gè)方面合為對(duì)物欲的追求一層意思亦可。）
“夸”：《說(shuō)文》奢也，奢者，張也。所以我理解“道夸”是對(duì)“大道”的浮夸表面化。
此段可通譯為：

穿著華美的衣服，佩帶著鋒利的兵器，厭膩了精美的飲食，儲(chǔ)藏了多余的財(cái)貨；這是對(duì)“大道”的浮夸表面化，并非是真正的“大道”。

世傳本多認(rèn)為此部分內(nèi)容為老子對(duì)統(tǒng)治階層和勞動(dòng)人民同時(shí)進(jìn)行的無(wú)情的批判，通過(guò)我的解讀，這是老子在論述：在對(duì)待“大道”的問(wèn)題上要抱著什么樣的態(tài)度，要防止哪種傾向。

此章可通譯為：

讓我專注把持于所擁有的（關(guān)于“道”的）認(rèn)識(shí)，按照“大道”施行，對(duì)其他的念頭保持警惕。“大道”不是顯現(xiàn)的，是在潛在的發(fā)揮作用，故而使得人們（在“行于大道”的過(guò)程中）容易產(chǎn)生懈怠，（而這種懈怠則會(huì)造成）時(shí)光被虛度，田地荒蕪，倉(cāng)廩空虛。穿著華美的衣服，佩帶著鋒利的兵器，厭膩了精美的飲食，儲(chǔ)藏了多余的財(cái)貨；這是對(duì)“大道”的浮夸表面化，并非是真正的“大道”。