古人說：“死生亦大矣。”死亡是人類社會任何時代與階層都要面對的現實，親朋的故去，是人生中不可避免的最悲痛之事，而所引發(fā)的感觸也是相當強烈而復雜的。中國古代非常重視有關喪事的禮儀、禮制?！吨芏Y·春官·大宗伯》說：“以喪禮哀死亡?！薄抖Y記·曲禮下》：“居喪未葬，讀喪禮。既葬，讀祭禮?！笨追f達疏：“喪禮，謂朝夕奠下室，朔望奠殯宮，及葬等禮也?！卑Ъ牢牟坏侵袊糯催h流長的文體，同時又是最為重要的文體類別之一。雖然哀祭類文體的實用性很強，但由于其特殊的用途與內容，該文體與其他實用文體相比，具有少有的抒情色彩和強烈的文學性。哀祭類文章，幾乎歷代皆有佳作。所謂哀祭文就是指用于祭奠與悼念死者的相關文體，如誄文、哀辭、吊文、祭文等，明代郎瑛《七修類稿·詩文一·各文之始》：“誄辭、哀辭、祭文，亦一類也，皆生者悼惜死者之情，隨作者起義而已?！毕聯褚?。

誄文

       誄文是最古老的禮儀文體之一?！罢C”與“謚”的關系最為密切。 古代列述死者德行，表示哀悼并以之定謚。據《周禮》所記，“太祝作六辭，以通上下親疏遠近……六曰誄。”小史在“卿大夫之喪，賜謚讀誄”，鄭玄注曰：“其讀誄，亦以大史賜謚為節(jié)，事相成也?！薄吨芏Y》又云：“諸侯薨臣子跡累其行以赴告王王遣大臣會其葬因謚之意思是說小史讀誄，是為了輔助大史定謚，讀誄賜謚，相輔相成。可見誄文產生之初，其內容主要是將亡者一生的功業(yè)德行，羅列出來，其作用則是為死者定謚號。許慎《說文》云：“誄，謚也?！眲⑽酢夺屆穭t曰“誄者，累也，累列其事而稱之也”。兩人分別從誄文的用途與內容兩方面闡述了誄的含義。

        最初的誄文，在禮儀上主要用于上對下、尊對卑的，《禮記·曾子問》：“賤不誄貴，幼不誄長，禮也?！编嵭ⅲ骸罢C，累也。累列生時行跡，讀之以作謚，謚當由尊者成?！痹缙谡C文的撰寫有嚴格的等級限制，劉勰所云“周雖有誄，未被于士。又賤不誄貴，幼不誄長，其在萬乘則稱天以誄之。”(《文心雕龍·誄碑》)在周朝時，誄文只用于王侯卿大夫之喪，不能用于普通士人的喪葬。而且誄文為定謚而寫，讀誄定謚是對亡者生平功業(yè)的議論與評價。按照禮制，地位低的人不能妄自評價比他地位高的人，而晚輩也不能為長輩作誄寫謚。

        但是，從最早遺存的誄文來看，這些關于誄文的禮制也不是絕對的。據《左傳》魯哀公十六年四月，孔子去世，魯公誄之：“旻天不吊，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚!嗚呼哀哉!尼父，無自律?！边@是現存最早的誄文。魯公之誄雖符合上誄下的禮節(jié)，不過，并沒有謚。另外，劉向《列女傳》記：“柳下既死，門人將誄之。妻曰：‘將誄夫子之德耶？則二三子不如妾知之也!’乃誄曰：‘夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮。屈柔從俗，不強察兮。蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不蔽兮。愷悌君子，永能厲兮。嗟呼惜哉，乃下世兮。庶幾遐年，今遂逝兮。嗚呼哀哉!魂神泄兮。夫子之謚，宜為惠兮?！T人從之以為誄，莫能竄一字?！边@是漢代人所編錄的，其真實性無法斷定，這篇誄文雖然有謚，但卻是以賤誄貴，而且是民間之行為，屬于“私謚”。

        后代誄文的寫作發(fā)生了較大的變化。首先，很多誄文并不是為定謚而寫，而是抒發(fā)作者的哀痛之情。如漢代卓文君為其夫司馬相如作的誄文，就純粹是宣泄自己的悲傷思念之情。再如曹植的《王仲宣誄》、潘安的《楊仲武誄》等文，皆是敘述死者的族系、德行、功業(yè)，主要是寄寓哀傷之意。陸機云“誄纏綿而凄愴”，即是對誄文體制的一個概括。后代也有作者遵照以誄定謚的古義，如顏延年為陶淵明寫的《陶征士誄》，對陶淵明的生平事跡進行了詳細敘述，最后根據自己的敘述，贈謚號曰“靖節(jié)”。當然，這只是一種私謚的行為，與先秦時期的謚議有本質上的區(qū)別。其次，后代誄文的寫作不受制于“賤不誄貴，幼不誄長，其在萬乘則稱天以誄之”的禮儀。西漢揚雄作有《漢元后誄》，東漢又有傅毅的《明帝誄》。曹植更有《武帝誄》、《文帝誄》、《卞太后誄》，為其父、母、兄均作了誄文。

        誄文因為有“累列其事”的敘事體制，所以與傳體有相通之處。章太炎《國故論衡·正赍送》中認為，“誄”是后來“行狀”之源，“自誄者出者，后有行狀”，因為行狀是為樹碑立傳而提供人物生平的記錄。劉勰把“誄”與“碑”合為《誄碑》一篇，也是因為兩種文體有相關性。劉勰認為誄文寫作的要求應該是“蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。”劉師培《左庵文論》解釋說：“此三句所論，甚為明晰：誄須貼切本人，不應空泛，故謂之‘傳體’；文則四言有韻，故謂之‘頌文’。前半敘死者之功德，后半述時人之悲哀，故謂之‘榮始而哀終’?！币耘嗽馈恶R汧督誄》為例，潘岳在序文中對馬汧督英勇守城、以寡敵眾的事跡，及其冤屈致死的不幸描寫得十分詳細。正文內容則是以四言詩體的形式將序文中的內容再復述了一遍，此為“傳體而頌文”；文中先旌揚馬汧督的操行，最后對他的死亡表示無比哀痛，此為“榮始而哀終”。

        誄文的文體體制，歷代有所變化。晉代的摯虞在《文章流別論》中說：“詩頌箴銘之篇，皆有往古成文可仿依而作，惟誄無定制，故作者多異焉。”認為誄文沒有現成樣式，所以不同作者所寫的誄文各不相同。我們從《孔子誄》和《柳下惠誄》來看，早期的誄文的確沒有一定的語體規(guī)范。不過，晉宋以來似乎誄文已有基本的體制。蕭統(tǒng)《文選》選錄晉代以來的誄文八篇，皆有序文，而且誄文部分都是用四言韻文來寫的。這應該是當時最為規(guī)范而流行的誄文文體了。劉師培《左庵文論·誄之源流》說：“漢代之誄，皆四言有韻。魏晉以后，調類楚詞，與辭賦哀文為近，蓋變體也?！辈贿^，如上述所引的柳下惠妻所寫的誄文，也是“調類楚辭”的。所以，誄文何為“正體”，何為“變體”，還是不易定論。文體的變化，實在難以一概而論。但是誄文體制的變化有一點是值得注意的，雖然誄文原本具有“累列其事”的敘事體制，但到了后代，由于誄與定謚分開，定謚方面則有專門的“謚議”、“謚冊”等文體，隨著文體功能的變化，許多誄文敘事性已被淡化，重點在其抒情性了。

哀辭　哀策(冊)

       哀辭，或稱哀詞，是與誄文性質相近的一種哀祭文體。關于哀辭的起源，劉勰《文心雕龍·哀吊》說：“昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？”這是從《黃鳥》詩哀悼的內容來說的。任昉《文章緣起》認為秦漢以來，最早以哀辭(詞)命名的，是“漢班固《梁氏女哀詞》”，此文已佚。

        哀辭原來是用于少年早逝的人?！段恼铝鲃e論》說：“哀詞者，誄之流也……率以施于童殤夭折，不以壽終者。”《逸周書·謚法解》云：“蚤孤短折曰哀，恭仁短折曰哀?！眲③摹段男牡颀垺ぐУ酢氛劦桨мo寫作時說：“幼未成德，故譽止于察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色?！币驗橥瘹懻咭蚰陦鄄蛔?，德業(yè)未建，可以記述的內容不多，所以哀辭作者對這些早逝者重在描寫其外貌容色與聰慧天資，抒發(fā)作者對亡者的悲痛惋惜之情，“其體以哀痛為主，緣以嘆心之辭”(《文章流別論》)。如曹植《金瓠哀辭》：

       金瓠，予之首女，雖未能言，固已授色知心矣。生十九旬而夭折，乃作此辭曰：在襁褓而撫育，  向孩笑而未言。不終年而夭絕，何見罰于皇天。信吾罪之所招，悲弱子之無諐。去父母之  懷抱，滅微骸于糞土。天長地久，人生幾時，先后無覺，從爾有期。

 這是曹植為自己的第一個女兒金瓠夭折而寫的哀辭，金瓠生不滿一年，還不能開口講話就能與父母進行感情交流，自然是活潑可愛，惹人喜愛。然造化弄人，金瓠夭折于襁褓。作為初為人父的曹植來說，自然是悲痛欲絕。他甚至將愛女的早夭歸咎于自己的罪過，認為是上天對自己的懲罰。此文雖短，卻字字凝重，字里行間流溢著作者的喪女之痛。

        哀辭除用于童殤早夭者之外，也可用于年長但不以壽終者。如班固所作《馬仲都哀辭》，馬仲都是明帝的舅舅，當時貴為車騎將軍，從駕溺死，班固奉命而作哀辭。章太炎《國故論衡·正赍送》據此論證“蓋死而不吊者三，畏、厭、溺。長殤(年十九至十六而死者)以下，與鮮死者同列，不可致吊，于是為之哀辭。”所謂鮮死者，指夭折短壽的人。《左傳·昭公五年》注曰：“不以壽終為鮮?！币驗橐馔庵滤篮驮缲驳娜?，他人不能去致吊，只能作哀辭表示傷痛之心。

        哀辭多為韻文，與誄文同源而相近，但文體體制略有不同。吳訥《文章辨體》：“大抵誄則多敘世業(yè)，故今率仿魏晉，以四言為句；哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體之不同。作者不可不知?！庇捎诤蟠C文體制的變化，誄文與哀辭的區(qū)別越來越小。吳訥《文章辨體》將誄文和哀辭視為一種文體加以討論，他指出自唐宋之后，誄文也稱哀辭。 確實如此，后世的哀辭不只局限于童殤夭折者或不以壽終者，如韓愈《歐陽生哀辭》和曾鞏《蘇明允哀辭并序》，亡者都是年長且壽終正寢者，人們除了撰寫誄文、吊文外，也用哀辭表示悲痛之情。而且曾鞏在序文中說“銘將納于壙中，而辭將刻之于冢上”，可見當時的哀辭也可以刻碑安置于墳上。

        “哀策”，也作“哀冊”或“哀冊文”，是一種特殊的哀辭。姚華《論文后編·目錄上》：“上哀下曰誄，始魯莊公；下哀上曰哀策，始漢李尤?！卑杂糜陧灀P帝王、后妃生前功德，體用韻語，多書于玉石木竹之上。在葬禮時，由太史令讀后，埋于陵中?！逗鬂h書·禮儀志下》：“太史令奉哀策立后?！薄赌鲜贰ず箦鷤飨隆ち何涠≠F嬪》：“普通七年十一月庚辰，(貴嬪)薨……詔吏部郎張纘為哀冊文?！笔捊y(tǒng)《文選》的“哀”類，選錄《宋文皇帝元皇后哀策文》、《齊敬皇后哀策文》，但也有文體學家把此類哀冊文直接歸入“冊文”，如徐師曾的《文體明辨》。

吊文

       古時“吊”是一種對不幸者表示慰問的行為，多用于撫恤遭受天災人禍的人或國家。如《左傳》記載：“莊十一年秋，宋大水，公使吊焉?！薄吨芏Y》曰：“吊禮，哀禍災，遭水火也?！绷怼对娊洝酚校骸吧裰跻?，詒爾多福。”這里的“吊”，據《傳》云，“吊，至也”，是神到來之意?！稜栄拧め屧b上》也云：“吊，至也?！边@種慰問災禍、撫恤傷痛的行為，又發(fā)展為對生者因遭受親人死亡痛苦而進行的一種傷悼行為。如《禮記·曲禮》卷三云：“知生者吊，知死者傷，知生而不知死，吊而不傷，知死而不知生，傷而不吊?！笨梢娤惹貢r期吊的行為是針對生者，是對生者所受痛苦的一種安撫與勸慰。鄭注曰：“人恩各施于所知也。吊、傷，皆謂致命辭也。”故劉勰云：“君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。”這種專為表達人們對生者的撫慰之情的文辭，即吊文。

        早期的吊禮因其指向的對象不同，有不同的稱呼?！对娊洝ぼL·載馳》：有“載馳載驅，歸唁衛(wèi)侯”句，漢毛亨傳曰：“吊先國曰唁。”唐代孔穎達疏曰：“此據失國言之，若對吊死曰吊，則吊生曰唁?！笨梢姡瑢υ庥龇浅Ｗ児驶騿视H的人進行慰問的行為，也稱為唁。這一傳統(tǒng)習慣一直延續(xù)至今，如唁函、唁電等即是。吊和唁雖然名稱不同，但實質沒有區(qū)別。只是吊不唯安慰生者，也可表達對死者的哀痛懷念之情故宋葉夢得說：“唁，吊也。吊死曰吊，吊生曰唁?！?/span>(《葉氏春秋傳》)明代黃佐也說：“唁亦曰吊，不特問終而已?！?/span>(《六藝流別》)但是，后世的吊文往往側重于對死者表示憑吊。如何景明《吊李黙庵先生文》，即是對自己的老師進行憑吊之作，文章回憶了自己求學之時，李默庵與師母對自己的悉心照顧，并將自己引為知己之交的那段經歷。行文娓娓道來，深哀巨痛隱于敘述之中，讀來哀惋動人。

        古時的“吊”有很多規(guī)矩，并不是所有的人都能用吊文。非正常亡的人和少年早夭的人，是不能去致吊的，即劉勰所言：“壓溺乖道，所以不吊矣。”

       任昉《文章緣起》以賈誼《吊屈原文》為秦漢以來最早以吊文命篇的作品，《文心雕龍·哀吊》也以這篇為吊文的“首出之作”。蕭統(tǒng)《文選》“哀”部收錄“吊文”兩篇，即賈誼的《吊屈原文》與陸機的《吊魏武帝文》。我們可以注意到，這些作品其實并不是對生者的撫慰，而是作者要發(fā)思古之幽情。這類作品很多。又如彌衡《吊張衡文》、陸機《吊魏武帝文》、潘岳《吊孟嘗君文》、庾闡《吊賈生文》、柳宗元《吊萇弘文》和《吊屈原文》等等。這些作品“皆異時致閔，不當棺柩之前，與舊禮言吊者異?！?/span>(章太炎《國故論衡·正赍送》)詹锳在《文心雕龍義證》中總結此類作品，認為“吊文之作，往往是對古人致追慕、追悼或追慰之意。對于死者，或悲其有志而不成功，或傷其懷才而不見用，或怪其狂簡而遭累，或惜其忠誠而殞身。以惻愴剴切，使讀者能明是非，辨邪正為目的。”可見，后世作者創(chuàng)作的吊文大多是傷世懷古、抒發(fā)作者自己之懷抱。如賈誼《吊屈原文》序文中記敘自己與屈原的遭遇相同，有感而發(fā)，明確指出“因以自喻”的創(chuàng)作意圖。林紓對此有精辟論述，他認為吊文“蓋必循乎古義，有感而發(fā)，發(fā)而不失其性情之正；因憑吊一人，而抒吾懷抱，尤必事同遇同，方有肺腑中流露之佳文?！?/span>

       另有一些吊文，對古代的遺跡遺物感慨古今，寄托自己情懷，如唐李華有《吊古戰(zhàn)場文》，宋秦觀有《吊镈鍾文》。徐師曾將之附入“吊文”類。此類吊文與中國喪葬時使用的實用性文體已有了本質上的區(qū)別，成了一種純文學的創(chuàng)作。

        吊文多為韻語，而且許多是采用辭賦的形態(tài)。《文體明辨》說：“大抵吊文之體，仿佛《楚騷》，而切要惻愴，似稍不同。”吊文與哀辭相近，所以《文心雕龍》以“哀吊”同類。但是在實際使用上，兩者又有所不同：吊文的使用對象，一般是師友或古人、古跡、古物，而不是自己至親之人。

祭文

       早期的祭文與祝文名異實同，也用于祭奠山川神祇，祈福禳災。徐師曾《文體明辨》說：“古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也?！币簿褪钦f，早期的祭主要是祭天地神靈與祖宗，所以徐師曾將這些祭祀山川神祇的文字，歸入“祝文”的“報”文類，以區(qū)別于后世送死之祭文。任昉《文章緣起》認為，秦漢以來，最早稱為祭文的作品是“后漢車騎郎杜篤作《祭延鐘文》，可惜該文已佚。晉代之后，祭文大量出現，其使用發(fā)生了很大變化，主要用于祭奠親故亡友以及前代賢達，記其言行，表達作者的哀傷之情。如晉王沈《祭先考東郡君文》、庾亮《釋奠祭孔子文》、潘岳《祭庾新婦文》、陶淵明《祭程氏妺》、《祭從弟敬遠》、梁徐敬業(yè)妻子劉令嫻《祭夫文》等。蕭統(tǒng)《文選》收錄“祭文”三篇，已明確將“祭文”作為與“哀文”、“吊文”并列的文體。唐宋以后，祭文的文體體制比較固定了。正如徐師曾所說：“按祭文者，祭奠親友之辭也?！奔牢牡拿炎鞣浅６?，如韓愈的《祭十二郎文》、《祭柳子厚文》、歐陽修的《祭梅圣俞文》、蘇東坡與王安石的《祭歐陽文忠公文》等。由于“兇”禮是中國最重要的傳統(tǒng)禮儀之一，凡在喪葬場合使用的文體，都具有約定俗成的行文規(guī)范。祭文也不例外。以韓愈的《祭房君文》為例，全文如下：

              維某年月日，愈謹遣舊吏皇甫悅，以酒肉之饋，展祭于五官蜀客之柩前：嗚呼!君乃至于     此，吾復何言!若有鬼神，吾未死，無以妻子為念。嗚呼!君其能聞吾此言否？尚饗!

這篇祭文的文體形式具有代表性。祭文首要交代時間、祭奠者及死者身份，祭文中往往重復使用“嗚呼”或“嗚呼哀哉”等語來抒發(fā)作者強烈的哀慟之情，文尾常用“尚饗”等詞結束全文。“尚饗”亦作“尚享”，表示希望死者來享用祭品的意思。自古以來，祭文的格式或略有變化，但大同小異。祭文的文體要求是以真誠恭敬的態(tài)度表達悲哀之情，即如劉勰《文心雕龍·祝盟》所言：“祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀?！?/span>

       由于祭文由祝文而來，原來就包括祭奠山川神祇的內容，所以后代有些祭文可能超出“祭奠親友之辭”的范圍，頗似憑吊之文。如《文選》收錄了謝惠連《祭古冢文》，《文章辨體》收入宋代路振《祭戰(zhàn)馬文》， 《文章辨體匯選》收錄宋高宗的《祭赤鸚鵡文》，韓愈有《祭竹林神文》、《祭鱷魚文》，這些作品還包涵寄托與擬人的意蘊，別有一種文學意味。

        另外，陶淵明有《自祭文》，改祭亡親故友為自我祭奠，時空置換，對象移易。于是，恭敬轉而諷世，哀痛變?yōu)楸瘺?，在文體上也是一大創(chuàng)造，可謂奇文。