夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經(jīng)云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也，人有覺心，得菩提道，故名為佛。經(jīng)云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。

返貪嗔癡為戒定慧即名超三界。然貪嗔癡亦無實(shí)性，但據(jù)眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經(jīng)云：諸佛從本來，常處于三毒，長養(yǎng)于白法，而成于世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未當(dāng)乘，此為佛乘。經(jīng)云：無乘為佛乘也。

若人知六根不實(shí)，五蘊(yùn)假名，遍體求之，必?zé)o定處，當(dāng)知此人解佛語。經(jīng)云：五蘊(yùn)窟宅名禪院。內(nèi)照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名為見佛。舍身不恡（悋），名大布施。離諸動(dòng)定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動(dòng)，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護(hù)法；出離生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸，若悟時(shí)無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時(shí)有世間可出，悟時(shí)無世間可出。

平等法中，不見凡夫異于圣人。經(jīng)云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動(dòng)異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

涅槃?wù)撸耗簧瑯劧凰溃鲭x生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)?，為在無妄想處。菩薩入道場者，即無煩惱處?？臻e處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。

凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實(shí)體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有，小乘一向滅心，名為無，菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學(xué)法，則心法俱迷，不持心學(xué)法，則心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩個(gè)俱生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中，若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時(shí)，乃名正見。

不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見，無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。真解者：非直解于解，亦乃解于無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解，解與不解，俱非解也。經(jīng)云：不舍智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真，以心為有，解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人，若不解時(shí)人逐法。若法逐于人，則非法成法，若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。

是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。

知心不屬一切法，此人常在道場。迷時(shí)有罪，解時(shí)無罪。何以故？罪性空故。若迷時(shí)無罪見罪，若解時(shí)即罪非罪。何以故？罪無處所故。經(jīng)云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識五陰皆是煩惱生死法，悟時(shí)六識五陰皆是涅槃無生死法。