生態(tài)美學(xué)批評(píng)理論中的'生態(tài)'觀念，是指大生態(tài)，它不僅包括自然生態(tài)，也包括由人構(gòu)成的社會(huì)生態(tài)以及自然與社會(huì)兩者相協(xié)所構(gòu)成的整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)。經(jīng)莊子發(fā)展后的道家思想，強(qiáng)調(diào)齊物、物化、順物，目的是構(gòu)建能'詩意棲居'的和諧生態(tài)。

　　一、齊物

　　作為老子的繼承者和道家思想的集大成者，莊子的生態(tài)美學(xué)思想首先強(qiáng)調(diào)齊物，這就是著名的'齊物論'。

　　'齊'意謂'整齊，一致，同一'，引申為同等、一樣。齊物者，萬物同一也，實(shí)際上就是講宇宙萬物乃同出一元，一元分為陰陽二氣，二氣相互摩蕩，交合化生萬物，因此萬物生而平等。莊子這樣論述他的'萬物同一'思想'：泰初有無無有無名，一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合（min），若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。'（《天地》）意即宇宙萬物本沒有主客之分，沒有高貴低賤之分。人和其他萬物一樣，你中有我，我中有你，均是自然生態(tài)系統(tǒng)中的普通一物，'天地與我并生，而萬物與我為一'，一損俱損，一榮俱榮，人根本沒有什么資格值得傲視群物。物我之間只能平等相待，和諧相處，損物即損我，'故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。'（《大宗師》）人與自然不是對(duì)立的，這不是以人的意志為轉(zhuǎn)移的。

　　按照莊子的看法，人在宇宙萬物中只是其中一支或一個(gè)物種，和草木魚蟲沒有什么區(qū)別。抱著這樣一種平等的心態(tài)對(duì)待自然萬物，人類就能尊重一切生命本身所擁有的生存權(quán)利和存在價(jià)值。哪怕是弱如草芥，因?yàn)樗兄腿艘粯拥纳?，因此我們也因了?duì)生命的敬畏而平等相待，不應(yīng)因其小而蔑視它的存在意義，甚至肆意踐踏它的生命。既然'萬物與我為一'，就應(yīng)該拋棄人類的'傲慢與偏見'，反對(duì)將貴賤觀念強(qiáng)加于自然萬物，把人從'自然萬物之主宰者'的狂妄中拉回自然生態(tài)系統(tǒng)之中，回歸人在其中本有的位置，對(duì)自然萬物報(bào)以尊敬與友善。能有此認(rèn)識(shí)的人，才是'真人'---擁有真正智慧的人。莊子的'齊物'思想基于老子'萬物合一'之上，但又有重大推進(jìn)。莊子說：'自其同者視之，萬物皆一也'（《德充符》），意思是人在主觀上要把萬物看做是自己的同類，主客交融，相生相契，這樣才能構(gòu)建起一個(gè)多元共生的社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)。這就是生態(tài)美學(xué)中的'生態(tài)整體主義'。在對(duì)待自然萬物上，他比老子更為自覺和主動(dòng)。顯然，莊子把人對(duì)萬物的態(tài)度上升到了倫理的高度。當(dāng)然，這并不等于說莊子主張自然至上。如果我們不抱偏激，懷以'淡定'的態(tài)度視之，恰恰可以看到莊子高度的理性精神。進(jìn)一步，既然人'與萬物同'，人與萬物平等，那么也就意味著人的內(nèi)部---人與人之間也是平等關(guān)系。尊重個(gè)體的人，也就是'萬物同一'的應(yīng)有之義。這是'物化'與'順物'的思想基礎(chǔ)。

　　二、物化

　　循此'萬物皆一'的齊物思想，人便能實(shí)現(xiàn)物我之間的相通相合。著名的'莊周夢蝶'闡釋了這個(gè)道理'：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？'（《齊物論》）前人多認(rèn)為這就是莊子唯心思想的證據(jù)，殊不知，這是將這一寓言的現(xiàn)象當(dāng)成了本質(zhì)。實(shí)際上莊子借此寓言要表達(dá)的真正思想是：萬物與我同類，萬物也如人，具有靈性。人只要靜心體悟，便能與物相融相通，實(shí)現(xiàn)精神上的無限自由，從而洞悉現(xiàn)象界的一切奧秘。這就達(dá)到了'物化'的境界。這是人的至境。達(dá)此境者即可達(dá)至樂之境。

　　'物化'即'化物'。人當(dāng)然不可能變成蝴蝶，也不可能變成甲殼蟲。但是，人可以詩意地融入自然，與天地保持同一的生命節(jié)律，聆聽萬物生命的律動(dòng)。這是莊子的本意。從語詞上和語氣上判斷，'栩栩然蝴蝶也，自喻適志與'，'不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？'表達(dá)了莊子夢蝶后的欣然、愜意、怡然自得甚至驚喜之情。這種怡然自得和驚喜，只有與自然萬物惺惺相惜、親近無猜才能達(dá)成。正因?yàn)榍f子能'與物相通'，他才達(dá)到了能體悟' 魚之樂'的至樂之境，而惠子輩卻永遠(yuǎn)不能。

　　眾所周知，20世紀(jì)西方美學(xué)觀念中也有'物化'的概念，卻與莊子'物化'所指全然不同，甚至恰成反比。我們知道，西方的'物化'是指人為高度發(fā)達(dá)的資本主義物質(zhì)文明所累，忙于追逐無休止的物欲滿足而陷入精神空虛，人成為物的奴隸，故亦稱'異化'。人之所以為人，在于有心靈世界，有精神追求。人一旦'役于物'，則與沒有精氣靈性的死物無異。這是視人為唯一有靈的物，而與自然界截然對(duì)立的'二元對(duì)立'思想的產(chǎn)物。

　　莊子則不同。莊子是站在萬物有靈的角度，視萬物為與人同性的活物。人與萬物非但不對(duì)立，反而相生相契，可以互相交游。由此構(gòu)成大生態(tài)系統(tǒng)的活潑潑的生命力。因此，莊子的'物化'去形得神。人在與物的交游中，獲得心靈的極度快適與精神的無窮自由。

　　從這個(gè)意義上說，兩者的指向剛好相反。莊子的'物化'是以人親物，人的精神得以豐富升華；西方的'物化'則是人為物累，精神頹廢甚至完全喪失。前者放低人的姿態(tài)，去親近自然，使人的生活充滿詩意；后者則以'宇宙之精華，萬物之靈長'居高臨下，狂妄地把人凌駕于萬物之上，視萬物為滿足一己私欲的寶庫，毫無憐惜之心，結(jié)果反而使人陷入荒唐可笑的無知無識(shí)之中，喪失獨(dú)立自我。前者多了一份溫情脈脈的人文情懷，后者則僅存一點(diǎn)可憐的冷酷與霸道；前者不僅僅使人親近自然，更能師法造化，而后者則只對(duì)自然進(jìn)行無休止的瘋狂掠奪與占有……兩者貌似而實(shí)相異。

　　莊子強(qiáng)調(diào)'物化'，但又告誡人們'不役于物'、不'喪己于物'。莊子有一個(gè)非常有意思的觀點(diǎn)，就是反對(duì)'機(jī)械'。他認(rèn)為機(jī)械雖'一日浸百畦，用力甚寡而見功多'，但會(huì)產(chǎn)生機(jī)巧之心'：有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。'（《天地》）莊子深知人的物欲一旦被引爆將不可扼制，其造成的生態(tài)后果將是毀滅性的，它終將使人'喪己于物，失性于俗'（《繕性》），莊子將處于這種狀況的人稱之為'倒置之民'。對(duì)越來越依賴于現(xiàn)代工具的人類來說（比如只會(huì)鍵盤輸入而不會(huì)書寫的網(wǎng)絡(luò)一族），是有相當(dāng)?shù)木炎饔玫?。憑借深刻的深察力，莊子為他的后代做出了先知般的預(yù)言。不幸，他的憂慮在西方工業(yè)文明所造成的災(zāi)難性后果中被證實(shí)。在盲目、狂妄，實(shí)質(zhì)是愚蠢的、自以為是的征服自然中，人類失去了理性，在瘋狂的掠奪中迷失了自我。等到生態(tài)破壞，系統(tǒng)失衡，殃及自我時(shí)，才猛然發(fā)現(xiàn)，莊子是何其睿智而又遠(yuǎn)見卓識(shí)。可惜為時(shí)已晚，人類痛失'樂園'，從'至樂'之境跌入痛苦的深淵。以此觀之，作為人為災(zāi)難的兩次世界大戰(zhàn)，又何嘗不是如此。人失去理智，變得貪得無厭或自作聰明時(shí)，就是其荒唐可笑之始。

　　三、順物

　　莊子所說的'順物自然'，不是熟視無睹，放任自流；也不是袖手旁觀，無所作為。意思是，認(rèn)識(shí)和把握自然萬物之'道'，包括人，然后循其本有規(guī)律行事，決不能逆理而動(dòng)，強(qiáng)行妄為。對(duì)待自然如此，對(duì)待社會(huì)如此，對(duì)待人也是如此。這樣便能構(gòu)建起和諧穩(wěn)定的生態(tài)秩序。

　　比如自處，莊子以為最重要的是'緣督以為經(jīng)'，就是要遵循自然之道，要順物。所謂'人之有所不得與，皆物之情也'（《大宗師》），一個(gè)人不可能什么都得到，有所得必有所失，這是'物之情'，非人力所可為。知道了這點(diǎn)，并順應(yīng)之，便'可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年'（《養(yǎng)生主》）。在莊子看來，保身、全生、養(yǎng)親、盡年是自處的基本要義。其中，保身是第一步。生命都不存在了，還談何養(yǎng)生？在此基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)全生、養(yǎng)親、盡年。養(yǎng)親自不待言，莊子認(rèn)為，全生與盡年也是自處的重要內(nèi)容，體現(xiàn)出莊子對(duì)自然生命的重視與珍愛。然而，一個(gè)人如果僅僅為了保身、全生、養(yǎng)親、盡年而活，那他還不懂得養(yǎng)生之真諦。養(yǎng)生的最高追求，就是'達(dá)道'。何謂'道'？'已而不在其然，謂之道。'（《齊物論》）就是說，'隨心所欲而不逾矩'乃最高境界。就像為文惠君解牛的庖丁，解牛不再是'小技'，而上升為'道'了。

　　談到具體的自處之道，莊子強(qiáng)調(diào)勿強(qiáng)行、勿妄為，務(wù)小心、求謹(jǐn)慎，不得意、休忘形（'每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲'），斂鋒芒、藏不露（'善刀而藏之'）。又比如處世之道，莊子以為與人相處最難莫過于君王。和君王都能隨意相處，還有什么不能處好的人呢？而對(duì)君王，莊子主張因'王'而異。如果面對(duì)的是'以陽為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心'的君王，不妨抱定'乘物以游心'的心態(tài)'，入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止'，'傳其常情，無傳其溢言'，并順著君王的性格，'彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖'，這樣就可以'幾乎全'了（《人間世》）。如果面對(duì)的是積重難返、不可感化的統(tǒng)治者，則主張'無用之用'，采取不合作的態(tài)度，'獨(dú)善其身'。就像'樗'，'樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！'（《逍遙游》）顯然，在莊子看來，這種看似一無用處的荒野閑置，恰為'大用'。身處亂世，與其被統(tǒng)治者使役而成為犧牲品，還不如裝成無所用處的樣子，以保全自我（包括生命和尊嚴(yán)）?？梢?，'無用'不是頹唐消沉，而是韜光養(yǎng)晦。這實(shí)際上是曲折隱晦地暗示才智之士和庸君昏王抗?fàn)?。莊子以此為懷才不遇的智士指出了一條自我精神拯救的道路。

　　至于說如何做到'無用無不用'，莊子提出了恬淡、寂寞、虛靜、無為八字要求。他說'夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本，而道德之至'（《天道》），認(rèn)為'平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲'，則'其德全而神不虧'了。

　　作為統(tǒng)治者，又當(dāng)如何治世呢？首先，莊子認(rèn)為儒家那種以嚴(yán)刑峻法、仁義禮樂治世的思想，實(shí)際上是對(duì)人性的束縛，'違失性命之情'。他說'以己出經(jīng)式義度''，是欺德也。其于治天下也，猶涉海涵鑿河，而使蚊負(fù)山也。'（《應(yīng)帝王》）莊子強(qiáng)烈指責(zé)'仁義'，認(rèn)為它已被道德君子和竊國'大盜'所竊取，成為他們推行暴政的護(hù)身符，危害甚大。因此，莊子疾呼'圣人不死，大盜不止'，要求'掊擊圣人，縱舍盜賊'，主張'絕圣棄知'（《 篋》）。我們不能不佩服莊子眼光的敏銳、深邃和見解的獨(dú)特、深刻。他發(fā)揮老子'無為而治'的思想，主張治世要先'正而后行'，順乎民意，行不言之教，'游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私'。他心目中的'明王之治'，是'功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也'（《應(yīng)帝王》），這就是明王之治，其實(shí)質(zhì)就是以德治世。

　　四、結(jié)論

　　和先秦諸子一樣，莊子的思想也是在諸侯混戰(zhàn)、社會(huì)紛亂的時(shí)代背景下產(chǎn)生的，它不是脫離現(xiàn)實(shí)的玄說，更不是教人逃避現(xiàn)實(shí)的謬論。它是針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)弊端提出的一套處世哲學(xué)，里面充滿了深刻的自處、處世、治世之道。正是從這個(gè)意義上說，道家和儒家一樣，都有現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。只是，儒家倡'禮'，主張重建倫理，以禮治天下；道家重'道'，提倡順乎自然，無為而治，實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)尊重自然規(guī)律（包括自然人性）。儒家并不避世，他講如何與自然相處，實(shí)際也是講如何與人相處、如何與社會(huì)相處。所謂'齊物'，所謂'物化'，所謂'順物'，從'物我同一'的角度說，也是講'齊人'，講'人化'，講'順人'。

　　莊子把萬物與人作為息息相關(guān)的統(tǒng)一體看待，實(shí)際上賦予自然萬物以靈性，使人與萬物建立親密關(guān)系，從而勾畫出一幅適于人'詩意棲居'的生態(tài)圖景。這實(shí)際上是構(gòu)建生態(tài)倫理的一種努力：尊重甚至適度地敬畏存在物，讓其自然而然地發(fā)展，協(xié)調(diào)、保持整個(gè)生態(tài)的適度平衡。不管是自然資源還是社會(huì)資源（包括人力資源），都要遵循'正當(dāng)管理''、適度介入'的原則，不作無度的掠奪占有。這就是今天西方學(xué)者大加倡導(dǎo)的新資源管理模式。這就要求人們具有開闊的胸襟和寬廣的胸懷，具有深謀遠(yuǎn)慮、高瞻遠(yuǎn)矚的長遠(yuǎn)目光，在現(xiàn)代語境中，'無為'就是'放手'。莊子的這種眼光和他筆下的鯤鵬何其相似！

　　兩千多年前的莊子從'萬物與我為一'的生態(tài)觀為我們描繪了一幅'萬物和諧相生'的文化生態(tài)圖景，今天它又成為我們夢想家園的藍(lán)圖。?

　　作 者：李秀卿