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　　孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣?！笔ブ疄槊乐畼O、德之至也。非禮勿動，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽，此大賢者之事也。賢者之事如此，則可謂備矣，而猶未足以鉆圣人之堅，仰圣人之高。以圣人觀之，猶太山之于岡陵，河海之于陂澤，然則圣人之事可知其大矣?！兑住吩弧芭c天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉兇”，此蓋圣人之事也。德茍不足以合于天地，明茍不足以合于日月，吉兇茍不足以合于鬼神，則非所謂圣人矣。孟子論伯夷、伊尹、柳下惠，皆曰“圣人也”，而又曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”夫動、言、視、聽，茍有不合于禮者，則不足以為大賢人。而圣人之名，非大賢人之所得擬也，豈隘與不恭者所得僭哉！蓋聞圣人之言行不茍而已，將以為天下法也。昔者，伊尹制其行于天下，曰：“何事非君，何使非民。治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)?！倍笫乐慷嗖荒芮笠烈恼?，由是多進(jìn)而寡退，茍得而害義，此其流風(fēng)末世之弊也。圣人患其弊，于是伯夷出而矯之，制其行于天下，曰：“治則進(jìn)，亂則退。非其君不事，非其民不使。”而后世之士多不能求伯夷之心者，由是多退而寡進(jìn)，過廉而復(fù)刻，此其流風(fēng)末世之弊也。圣人又患其弊，于是柳下惠出而矯之，制其行于天下，曰：“不羞污君，不辭小官。遺逸而不怨，厄窮而不憫?！倍笫乐慷嗖荒芮罅禄葜恼撸墒嵌辔鄱褲?，惡異而尚同，此其流風(fēng)末世之弊也。此三人者，因時之偏而救之，非天下之中道也，故久必弊。至孔子之時，三圣人之弊，各極于天下矣，故孔子集其行而制成法于天下，曰：“可以速則速，可以久則久，可以仕則仕，可以處則處?！比缓笫ト酥来缶撸鵁o一偏之弊矣。其所以大具而無弊者，豈孔子一人之力哉，四人者相為終始也。故伯夷不清，不足以救伊尹之弊，柳下惠不和，不足以救伯夷之弊。圣人之所以能大過人者，蓋能以身救弊于天下耳，如皆欲為孔子之行，而忘天下之弊，則惡在其為圣人哉？是故使三人者當(dāng)孔子之時，則皆足以為孔子也，然其所以為之清、為之任、為之和者，時耳。豈滯于此一端而已乎？茍在于一端而已，則不足以為賢人也，豈孟子所謂圣人哉？孟子之所謂“隘與不恭，君子不由”者，亦言其時爾。且夏之道，豈不美哉，而殷人以為野，殷之道，豈不美哉，而周人以為鬼。所謂隘與不恭者，何以異于是乎？當(dāng)孟子之時，有教孟子枉尺直尋者，有教孟子權(quán)以援天下者，蓋其俗有似于伊尹不弊時也。是以孟子論是三人者必先伯夷，亦所以矯天下之弊耳。故曰：圣人之言行，豈茍而已，將以為天下法也。

　　【周公】

　　甚哉，荀卿之好妄也。載周公之言曰：“吾所執(zhí)贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執(zhí)者百有馀人，欲言而請畢事千有馀人?！笔钦\周公之所為，則何周公之小也？夫圣人為政于天下也，初若無為于天下，而天下卒以無所不治者，其法誠修也。故三代之制，立庠于黨，立序于遂，立學(xué)于國，而盡其道以為養(yǎng)賢教士之法，是士之賢雖未及用，而固無不見尊養(yǎng)者矣。此則周公待士之道也。誠若荀卿之言，則春申、孟嘗之行，亂世之事也，豈足為周公乎？且圣世之士，各有其業(yè)，講道習(xí)藝，患日之不足，豈暇游公卿之門哉？彼游公卿之門、求公卿之禮者，皆戰(zhàn)國之奸民，而毛遂、侯嬴之徒也。荀卿生于亂世，不能考論先王之法著之天下，而惑于亂世之俗，遂以為圣世之士亦若是而已，亦已過也。且周公之所禮者大賢與，則周公豈唯執(zhí)贄見之而已，固當(dāng)薦之天子而共天位也。如其不賢，不足與共天位，則周公如何其與之為禮也？子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟(jì)人于溱、洧，孟子曰：“惠而不知為政?！鄙w君子之為政，立善法于天下則天下治，立善法于一國則一國治，如其不能立法，而欲人人悅之，則日亦不足矣。使周公知為政，則宜立學(xué)校之法于天下矣，不知立學(xué)校而徒能勞身以待天下之士，則不唯力有所不足，而勢亦有所不得，周公亦可謂愚也。或曰：“仰祿之士猶可驕，正身之士不可驕也。”夫君子之不驕，雖暗室不敢自慢，豈為其人之仰祿而可以驕乎？嗚呼，所謂君子者，貴其能不易乎世也。荀卿生于亂世，而遂以亂世之事量圣人，后世之士，尊荀卿以為大儒而繼孟子者，吾不信矣。

　　【子貢】

　　予讀史所載子貢事，疑傳之者妄，不然，子貢安得為儒哉？夫所謂儒者，用于君則憂君之憂，食于民則患民之患，在下而不用，則修身而已。當(dāng)堯之時，天下之民患于洚水，堯以為憂，故禹于九年之間三過其門而不一省其子也?；刂煜轮窕加猩跤阡?，天下之君憂有甚于堯，然回以禹之賢而獨樂陋巷之間，曾不以天下憂患介其意也。夫二人者，豈不同道哉？所遇之時則異矣。蓋生于禹之時，而由回之行，則是楊朱也；生于回之時，而由禹之行，則是墨翟也。故曰：賢者用于君則以君之憂為憂，食于民則以民之患為患，在下而不用于君，則修其身而已。何憂患之與哉？夫所謂憂君之憂、患民之患者，亦以義也。茍不義而能釋君之憂、除民之患，賢者亦不為矣。《史記》曰：齊伐魯，孔子聞之，曰：“魯，墳?zāi)怪畤?。國危如此，二三子何為莫出？”子貢因行，說齊以伐吳，說吳以救魯，復(fù)說越，復(fù)說晉，五國由是交兵?；驈姡蚱?，或亂，或霸，卒以存魯。觀其言，跡其事，儀、秦軫代，無以異也。嗟乎，孔子曰：“己所不欲，勿施于人?！奔阂詨?zāi)怪畤瑒t齊、吳之人，豈無是心哉，奈何使之亂歟？吾所以知傳者之妄，一也。于史考之，當(dāng)是時，孔子、子貢為匹夫，非有卿相之位、萬鐘之祿也，何以憂患為哉？然則異于顏回之道矣。吾所以知其傳者之妄，二也。墳?zāi)怪畤?，雖君子之所重，然豈有憂患而謀為不義哉？借使有憂患為謀之義，則豈可以變詐之說亡人之國，而求自存哉？吾所以知其傳者之妄，三也。子貢之行，雖不能盡當(dāng)于道，然孔子之賢弟子也，固不宜至于此，矧曰孔子使之也。太史公曰：“學(xué)者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真?！弊迂曤m好辯，詎至于此邪？亦所謂毀損其真者哉！

　　【楊孟】

　　賢之所以賢，不肖之所以不肖，莫非性也；賢而尊榮壽考，不肖而厄窮死喪，莫非命也。論者曰：“人之性善，不肖之所以不肖者，豈性也哉？”此學(xué)乎孟子之言性，而不知孟子之指也。又曰：“人為不為命也，不肖而厄窮死喪，豈命也哉？”此學(xué)乎楊子之言命，而不知楊子之指也。孟子之言性曰性善，楊子之言性曰善惡混；孟子之言命曰莫非命也，楊子之言命曰人為不為命也。孟、楊之道，未嘗不同，二子之說非有異也，其所以異，其所指者異耳。此孔子所謂言豈一端而已，各有所當(dāng)者也。孟子之所謂性者，正性也，楊子之所謂性者，兼性之不正者言之也；楊子之所謂命者，正命也，孟子之所謂命者，兼命之不正者言之也。夫人之生，莫不有羞惡之性，且以羞惡之一端以明之。有人于此，羞善行之不修，惡善名之不立，盡力乎善以充其羞惡之性，則其為賢也孰御哉？此得乎性之正者，而孟子之所謂性也。有人于此，羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利以充羞惡之性，則其為不肖也孰御哉？此得乎性之不正，而楊子之兼所謂性者也。有人于此，才可以賤而賤，罪可以死而死，是人之所自為也。此得乎命之不正者，而孟子之所兼謂命者也。有人于此，才可以貴而賤，德可以生而死，是非人之所為也。此得乎命之正者，而楊子之所謂命也。今夫羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利而至乎不肖，則楊子豈以謂人之性而不以罪其人哉？亦必惡其失性之正也。才可以賤而賤，罪可以死而死，則孟子豈以謂人之命而不以罪其人哉？亦必惡其失命之正也。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四支之于安逸也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！比粍t孟、楊之說，果何異乎？今學(xué)者是孟子則非楊子，是楊子則非孟子，蓋知讀其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，誣哉！

　　【材論】

　　天下之患，不患材之不眾，患上之人不欲其眾；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。夫材之用，國之棟梁也，得之則安以榮，失之則亡以辱。然上之人不欲其眾、不使其為者，何也？是有三蔽焉。其尤蔽者，以為吾之位可以去辱絕危，終身無天下之患，材之得失，無補于治亂之?dāng)?shù)，故偃然肆吾之志，而卒入于敗亂危辱，此一蔽也。又或以謂吾之爵祿貴富，足以誘天下之士，榮辱憂戚在我，吾可以坐驕天下之士，將無不趨我者，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。又或不求所以養(yǎng)育取用之道，而讠思讠思然以為天下實無材，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。此三蔽者，其為患則同，然而用心非不善而猶可以論其失者，獨以天下為無材者耳。蓋其心非不欲用天下之材，特未知其故也。且人之有材能者，其形何以異于人哉？惟其遇事而事治，畫策而利害得，治國而國安利，此其所以異于人也。上之人茍不能精察之、審用之，則雖抱皋、夔、稷、契之智，且不能自異于眾，況其下者乎？世之蔽者方曰：“人之有異能于其身，猶錐之在囊，其末立見，故未有有其實而不可見者也?！贝送接幸娪阱F之在囊，而固未睹夫馬之在廄也。駑驥雜處，飲水食芻，嘶鳴蹄嚙，求其所以異者蔑矣。及其引重車，取夷路，不屢策，不煩御，一頓其轡而千里已至矣。當(dāng)是之時，使駑馬并驅(qū)，則雖傾輪絕勒，敗筋傷骨，不舍晝夜而追之，遼乎其不可以及也，夫然后騏驥與駑駘別矣。古之人君，知其如此，故不以天下為無材，盡其道以求而試之，試之之道，在當(dāng)其所能而已。夫南越之修，簇以百煉之精金，羽以秋鶚之勁翮，加強弩之上而廣之千步之外，雖有犀兕之捍，無不立穿而死者，此天下之利器，而決勝覿武之所寶也，然用以敲撲，則無以異于朽槁之梃。是知雖得天下之瑰材桀智，而用之不得其方，亦若此矣。古之人君，知其如此，于是銖量其能而審處之，使大者小者、長者短者、強者弱者無不適其任者焉。如是則士之愚蒙鄙陋者，皆能奮其所知以效小事，況其賢能智力卓犖者乎！嗚呼，后之在位者，蓋未嘗求其說而試之以實也，而坐曰天下果無材，亦未之思而已矣?；蛟唬骸肮胖擞诓挠幸越逃删椭?，而子獨言其求而用之者，何也？”曰：天下法度未立之先，必先索天下之材而用之。如能用天下之材，則能復(fù)先王之法度，能復(fù)先王之法度，則天下之小事無不如先王時矣，況教育成就人材之大者乎？此吾所以獨言求而用之之道也。噫！今天下蓋嘗患無材。吾聞之，六國合從，而辯說之材出；劉、項并世，而籌劃戰(zhàn)斗之徒起；唐太宗欲治，而謨謀諫諍之佐來。此數(shù)輩者，方此數(shù)君未出之時，蓋未嘗有也，人君茍欲之，斯至矣，今亦患上之不用之耳。天下之廣，人物之眾，而曰果無材可用者，吾不信也。

　　【命解】

　　先王之俗壞，天下相率而為利，則強者得行無道，弱者不得行道；貴者得行無禮，賤者不得行禮?？鬃有奚頋嵭校员赜衫K墨，陳、蔡大夫惡其議己，率眾而圍之，此乃所謂不得行道也。公行有子之喪，右?guī)熗?，入門，有進(jìn)而與右?guī)熝哉?，有出位而與右?guī)熝哉摺Ｃ献硬慌c右?guī)熝?，右?guī)煵徽f。孟子曰：“我欲為禮也?！狈绞菚r，不獨右?guī)煵徽f，凡與右?guī)熝哉呱w皆不說也。此乃所謂不得行禮也。然孔子不以弱而離道，孟子不以賤而失禮，故立乎千世之上而為學(xué)者師。右?guī)煛㈥惒讨蠓蜃湟嗖坏脗?，以其有命也。今不知命之人，剛則不以道御之，而曰：“有命焉，彼安能困我？”由此則死乎巖墻之下者，猶正命也。柔則不以禮節(jié)之，而曰：“不出，懼及禍焉?！庇纱藙t是貧賤可以智去也。夫柔而不以禮節(jié)之，剛而不以道御之，其難免一也，故《易·旅》之初六與上九同患。悲夫！離道以合世，去禮以從俗，茍命之窮矣，孰能恃此以免者乎？

　　【對疑】

　　己亥敕書：“自今內(nèi)殿崇班以上，大喪致其事，供奉官以下則勿致，如其故?！庇谑怯幸烧撸詾楣┓罟僖韵乱嗍看蠓蛞?，而朝廷獨遇之如此，顧而問曰：“今子以謂如何？”嘗竊原朝廷之意以對曰：先王之制喪禮，不飲酒，不食肉，不御于內(nèi)，以致其哀戚者，所謂禮之實，而其行之在我者也。不論其人之貴賤，不視其世之可否，而使之同者也。然而有疾則雖賤者亦使之飲酒而食肉，此所謂以權(quán)制者也?；虿谎远滦校蜓远笫滦?，或身執(zhí)事而后行者，所謂禮之文，而其行之在物者也。論其人之貴賤，視其世之可否，而為之節(jié)者也。視其世之可否而為之節(jié)，故金革之事，則雖貴者亦有時乎而無辟，此所謂以權(quán)制者也。今欲使三班趨走給使之吏，大喪則皆無以身執(zhí)事，而從古者卿士大夫之禮，此固盛世之所宜急，而先王以孝理天下之意。然而事又有先于此者。古之時，卿大夫之喪，所以聽身不執(zhí)事者，為其可以不身執(zhí)事也。其可以不身執(zhí)事者，何也？古之人君于其卿士大夫之喪，所以存問養(yǎng)恤者，蓋不詘于其在事之時，其有大喪而得不以身執(zhí)事者，以其臣屬足使而祿賜足以事養(yǎng)故也。今三班趨走給使之吏，其素所以富養(yǎng)之，非備厚也。一日使去位而治喪者，則朝廷視遇與庶人之在野者無以異。庶人之在野者，所以葬祭其先人，畜養(yǎng)其妻子，有常產(chǎn)矣。三班趨走給使之吏，去位而治喪者，則其使令非有臣屬，事養(yǎng)非有祿賜，一日無常產(chǎn)，則其窮乃有欲比于庶人而不得者。若用事者不為之憂此，而曰“汝必?zé)o以身執(zhí)事”，則亦有餓而死者耳！然而世之議者方曰：“今之小吏去位而治喪者眾矣，吾未見有餓而死者?！狈蚪裰ノ欢螁收撸苑嵌喾e馀藏，有以活身，則孰能無以身執(zhí)事者乎？今欲使之去位而治喪者，故欲使其致喪之實而無以身執(zhí)事也。茍不能使之無以身執(zhí)事，而徒使之去位，則豈盛世之所急，而先王以孝理天下之意也？愚故曰事又有先于此者，謂所以存問恤養(yǎng)士大夫如古之時者，今之所先也。夫明吾政以贍天下之財，而存問恤養(yǎng)士大夫如古之時，此吾之所易為也。仰無以葬祭其先人，俯無以畜養(yǎng)其妻子，然且去位而治喪，無以身執(zhí)事，以致古者士大夫之禮，此人所難行也。舍吾之所易為而忽不謀，曰：“是皆先王之事，非吾今日之所能為也。”操人之所難行而誅之不釋，曰：“古之士大夫皆然，爾奚事而不為？”朝廷或者以為此非先王以權(quán)制喪、內(nèi)恕及人之道，故止而不為。雖然，愚亦有疑焉，欲內(nèi)恕以及人而不為吾之所易為者，何也？