國(guó)有國(guó)法，家有家規(guī)。在中國(guó)古代，介于國(guó)法和家規(guī)之間的還有鄉(xiāng)約。鄉(xiāng)約并不只在鄉(xiāng)村中流行，明代城市中也能見(jiàn)到鄉(xiāng)約的蹤影。鄉(xiāng)約有一套入約民眾必須遵守的生活規(guī)則，這套規(guī)則鼓勵(lì)人們崇禮向善、守望相助。中國(guó)歷史上最早的成文鄉(xiāng)約，一般認(rèn)為是北宋陜西藍(lán)田呂氏兄弟創(chuàng)制的《呂氏鄉(xiāng)約》，它對(duì)后世基層社區(qū)的發(fā)展產(chǎn)生了不可磨滅的影響。
藍(lán)田呂氏一門四杰
藍(lán)田呂氏是北宋著名家族，呂氏一共有兄弟六人，其中四人名留史冊(cè)。他們或出仕為官，或潛心問(wèn)學(xué)，或居于廟堂，或處于鄉(xiāng)里，各自均成就了一番事業(yè)。
呂氏家族最知名的成員要數(shù)北宋名相呂大防了。王安石變法是北宋最重要的歷史事件，任用王安石主持改革的神宗死后，年幼的哲宗即位，垂簾聽(tīng)政的宣仁太后任用舊黨司馬光等人，廢除王安石提出的一系列變法措施，這就是北宋歷史上的“元祐更化”。北宋政壇黨爭(zhēng)頻繁，不僅新黨與舊黨之間交鋒激烈，舊黨內(nèi)部也存在嚴(yán)重的派別之爭(zhēng)，而且政見(jiàn)的不同往往裹挾著人事的傾軋，在這樣的背景下，大防因其誠(chéng)樸耿直、不植黨羽的操守，在元祐年間竟身居相位長(zhǎng)達(dá)八年之久。《宋史》對(duì)此稱贊他“立朝挺挺，進(jìn)退百官，不可干以私，不市恩嫁怨，以邀聲譽(yù)，凡八年，始終如一”。
呂大防有一個(gè)哥哥叫呂大忠。元祐年間他在秦州做官時(shí)，州判馬涓因?yàn)樵?jīng)考取狀元，經(jīng)常以狀元自稱，大忠對(duì)他說(shuō)：“狀元云者，及第未除官之稱也，既為判官則不可。”身份改變了，稱呼也要改變，沉湎在往日取得的輝煌中，只會(huì)讓人罔顧當(dāng)下。他還對(duì)馬涓說(shuō)為應(yīng)付科舉學(xué)習(xí)的東西如今派不上用場(chǎng)了，“修身為己之學(xué)，不可不勉”。
呂大防的兩個(gè)弟弟也很有名氣。最小的弟弟叫呂大臨，他是兄弟四人中唯一沒(méi)有登第的，但卻是學(xué)問(wèn)最大的。大臨著述豐富，尤精于金石學(xué)，他撰寫(xiě)的《考古圖》是中國(guó)現(xiàn)存最早且較為系統(tǒng)的古器物圖錄。稍長(zhǎng)一些的弟弟叫呂大鈞，他是《呂氏鄉(xiāng)約》的主要?jiǎng)?chuàng)制者。呂氏兄弟四人都曾在關(guān)學(xué)大師張載門下學(xué)習(xí)。大鈞與張載同年考取進(jìn)士，但他佩服張載的學(xué)問(wèn)，愿向他執(zhí)弟子禮。大鈞不僅服膺張載的學(xué)說(shuō)，更在日常生活中努力踐行張載的學(xué)說(shuō)，朱熹撰寫(xiě)的《伊洛淵源錄》說(shuō)他“潛心玩理，望圣賢之致，克期可到，而日用躬行，必取先生之法度以為宗范”。
張載的學(xué)問(wèn)“以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，以孔、孟為極”。這種“以《禮》為體”的思想深深影響了呂氏兄弟，史稱“關(guān)中言禮學(xué)者推呂氏”。呂大防曾與大忠、大臨切磋考證古禮，呂大鈞執(zhí)禮更為嚴(yán)謹(jǐn)，據(jù)說(shuō)他的喪禮由夫人種氏操辦，所用禮儀均是大鈞生前制定的，“凡委巷浮屠煩鄙不經(jīng)之事”一概不用，當(dāng)?shù)厥咳梭@嘆“君之道固行于妻子矣”。其實(shí)，呂大鈞還試圖將典雅的古禮由家庭推廣到鄉(xiāng)里，這也是《呂氏鄉(xiāng)約》的創(chuàng)制目的之一。
成就里仁之美
《呂氏鄉(xiāng)約》要求入約民眾德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。
所謂“德”就是“見(jiàn)善必行，聞過(guò)必改”。善是抽象的概念，《呂氏鄉(xiāng)約》對(duì)此并不作高深的詮釋，而是舉例說(shuō)明哪些行為是善的。能治其身、能治其家、能事父兄、能教子弟、能御僮仆、能事長(zhǎng)上、能睦親故、能擇交游、能守廉介、能廣施惠、能受寄托、能救患難、能規(guī)過(guò)失、能為人謀、能為眾集事、能解斗爭(zhēng)、能決是非、能興利除害、能居官舉職皆是應(yīng)當(dāng)褒獎(jiǎng)的善行。
《呂氏鄉(xiāng)約》為入約民眾規(guī)定了十五種不應(yīng)有的過(guò)失行為。除德業(yè)不相勸、過(guò)失不相規(guī)、禮俗不相交、患難不相恤這四種“犯約之過(guò)”外，還有六種“犯義之過(guò)”和五種“不修之過(guò)”。犯義之過(guò)包括酗博斗訟、行止踰違、行不恭遜、言不忠信、造言誣毀、營(yíng)私太甚，不修之過(guò)包括交非其人、游戲怠惰、動(dòng)作無(wú)儀、臨事不恪、用度不節(jié)。若有犯過(guò)者，按照《呂氏鄉(xiāng)約》的規(guī)定要將其名字記下來(lái)，并施以懲罰。
《呂氏鄉(xiāng)約》倡導(dǎo)入約民眾“凡行婚姻喪葬祭祀之禮，《禮經(jīng)》具載，亦當(dāng)講求。如未能遽行，且從家傳舊儀。甚不經(jīng)者，當(dāng)漸去之?！焙髞?lái)呂氏兄弟制定了《呂氏鄉(xiāng)儀》，它分為賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀，詳細(xì)規(guī)定了民眾在日常生活中該如何行禮，如在路上遇見(jiàn)長(zhǎng)者步行，應(yīng)下馬向長(zhǎng)者作揖，等長(zhǎng)者過(guò)后才能上馬。民間操辦婚喪嫁娶往往花費(fèi)極大，《呂氏鄉(xiāng)約》以“各量其力”為原則，規(guī)定了入約民眾相互贈(zèng)禮的規(guī)格，如嫁娶與慶賀所贈(zèng)羊、雞、兔、酒、水果、蠟燭與布帛等物，總值多不過(guò)三千文，少則一二百文。
《呂氏鄉(xiāng)約》認(rèn)為入約民眾遇到以下七件事時(shí)應(yīng)當(dāng)互相幫助：一為水火，二為盜賊，三為疾病，四為死喪，五為孤弱，六為誣枉，七為貧乏。同約之人應(yīng)不吝向有難者出借財(cái)物、車馬、工具、人力等，對(duì)于可借而不借者、逾期借用他人錢物者、損壞所借他人錢物者都有所懲罰?！秴问相l(xiāng)約》還倡導(dǎo)向約外有難之人伸出援助之手。依靠同約之人的互相幫助有時(shí)并不能完全解決困難，必要時(shí)仍應(yīng)向官府求助，如“孤遺無(wú)所依者，若其家有財(cái)可以自贍，則為之處理”，如果不能自贍，則應(yīng)申聞?dòng)诠俑?qǐng)求官府的幫助。
《呂氏鄉(xiāng)約》并不強(qiáng)制當(dāng)?shù)孛癖娙爰s，但是一旦入約，就應(yīng)努力踐行鄉(xiāng)約的精神，接受鄉(xiāng)約的約束。為此《呂氏鄉(xiāng)約》認(rèn)為應(yīng)推舉約正一人或兩人，專對(duì)同約之人實(shí)施獎(jiǎng)懲，此外還應(yīng)安排值月一人，一月一更，管理約中雜事。同約之人每月聚會(huì)一次，聚會(huì)的目的就是懲惡揚(yáng)善。對(duì)于過(guò)錯(cuò)較輕者，經(jīng)過(guò)規(guī)勸后可以免于懲罰，但再犯則無(wú)可寬貸?！秴问相l(xiāng)約》規(guī)定犯義之過(guò)一般罰五百文，情節(jié)較輕者可減至四百文、三百文；不修之過(guò)及犯約之過(guò)一般罰一百文，情節(jié)較重者可增至二百文、三百文；對(duì)于累犯不改、不義已甚之人，可將其逐出鄉(xiāng)約。
呂氏兄弟創(chuàng)制鄉(xiāng)約的目的，正如其所言“人之所賴于鄰里鄉(xiāng)黨者，猶身有手足，家有兄弟，善惡利害皆與之同，不可一日而無(wú)之。不然，則秦越其視，何與于我哉！”如果鄰里之間疏遠(yuǎn)如秦越兩國(guó)，彼此不相往來(lái)，如何相親相愛(ài)相救難呢？呂氏兄弟希望鄉(xiāng)人能夠積極響應(yīng)他們起草的鄉(xiāng)約，并提供建議與意見(jiàn)，與他們一道成就里仁之美。
《呂氏鄉(xiāng)約》重獲新生
《呂氏鄉(xiāng)約》創(chuàng)制于1076年，有的學(xué)者認(rèn)為它并未付諸實(shí)踐，也有的學(xué)者認(rèn)為它曾短暫推行過(guò)?！秴问相l(xiāng)約》在當(dāng)時(shí)似乎并未受到人們的重視，真正使其重獲新生的是南宋理學(xué)家朱熹。
朱熹在1175年修訂了《呂氏鄉(xiāng)約》，他延續(xù)了原約的基本框架。與原約差異較大的，主要是其中涉及禮儀的部分。
朱熹將《呂氏鄉(xiāng)儀》的內(nèi)容全部精簡(jiǎn)并整合到《呂氏鄉(xiāng)約》的“禮俗相交”款中，它包括以下四方面：一為尊幼輩行，二為造請(qǐng)拜揖，三為請(qǐng)召送迎，四為慶吊贈(zèng)遺。中國(guó)人講究長(zhǎng)幼有序，朱熹按照年齡差異，將人分成五等：長(zhǎng)于自己三十歲以上的尊者、長(zhǎng)于自己十歲以上的長(zhǎng)者，年齡與自己相差不到十歲的敵者，小于自己十歲以上的少者，小于自己二十歲以上的幼者。相較于呂氏兄弟長(zhǎng)者、敵者、少者的劃分，朱熹的劃分更加細(xì)致。在確立了長(zhǎng)幼秩序后，朱熹一一展開(kāi)說(shuō)明彼此見(jiàn)面時(shí)應(yīng)如何著裝、如何問(wèn)候、如何作揖、如何坐位等。
在《呂氏鄉(xiāng)約》中，同約之人聚會(huì)時(shí)并無(wú)禮儀，朱熹為此制定了讀約之禮。按照朱熹的設(shè)計(jì)，同約之人每月朔望聚會(huì)，聚會(huì)當(dāng)日在鄉(xiāng)校舉行讀約之禮。值月讀約前，他將按照長(zhǎng)幼之序引導(dǎo)約眾與約正見(jiàn)面行禮。值月讀約后，由朱熹新設(shè)的副正推說(shuō)其意，如果他有申論不到位的地方，允許眾人質(zhì)問(wèn)。
對(duì)于約中行善者及有過(guò)者，值月將其名字分別載入記善籍與記過(guò)籍，記善籍將當(dāng)眾宣讀，而記過(guò)籍僅當(dāng)場(chǎng)傳閱。《呂氏鄉(xiāng)約》中對(duì)有過(guò)者處以罰款的措施被朱熹完全廢除了，他倡導(dǎo)“同約之人，各自省察，互相規(guī)戒”。小錯(cuò)可私底下予以提醒，大錯(cuò)則由眾人予以規(guī)勸，若無(wú)效果，則由約正在聚會(huì)之日“以義理誨諭之”，若有悔改之意，則書(shū)于記過(guò)籍以觀后效，若爭(zhēng)辯不服、屢教不改，也只能將其逐出鄉(xiāng)約。
朱熹設(shè)計(jì)的聚會(huì)從早晨一直持續(xù)到日落，中午提供飲食，孟朔聚會(huì)還提供果與酒，這似乎是受到了鄉(xiāng)飲酒禮的啟發(fā)。入約民眾事前將繳納一二百文作為聚餐費(fèi)用。下午安排的內(nèi)容“或說(shuō)書(shū)，或習(xí)射，講論從容”，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“講論須有益之事，不得輒道神怪邪僻悖亂之言，及私議朝廷州縣政事得失，及揚(yáng)人過(guò)惡”。
朱熹對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》的修改，使其更加完善整飭，同時(shí)也注入了他對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷。在任地方官期間，朱熹目睹古禮之荒廢、淫祀之泛濫、風(fēng)俗之萎靡，認(rèn)為當(dāng)務(wù)之急是以禮化俗，重建良好的社會(huì)秩序。在1175年，朱熹同時(shí)進(jìn)行著另一項(xiàng)工作，這就是《朱子家禮》的修纂。從家禮到鄉(xiāng)約，其背后體現(xiàn)了朱熹教化蒼生、澄清風(fēng)俗的強(qiáng)烈使命感。
遺憾的是，朱熹生前未能親自實(shí)踐他修訂的《呂氏鄉(xiāng)約》。他的弟子與再傳弟子彌補(bǔ)了他的遺憾。1215年，朱熹弟子胡泳在家鄉(xiāng)江西推行鄉(xiāng)約；1243年，朱熹再傳弟子陽(yáng)枋在家鄉(xiāng)四川推行鄉(xiāng)約。朱熹弟子黃干曾感嘆“后世禮教不明，人欲滋熾，利害相攻，情偽相勝。一室之內(nèi)，父子兄弟乖爭(zhēng)陵犯者多矣，而況于鄉(xiāng)鄰乎？”推行鄉(xiāng)約無(wú)疑是解決這一問(wèn)題的重要辦法，這也是鄉(xiāng)約在后世得到越來(lái)越多人重視的原因。（易舜）
