孟子與荀子人性論的根本區(qū)別是什么？

yuanylch 2015-11-23

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荀子系列之四

在孟子與荀子學(xué)說(shuō)中，人性論都是他們各自思想體系的基礎(chǔ)，同樣是人性論，荀子與孟子卻得出了完全相反的結(jié)論。當(dāng)我們仔細(xì)研讀他們關(guān)于人性問(wèn)題的表述，發(fā)現(xiàn)雖然結(jié)論不同，但在邏輯上并不相背，而且在理論使命上也是大致相同的，仿佛只是說(shuō)法不同而已，如同從手心與手背兩個(gè)方面來(lái)看同一只手一樣。

孟子與荀子人學(xué)體系的基本結(jié)構(gòu)相似。他們學(xué)說(shuō)的核心都致力于人學(xué)的體系化，而天人關(guān)系問(wèn)題都是其全部學(xué)說(shuō)的立論基礎(chǔ)。僅從各自的人學(xué)基本概念上看也有相似之處，他們各自都將人分解為心與性，并從性、心、天的角度來(lái)建構(gòu)人學(xué)價(jià)值理論。

孟子與荀子都承認(rèn)人的自然本性是客觀存在的，人的欲望是不可去除的，因而都具有自然主義傾向。

孟子與荀子都主張對(duì)人性進(jìn)行改造，體現(xiàn)在他們學(xué)說(shuō)中的基本儒學(xué)價(jià)值觀并沒有本質(zhì)上的改變。

盡管如此，孟子與荀子關(guān)于人性論的學(xué)說(shuō)顯然是不同的，這尤其可以從他們關(guān)于人性論的主張推展開來(lái)的社會(huì)政治理論中能夠地看出各自的差異。

一是人性論的概念內(nèi)涵不一致。荀子學(xué)說(shuō)中所謂的性，指的是人的自然本性，而孟子所論的性，雖然也包涵口、目、耳、鼻之欲的自然本性，但他在自己的學(xué)說(shuō)中卻又明確要將這些自然本性排除出人性之外；相反，荀子竭力排除在性之外的，如仁、義、禮、智等稱作偽的后天教化方面的內(nèi)容卻是孟子人性論的核心內(nèi)涵。“孟子曰：‘人之學(xué)者，其性善?！唬菏遣蝗弧Ｊ遣患爸酥?，而不察乎人之性、偽之分者也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┟献诱f(shuō)：“人們之所以能學(xué)習(xí)，是因?yàn)樗麄兊谋拘允巧频??！蔽艺f(shuō)：這種說(shuō)法是不對(duì)的。這是還沒有能夠了解人的本性，而且也沒有弄明白人的先天本性和后天人為之間的區(qū)別的一種說(shuō)法。孟子在《盡心下》這一篇目中提出了人性的基本內(nèi)涵，從中也能看出他與荀子在人性概念內(nèi)涵方面的根本區(qū)別：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！边@段話的意思是說(shuō)：口對(duì)于美味，眼睛對(duì)于美色，耳朵對(duì)于好聽的聲音，鼻子對(duì)于芬芳的氣味，四肢對(duì)于安逸的感覺，這些愛好都是天性，但能否享受到，其中有命的作用，所以君子不把它們看成是天性所致。仁對(duì)于父子關(guān)系，義對(duì)于君臣關(guān)系，禮對(duì)于賓主關(guān)系，智慧對(duì)于賢者，圣人對(duì)于天道，都是極重要的，能否實(shí)現(xiàn)這些，其中有命的作用，但也有天性的作用，所以君子不把它們看成命的范疇。

二是關(guān)于善惡產(chǎn)生的根源不同。在孟子學(xué)說(shuō)中，盡心、知性、知天——即心、性、天的三位一體是其人性論的理論基礎(chǔ)。也就是說(shuō)，人類天性在本質(zhì)上與天保持著同一性——人的自然本性存在的合法性基礎(chǔ)源于天人之間的同一性，因而人性本身就是善的。所以，孟子認(rèn)為，先天性的人性是善的，只是由于后天因素的變化才使人喪失了本性，因而，人們只有不斷地進(jìn)行修身養(yǎng)性才能保持本性。而荀子在天人關(guān)系學(xué)說(shuō)中嫁接了道學(xué)本體論，主張“天人之分”——天人之間各行其道。因而，心、性、天是彼此分開的。所以，荀子認(rèn)為人的性、情、欲所代表的自然本性是惡的，人們只有對(duì)惡的自然本性進(jìn)行改造才能去惡向善。“孟子曰：‘今人之性善，將皆失喪其性，故也?！唬喝羰莿t過(guò)矣。今人之性，生而離其樸、離其資，必失而喪之，用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美、心意之于善若夫可以見之明不離目、可以聽之聰不離耳。故曰目明而耳聰也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┟献诱f(shuō)：“人的本性是善良的，只是因?yàn)閱适Я怂麄兊谋拘?，所以才變惡的?！蔽艺f(shuō)：像這樣來(lái)解釋就錯(cuò)了。孟子所謂本性善良，是指不離開他的素質(zhì)而覺得他很美，不離開他的天生資質(zhì)而覺得他很好。所謂本性是善的，應(yīng)該是不離開它的素質(zhì)就是美的，不離開它的資質(zhì)就是好的。那天生的資質(zhì)和美的關(guān)系、心意和善良的關(guān)系，就像那可以看東西的視力離不開眼睛，可以聽聲音的聽力離不開耳朵一樣。所以說(shuō)資質(zhì)的美和心意的善良，就像眼睛的視力和耳朵的聽力一樣。如果人的本性生來(lái)就脫離他的素質(zhì)、脫離他的資質(zhì)，一定會(huì)喪失它的美和善良，由此看來(lái)，那么人的本性是邪惡的就很明顯了。（本段中“所謂性善者……故曰目明而耳聰也”應(yīng)在“若是則過(guò)矣”，翻譯時(shí)作了改正。）

三是關(guān)于人性改造的方式不一致。孟子提出的性善論，體現(xiàn)的是基于人性的道德自覺。天、人關(guān)系交匯于有血有肉的人，儒學(xué)從哲學(xué)意義上找到了人的存在根基。也就是說(shuō)，人可以從先天賦予的性本身內(nèi)觀宇宙，宇宙的本體論內(nèi)化在孟子式的人學(xué)體系中。人先天性具有了道德自覺與內(nèi)心自省的主體精神，從而通過(guò)知性而知天，最終通往與天合一的絕對(duì)精神。因而，孟子的性善論，雖然也包涵有外在的強(qiáng)制性社會(huì)改造方面的內(nèi)容，但從主要方面來(lái)看，是一種由內(nèi)而外的自律性人性改造方式。荀子提出的性惡論，強(qiáng)調(diào)禮、法并重，主張從強(qiáng)化社會(huì)規(guī)范之類的客觀方面改造人性。既然人性是惡的，那么，很自然地，社會(huì)能否安定的前提就在于組成社會(huì)的每一個(gè)人的“性”能否得到有效的治理。因而，荀子的性惡論，雖然也有道德主義的主體內(nèi)心自省與自覺，但從主要方面來(lái)看，是一種由外而內(nèi)的他律性人性改造方面。“孟子曰：‘人之性善。曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也。是善惡之分也已。今誠(chéng)以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王、惡用禮義矣哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正、悖亂而不治，故為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也。今當(dāng)試去君上之勢(shì)，無(wú)禮義之化，去法正之治，無(wú)刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”（《荀子·性惡》）孟子說(shuō)： “人的本性是善的?！蔽艺f(shuō)：這是不對(duì)的。凡是從古到今、普天之下所謂的善良，就是指符合禮義法度，遵守社會(huì)秩序；所謂的邪惡，就是指偏邪險(xiǎn)惡，違背禮義。這就是善良和邪惡的區(qū)別。果真認(rèn)為人的本性本來(lái)就是符合禮義法度，遵守社會(huì)秩序的嗎？那么又哪里用得著圣明的帝王、哪里用得著禮義了呢？即使有了圣明的帝王和禮義，又能禮義法度的普及、社會(huì)秩序的安定增加些什么呢？其實(shí)并不是這樣，人的本性是邪惡的。古代的圣人認(rèn)為人的本性是邪惡的，認(rèn)為人們是偏邪險(xiǎn)惡而不端正、悖逆作亂而不守秩序的，所以給他們確立了君主的權(quán)勢(shì)去統(tǒng)治他們，彰明了禮義去教化他們，建立起法治去管理他們，加重刑罰去限制他們，使天下人都從遵守秩序出發(fā)，從而符合善良的標(biāo)準(zhǔn)。這就是圣明帝王的治理和禮義的教化。如果拋掉君主的權(quán)勢(shì)，沒有禮義的教化，廢棄法治的管理，沒有刑罰的制約，站在一邊觀看天下民眾的相互交往。那么，如果這樣的話，那些強(qiáng)大的就會(huì)侵害弱小的并且對(duì)他們強(qiáng)取豪奪，人多的就會(huì)欺凌人少的，并且會(huì)不斷地侵?jǐn)_他們，天下人悖逆作亂而各國(guó)互相滅亡的局面不等片刻就會(huì)出現(xiàn)了。由此看來(lái)，那么人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是后天的作為。

人性是人的自然本性，從本質(zhì)上說(shuō)，并無(wú)善惡之分。之所以有孟子性善論與荀子性惡論之爭(zhēng)，主要是由于他們各自學(xué)說(shuō)中的概念內(nèi)涵不一致的原因造成的。除此之外，我們必須指出的是，從孟子性善論到荀子性惡論，所代表的儒學(xué)價(jià)值取向發(fā)生了重大變化，即從孔、孟等儒學(xué)開創(chuàng)者的道德主義與理想主義向荀子式的實(shí)用主義與功利主義轉(zhuǎn)變，儒學(xué)為君主政治服務(wù)的傾向更加突出。

荀子提出的性惡論，發(fā)生在中國(guó)大一統(tǒng)的前夜，其主張也反映了中國(guó)文化走向的重大變化。除了社會(huì)政治因素之外，也有學(xué)者指出，孟子與荀子人性善惡之辯，也反映了趙國(guó)與鄒國(guó)民風(fēng)之別。孟子是鄒人，鄒魯之間儒者居多，民風(fēng)受到儒之柔術(shù)的影響，所見善人與善行較多，所以，孟子提出的是性善論；荀子是趙國(guó)人（也有一說(shuō)是宋國(guó)人—姑且不論），燕趙民風(fēng)粗獷，兇暴之人相對(duì)較多，所以，荀子提出的是性惡論。當(dāng)然，此種說(shuō)法也未必能夠站得住腳。

無(wú)論是孔孟儒學(xué)，還是荀子儒學(xué)，都屬于貴族文化的范疇，但孔孟儒學(xué)中或多或少地體現(xiàn)了部分人民性、民主性，而荀子儒學(xué)則徹頭徹尾地排斥了儒學(xué)中的人民性與民主性，倒向王權(quán)專制主義的一邊。如果說(shuō)孔孟是“良儒”的話，那么，荀子可算是一個(gè)“惡儒”了。