《人物志》譯文 （二）

原文：

     能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。

     辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂囗辯，樂(lè)毅、曹丘生是也。

     膽力絕眾，才略過(guò)人，是謂驍雄，白起、韓信是也。

     凡此十二材，皆人臣之任也。

譯文：

能夠作文立說(shuō)，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。

能夠傳播圣人之業(yè)績(jī)，而不能從政做事，此謂之善于儒學(xué)者，如毛公、貫公。

善于辯論而不入大道，卻能應(yīng)對(duì)巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂(lè)毅、曹丘生。

膽識(shí)武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。

以上十二種材質(zhì)，皆可擔(dān)當(dāng)臣子之職。

原文：

     主德不預(yù)焉？主德者，聰明平淡，達(dá)眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：

     清節(jié)之德，師氏之任也。

     法家之材，司寇之任也。

     術(shù)家之材，三孤之任也。

     三材純備，三公之任也。

     三材而微，冢宰之任也。

     臧否之材，師氏之佐也。

     智意之材，冢宰之佐也。

     伎倆之材，司空之任也。

     儒學(xué)之材，安民之任也。

     文章之材，國(guó)史之任也。

     辯給之材，行人之任也。

     驍雄之材，將帥之任也。

是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權(quán)，而眾材失任矣。

譯文：

人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼?zhèn)涓鞣N材質(zhì)之能，卻不擔(dān)任具體事務(wù)之人。因此，人主之道確立，則十二種材質(zhì)者之任用可以各得其所：

具有清正守節(jié)之德者，可以任用為師傅以教導(dǎo)子嗣。

具有擅長(zhǎng)法令材質(zhì)者，可以任用為司寇以掌管刑罰。

具有擅長(zhǎng)道術(shù)材質(zhì)者，可以任用為三孤以輔佐王公。

三種材質(zhì)純而能全者，可以任用為三公以謀劃國(guó)策。

三種材質(zhì)微細(xì)深達(dá)者，可以任用為冢宰以觀測(cè)天象。

具有批評(píng)人物材質(zhì)者，可以任用來(lái)輔佐師傅行教化。

具有運(yùn)智用意采制者，可以任用來(lái)輔佐冢宰觀天象。

具有擅長(zhǎng)技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。

具有儒雅賢達(dá)材質(zhì)者，可以任用為安定民心之官職。

具有作文立說(shuō)材質(zhì)者，可以任用為記載國(guó)史之官職。

具有能言善辯材質(zhì)者，可以任用為外交使者之官職。

具有驍勇雄杰材質(zhì)者，可以任用為將軍統(tǒng)帥之官職。

此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實(shí)現(xiàn)。若人主之道不能平淡，與某一種材質(zhì)者偏好相同，則此一材質(zhì)者得到權(quán)勢(shì)，其他各種材質(zhì)者之職責(zé)必然不能得以重視。

〈材理〉

原文：

     夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。

　　夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說(shuō)有三失，難有六構(gòu)，通有八能。

譯文：

欲建成事業(yè)與確立所宜，無(wú)不須依照道理而論定；至于辯論問(wèn)難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見(jiàn)識(shí)多有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見(jiàn)識(shí)多有不同則感情必多偏差錯(cuò)怪；感情多偏差怪錯(cuò)而難以使人通曉，則道理會(huì)有失而常有事與愿違者。

道理有四大類別，明智有四種家數(shù)，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說(shuō)有三種偏失者，問(wèn)難有六種構(gòu)成形式，通曉者須具備八種智能。

原文：

    若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機(jī)，情之理也。

    四理不同，其於才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故，質(zhì)於理合，合而有明，明足見(jiàn)理，理足成家。是故，質(zhì)性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，能理煩速，事理之家也；質(zhì)性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質(zhì)性機(jī)解，推情原意，能適其變，情理之家也。

譯文：

天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控制事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事制宜，此為合義之理。知人之情而知關(guān)鍵與機(jī)變，此為合情之理。

道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質(zhì)，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質(zhì)者而行之。因此，所需之材質(zhì)須與所需之理相合，材質(zhì)與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見(jiàn)其理，其理須足以自成一家。因此，材質(zhì)之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質(zhì)之性能機(jī)警通徹，權(quán)變謀略能機(jī)敏迅速捷，能夠煩雜及突發(fā)之事者，為合事理之家；材質(zhì)之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質(zhì)之性能機(jī)敏而善解人意，推究人情而察知其意，能夠適應(yīng)人情之變化，為合情理之家。

原文：

    四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：

    剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越。

    抗厲之人，不能回?fù)?；論法直則括處而公正，說(shuō)變通則否戾而不入。

    堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)；指機(jī)理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。

    辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識(shí)而窮理，即大義則恢愕而不周。

    浮沉之人，不能沉思，序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博，立事要?jiǎng)t炎而不定。

    淺解之人，不能深難；聽(tīng)辯說(shuō)則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無(wú)根。

    寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長(zhǎng)雅，趨時(shí)務(wù)則遲緩而不及。

    溫柔之人，力不休強(qiáng)；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。

    好奇之人，橫逸而求異；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。

譯文：

道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動(dòng)則影響其明智，各自之得失由此而產(chǎn)生：

性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會(huì)微妙之理；因此其議論大體情況則弘大博識(shí)而見(jiàn)識(shí)高遠(yuǎn)，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。

性情剛強(qiáng)而奮不顧身之人，不能迂回通轉(zhuǎn)；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執(zhí)于所知之理而無(wú)法通達(dá)。

心意堅(jiān)定而執(zhí)理不讓之人，樂(lè)于攻駁已成之事實(shí)；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其余。

言辭雄辯而夸夸其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見(jiàn)識(shí)而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬(wàn)而不周。

人云亦云而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之?dāng)?shù)理則豁然通達(dá)而以博知為傲，若要確立事務(wù)之精要?jiǎng)t如烈火而不能穩(wěn)定。

用心膚淺而見(jiàn)解不深之人，沒(méi)有能力提出深入之問(wèn)題；若聽(tīng)他人論辯解說(shuō)則誤以為尖銳深刻而易于愉快歡悅，若審視警衛(wèi)玄妙知理則隨時(shí)轉(zhuǎn)向而無(wú)根基。

性情寬容而謙遜待人之人，無(wú)法快速見(jiàn)其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時(shí)之事務(wù)則常常因遲緩而難以企及。

性情溫順而志力柔弱之人，其力度不能完美而強(qiáng)大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時(shí)拿主意則優(yōu)柔寡斷而遲疑不決。

崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開(kāi)闊而追求標(biāo)新立異；遇權(quán)宜以及詭譎之事則能風(fēng)流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。

原文：

    所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：

    有漫談陳說(shuō)，似有流行者。

    有理少多端，似若博意者。

    有回說(shuō)合意，似若贊解者。

    有處後持長(zhǎng)，從眾所安，似能聽(tīng)斷者。

    有避難不應(yīng)，似若有馀，而實(shí)不知者。

    有慕通囗解，似悅而不懌者。

    有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎跖，實(shí)求兩解，似理不可屈者。

    凡此七似，眾人之所惑也。

譯文：

所謂人之性情有九種偏頗，產(chǎn)生于各自把其內(nèi)心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實(shí)非者：

有散慢而談卻陳述舊說(shuō)，貌似流暢若天馬行空者。

有道理不多卻端緒眾多，貌似博識(shí)若有所創(chuàng)見(jiàn)者。

有迂回曲解卻迎合人意，貌似贊賞若善解人意者。

有居后不言卻似有擅長(zhǎng)，順從眾人之心所安，貌似能聽(tīng)眾人之言而能有決斷者。

有逃避艱難卻不作回應(yīng)，貌似能夠從容不迫，實(shí)則積養(yǎng)不夠而確實(shí)不知其解者。

有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般回護(hù)辯解，實(shí)則心無(wú)定解，貌似其理顛撲不破者。

大凡此七種似是而非者，乃是易于迷惑眾人者。

原文：

夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。

夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。

故善接論者，度所長(zhǎng)而論之；歷之不動(dòng)則不說(shuō)也，傍無(wú)聽(tīng)達(dá)則不難也。不善接論者，說(shuō)之以雜、反；說(shuō)之以雜、反，則不入矣。

善喻者，以一言明數(shù)事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽(tīng)也。

是說(shuō)之三失也。

譯文：

論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴(kuò)展其言論，解釋微妙之玄機(jī)而能通達(dá)。因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見(jiàn)，追求異見(jiàn)則正理因此而失去。

那九種各有偏頗而有專長(zhǎng)之材質(zhì)者，有相同之處，有相反之處，有錯(cuò)雜之處。對(duì)相同之處則能相互理解，對(duì)相反之處則互相非難，對(duì)相錯(cuò)雜之處則互相發(fā)明。

因此，善于與人交接論辯者，估量自己之所擅長(zhǎng)而與之論辯；經(jīng)多次勸說(shuō)而對(duì)方無(wú)所變動(dòng)則不再勸說(shuō)，周圍無(wú)人能聽(tīng)從而理解者則不再問(wèn)難。不善于與人交接論辯者，以錯(cuò)雜或相反之論勸說(shuō)對(duì)方；以錯(cuò)雜或相反之論勸說(shuō)對(duì)方，則無(wú)法使人接受。

善于解說(shuō)事理者，以一言即可說(shuō)明幾種事理；不善于解說(shuō)事理者，雖用百言而不能說(shuō)明一種意思；雖用百言而不能說(shuō)明一種意思，則不必再去聽(tīng)取。

（對(duì)相同之處則能相互理解，對(duì)相反之處則互相非難；多次勸說(shuō)而對(duì)方無(wú)動(dòng)于衷卻仍勸說(shuō)，以錯(cuò)雜或相反之論勸說(shuō)對(duì)方；雖用百言而不能說(shuō)明一種意思），此三者為論辯解說(shuō)之三種偏頗失誤。

原文：

    善難者，務(wù)釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。

    善攻強(qiáng)者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。

    善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣。

    或常所思求，久乃得之，倉(cāng)卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構(gòu)矣。

    夫盛難之時(shí)，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢(shì)無(wú)由。其勢(shì)無(wú)由，則妄構(gòu)矣。

    凡人心有所思，則耳且不能聽(tīng)，是故并思俱說(shuō)，競(jìng)相制止，欲人之聽(tīng)己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解，則怒構(gòu)矣。

    凡此六構(gòu)，變之所由興矣。然雖有變構(gòu)，猶有所得；若說(shuō)而不難，各陳所見(jiàn)，則莫知所由矣。

譯文：

善于辯難者，務(wù)必由事情之根本之處加以解釋；不善于辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉，則構(gòu)成言辭之繁復(fù)。

善于攻駁剛強(qiáng)之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善于攻駁剛強(qiáng)之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說(shuō)。欲挫敗其銳猛之說(shuō)，則構(gòu)成意氣用事。

善于矯正他人失誤者，只指出其所失誤之出；不善于矯正他人之失誤者，趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情。趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情，則構(gòu)成怨言叢生。

或許因時(shí)常思慮以追求，歷時(shí)很久而得以明白，倉(cāng)促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理，則構(gòu)成氣憤不滿。

氣盛而辯難之時(shí)，對(duì)他人之失誤不可再施加壓力；因此，善于辯難者，為之指出而使之重新解說(shuō)。不善于辯難者，因其失誤而欺凌、激怒其人，即使對(duì)方欲回頭修正，亦使之勢(shì)必毫無(wú)門路。使之毫無(wú)門路，則構(gòu)成妄言狂辯。

大凡人心有所思慮之時(shí)，則耳朵不能聽(tīng)得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時(shí)說(shuō)話，則竟相阻止，欲他人能聽(tīng)到自己之言。他人亦因其正當(dāng)思慮問(wèn)題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無(wú)不忌諱被人認(rèn)為不解。認(rèn)為他人不能理解，則構(gòu)成怒氣填胸。

總之，構(gòu)成此六種偏失，各種變數(shù)則因此而產(chǎn)生。然而雖然有構(gòu)成變數(shù)之可能，仍會(huì)有所收獲；如果只是陳說(shuō)而不加辯難，各自陳述其見(jiàn)解，則無(wú)法得知何是何非。

原文：

     由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽(tīng)序，思能造端，明能見(jiàn)機(jī)，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達(dá)者偏，而所有異目矣。是故：

    聰能聽(tīng)序，謂之名物之材。

    思能造端，謂之構(gòu)架之材。

    明能見(jiàn)機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。

    辭能辯意，謂之贍給之材。

    捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。

    守能待攻，謂之持論之材。

    攻能奪守，謂之推徹之材。

    奪能易予，謂之貿(mào)說(shuō)之材。

譯文：

由此看來(lái)，通過(guò)談?wù)摱_定道理之希望渺茫。必須做到：善于聽(tīng)人之見(jiàn)解而能有條不紊，善于思考道理而能知端緒先后，善于明察事理而能預(yù)見(jiàn)到玄機(jī)，善于運(yùn)辭措意而能明人我之意，善于迅捷行事而能控制其失誤，善于堅(jiān)守自我而能任他人來(lái)攻，善于攻克對(duì)方而能奪人之所守，善于奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然后才能對(duì)天下之事理通達(dá)；對(duì)天下之事理通達(dá)，則能成通達(dá)之人。不能兼有此八種才智，只有其中一種才能，則所能通達(dá)者只是某個(gè)方面，因而對(duì)所有問(wèn)題便有不同之眼光。因此：

善于聽(tīng)人之見(jiàn)解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。

善于思考道理而能知端緒先后，可以叫做構(gòu)建框架之材。

善于明察事理而能預(yù)見(jiàn)到玄機(jī)，可以叫做通達(dá)有識(shí)之材。

善于運(yùn)辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。

善于迅捷行事而能控制其失誤，可以叫做權(quán)變敏捷之材。

善于堅(jiān)守自我而能任他人來(lái)攻，可以叫做持守善論之材。

善于攻克對(duì)方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。

善于奪人之所守而能為我所有?？梢越凶鼋灰子握f(shuō)之材。

原文：

     通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過(guò)而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長(zhǎng)。說(shuō)直說(shuō)變，無(wú)所畏惡。采蟲(chóng)聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無(wú)適無(wú)莫，期於得道而已矣，是可與論經(jīng)世而理物也。

譯文：

具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應(yīng)用之，與通達(dá)之人論說(shuō)，則見(jiàn)解相同時(shí)即能從內(nèi)心明白；與眾人論說(shuō)，則觀察人之表情而順應(yīng)人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運(yùn)用自如，不因?yàn)槎桉{于眾人之上。人以為善之言由己而發(fā)出，說(shuō)理完備即不再多言；鄙陋與失誤出于他人，知其過(guò)錯(cuò)而不窮追猛打。替他人表達(dá)內(nèi)心所想之理，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長(zhǎng)處。無(wú)論直率之說(shuō)還是變通之說(shuō)，皆無(wú)畏懼與厭惡之心。蟲(chóng)聲雖難聽(tīng)，能采其所發(fā)之善音；愚人雖見(jiàn)少，能贊其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；舍棄其當(dāng)舍而接受其當(dāng)受，不滯留個(gè)人之成見(jiàn)。當(dāng)其氣勢(shì)正盛之時(shí)，能折服于理而不惜屈服；當(dāng)其辯難獲勝之時(shí)，雖獲勝而不會(huì)驕矜。心氣平和而志向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，只期望得到大道而已。此種通達(dá)之材，便可以與之論說(shuō)經(jīng)營(yíng)天下之道、治理萬(wàn)物之事

〈材能〉

原文：

     材能大小，其準(zhǔn)不同。量力而授，所任乃濟(jì)。

或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語(yǔ)出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國(guó)，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大??；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。

譯文：

     材質(zhì)與智能之大小，其水準(zhǔn)本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責(zé)，各自所承擔(dān)的事情才能合適。

     有人說(shuō)：某人之材質(zhì)能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來(lái)烹煮小雞；在下認(rèn)為此是名不副實(shí)之言。能力之大小，是已確定之名稱，怎會(huì)有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說(shuō)法出于人之性情有寬緩與急躁之別；性情有寬緩與急躁之別，因此應(yīng)當(dāng)有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應(yīng)當(dāng)擔(dān)任郡國(guó)之長(zhǎng)，使其手下得以施展其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應(yīng)該擔(dān)任治理縣鄉(xiāng)之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國(guó)與縣鄉(xiāng)，只是其方圓之大小不同，按實(shí)際之理、性情之寬緩與急躁之論來(lái)辨別，則應(yīng)當(dāng)說(shuō)因?yàn)槟芰χ笮〔煌?，因此所適宜之職位之不同，不應(yīng)當(dāng)說(shuō)能做大事而不能做小事。至于說(shuō)小雞與大牛，亦只是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應(yīng)有大小之別；如果能用來(lái)烹煮牛犢，則怎會(huì)不能用來(lái)烹煮小雞？因此，能治理大的郡國(guó)，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質(zhì)各有其適合之位，而非僅僅才能大小之意。

原文：

     夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護(hù)之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能，有權(quán)奇之能，有威猛之能。

     夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故：

     自任之能，清節(jié)之材也，故在朝也，則冢宰之任；為國(guó)，則矯直之政。

     立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國(guó)，則公正之政。

     計(jì)策之能，術(shù)家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國(guó)，則變化之政。

     人事之能，智意之材也，故在朝也，則冢宰之佐；為國(guó)，則諧合之政。

     行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國(guó)，則督責(zé)之政。

     權(quán)奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國(guó)，則藝事之政。

     司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國(guó)，則刻削之政。

     威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，則將帥之任；為國(guó)，則嚴(yán)厲之政。

譯文：

人之材質(zhì)不同，能力亦各自不同：或有自我管制之能力，或有確立法度而支使他人之能力，或有增減區(qū)分保護(hù)之能力，或有用道德教化為人之師之能力，或有做事而支使人、督促呵責(zé)之能力，或有主管糾察指摘之能力，或有善于權(quán)變而出奇制勝之能力，或有威武勇猛之能力。

能力由材質(zhì)而決定，而材質(zhì)之分量有所不同。材質(zhì)與能力既已不同，所能擔(dān)任之政事亦因此而不同。所以：

有自我管制之能力者，為清正而守節(jié)之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行矯偏行正之政。

有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行公平正直之政。

有出謀劃策之能力者，為技術(shù)或?qū)＜抑馁|(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策的三孤之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行權(quán)變幻化之政。

有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之輔佐；治理國(guó)家，則能行偕同聚合之政。

有躬行做事之能力者，為善督促呵責(zé)之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之輔佐；治理國(guó)家，則能行督察呵責(zé)之政。

有權(quán)變出奇之能力者，為善長(zhǎng)于技巧之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任器物制作的司空之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行藝能事務(wù)之政。

有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任辨別是非的師傅之輔佐；治理國(guó)家，則能行抑惡揚(yáng)善之政。

有威武勇猛之能力者，為雄豪而杰出之材質(zhì)，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任行軍作戰(zhàn)的將帥之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行嚴(yán)正剛烈之政。

原文：

     凡偏材之人，皆一味之美；故長(zhǎng)於辦一官，而短於為一國(guó)。何者？夫一官之任，以一味協(xié)五味；一國(guó)之政，以無(wú)味和五味。又國(guó)有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以：

　　王化之政，宜於統(tǒng)大，以之治小則迂。

　　辨護(hù)之政，宜於治煩，以之治易則無(wú)易。

　　策術(shù)之政，宜於治難，以之治平則無(wú)奇。

　　矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。

　　諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。

　　公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。

　　威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。

　　伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。

    故量能授官，不可不審也。

譯文：

大凡具備某方面特長(zhǎng)之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于擔(dān)任某一官職，而不適合于治理一國(guó)。何以如此？因某一官職，如用一味而協(xié)同五味；而一國(guó)之政令，如憑無(wú)味而使五味和融。再者，一國(guó)有風(fēng)俗與風(fēng)化，民眾有難治與易治；而人之材質(zhì)不同，因此，政令亦有得失。所以：

以王道教化之政令，適宜于統(tǒng)轄重大之事，以此治理細(xì)小之事則迂闊難行。

用區(qū)別保護(hù)之政令，適宜于治理煩瑣之事，以此治理平易之事則不見(jiàn)平易。

以策略技術(shù)之政令，適宜于治理困難之事，以此治理平常之事則不見(jiàn)奇效。

用矯偏剛強(qiáng)之政令，適宜于治理冗雜之事，以此治理缺憾之事則更增殘缺。

以和諧和緩之政令，適宜于治理新生事物，以此治理舊有之事則不見(jiàn)實(shí)效。

用公正嚴(yán)刻之政令，適宜于治理糾察奸邪，以此治理邊側(cè)之人則失去民眾。

以威武勇猛之政令，適宜于討伐作亂之人，以此治理善良之人則流于殘暴。

用奇技異巧之政令，適宜于治理富有之國(guó)，以此治理貧窮之國(guó)則勞苦困民。

因此，衡量能力之不同而授予官職，不可不審慎。