第三十八卷  【德經(jīng)】

    【原文】

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之始也；前識(shí)者，道之華而愚之首也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。（版本1）  

    上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。（版本2）

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其?。痪悠鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。（版本3）

    【注釋】

    上德不德(1)是以有德；下德不失德(2)，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為(3)，下德為之而有以為(4)。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮力之而莫之應(yīng)(5)，則攘臂而扔之(6)。故失道而后德(7)，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首(8)。前識(shí)者(9)，道之華(10)，而愚之始(11)。是以大丈夫處其厚(12)，不居其薄(13)；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此(14)

 
(1)上德不德：老子從居心上來(lái)分道、德、仁、義、禮這幾個(gè)層次。德是道的具體體現(xiàn)。因此，德指自然德性，即兒重的純樸天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品德的人（因具備自然的品德），所以不表現(xiàn)為形式上的品德（如仁、義、禮等）。

(2)下德不失德：下德，與上德相對(duì)，指仁、義、禮等德性，老子將德分為上、下兩個(gè)層次，上德是無(wú)心的流露，是與自然同一的品德；下德是有心的產(chǎn)物，是人為的品德，含有勉強(qiáng)的成分，也易產(chǎn)生虛偽。所以下德的人自以為不離失德，實(shí)際上是沒(méi)有達(dá)到"德"的境界的，故老子下文稱之為"無(wú)德"。

 
(3)上德無(wú)為而無(wú)以為：以，有心，故意。上德的人順任自然而無(wú)心做作。

(4)下德為之而有以為：下德的人在形式上表現(xiàn)"德"并有心做作。這一句文字頗有爭(zhēng)議，范應(yīng)元本："下德為之而無(wú)以為"；馬其昶本："下德無(wú)為而有以為"，本文據(jù)王弼本作"下德為之而有以為"。

(5)上禮為之而莫之應(yīng)：上禮的人有所作為卻得不到別人的回應(yīng)。

(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出胳膊，挽起衣袖。扔之，用手引他們、強(qiáng)掣拽他們。

(7)失道而后德：失掉了"道"而后才有"德"。

(8)夫禮者，忠信之薄，而亂之首：禮，是忠信的不足、禍亂的開(kāi)端。

(9)前識(shí)者：有先見(jiàn)的人，先知。

(10)華：虛華。

(11)愚之始：愚昧的開(kāi)始。

(12)處其厚：厚，淳厚。立身于淳厚（的品德）。

(13)?。簻\薄，此指"禮"。

(14)去彼取此：去掉薄華的"禮"，采取厚實(shí)的"道"與"德"。

    【譯文】

    具有上德的人不表現(xiàn)為外在形式的“德”，所以實(shí)際上是有“德”；下德的人死守著形式上的“德”，因此實(shí)際上是沒(méi)有“德”。上德的人順任自然而無(wú)心作為，下德的人在形式上表現(xiàn)“德”并有心做作。上仁的人有所表現(xiàn)但出于無(wú)意，上義的人有所表現(xiàn)卻出于有心。上禮的人有所作為卻得不到回應(yīng)，于是就伸出胳臂，強(qiáng)掣牽拽。所以，喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“德”而后才有“仁”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”?！岸Y”這個(gè)東西，是忠信的不足，是禍亂的開(kāi)端。所謂“先知”，不過(guò)是“道”的虛華，是愚昧的開(kāi)始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于淺?。淮嫘臉銓?shí)，而不居于虛華。所以要舍棄薄華的“禮”，采取厚實(shí)的“道”和“德”。（譯文1）

    具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無(wú)心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮?！岸Y”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開(kāi)端。所謂“先知”，不過(guò)是“道”的虛華，由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。（譯文2）

    具有與天地相溝通的杰出悟性和理智的聰明人不會(huì)是一個(gè)全才，因而能達(dá)到某一方面與天地溝通的境界；缺乏與天地溝通能力的人以為自己了不起，因而沒(méi)有悟性。具有與天地相溝通的杰出悟性和理智的聰明人，總以為目前的作為不大，因而把眼前的作為視為無(wú)為；缺乏悟性和理智的低能兒，本來(lái)沒(méi)有什么作為，卻認(rèn)為自己大有作為。具有博大仁愛(ài)之心的人總是將仁愛(ài)盡情發(fā)揮，因而把眼下所施之仁不視為極限；具有最大忠義之舉的人總認(rèn)為自己竭盡能力，因而把自身的義舉視為最高境界；最講究禮儀的人總以為自身為人處世很有一套，就捋起手臂揚(yáng)了出去--去你的吧，我才不聽(tīng)你那一套。(其實(shí)又是一種非禮之舉)。所以不循規(guī)蹈矩的人隱藏在內(nèi)心的是高智慧，沒(méi)有什么智慧的人才會(huì)產(chǎn)生善良仁愛(ài)之心，沒(méi)有博愛(ài)思想的人才會(huì)產(chǎn)生忠義之舉，沒(méi)有忠義的人，才會(huì)表現(xiàn)出圓滑世故的所謂禮節(jié)來(lái)，過(guò)分追求禮節(jié)的人，其實(shí)是不忠誠(chéng)、不守信用的人，也是滋生動(dòng)亂的罪魁禍?zhǔn)?。自以為?duì)未來(lái)、對(duì)世界認(rèn)識(shí)透徹的人，不過(guò)是了解了自然規(guī)律中的一些表面現(xiàn)象，這種盲目自信，其實(shí)是愚蠢的表現(xiàn)。所以，真正的有志之士，寧愿把問(wèn)題看得復(fù)雜些，深邃些，也決不將問(wèn)題簡(jiǎn)單化，寧愿追求客觀的實(shí)際，也決不華而不實(shí)。因此，為人處世總只能拋棄一方面，來(lái)獲得另一方面。（譯文3）

　　【古文正解】
  
　　玄德其晦，人德其明。是以，上德近道，下德近人；上德不得，下德不失；上德無(wú)為，下德為之；上德無(wú)以，下德有以。  

　　上德無(wú)為而無(wú)以為，從道也；上仁為之而無(wú)以為，愛(ài)民也；上義為之而有以為，忠孝也；上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之，表而無(wú)心也。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。失禮則天下亂矣！  

　　是以，夫禮者，忠信之薄而亂之始也，莫若要德；前識(shí)者，道之華而愚之首也，莫若習(xí)一。習(xí)一無(wú)為則無(wú)不為矣。  

　　是以，道在德天，道去德見(jiàn)；德完仁厚，德毀仁露。德者天，仁者教，義者經(jīng)，禮者文，法者威，刑者殺，淪乎相喪，孰為“太上”？  

　　故曰，大道無(wú)物，大德不得，大人無(wú)己。內(nèi)圣，外王，天下治。 
 
　　【今文正解】 

　　大道的德性隱晦，而人的德行卻標(biāo)榜。因此，最好的德接近于道，不好的德接近于人；最好的德心智清虛，不好的德滿腹倫理；最好的德無(wú)所作為，不好的德四處追隨；最好的德無(wú)所手段，不好的德方術(shù)萬(wàn)千。  

　　至上的德無(wú)為于天下且無(wú)所憑借，在于順從大道；最好的仁有為卻并不憑借，在于關(guān)愛(ài)人民；最好的義有為并有所憑借，在于忠君孝親；最好的禮作為起來(lái)沒(méi)人呼應(yīng)，人民對(duì)其揮手一扔，外表花巧而沒(méi)有真心啊。所以失去天道才有圣德，失去圣德才有仁愛(ài)，失去仁愛(ài)才有忠義，失去忠義才有禮。如果連禮都失去的時(shí)候也就意味著天下大亂的時(shí)候了！  

　　因此，以禮推行，是忠信的極端寡薄從而禍亂的開(kāi)端，不如采取大德；用卜算預(yù)斷，是大道的皮毛虛華從而愚昧的最大，不如使用大道。用道無(wú)為，則無(wú)不做到。  

　　因此，大道畜養(yǎng)則德在上天，大道背離則人德顯現(xiàn)。人德完善則仁愛(ài)豐厚，人德毀壞則仁愛(ài)凸露。德讓天下隨天性，仁讓百姓從教化，義則修理意識(shí)，禮則文飾偽詐，法則依靠威懾，刑則依靠屠殺，依次淪喪，誰(shuí)去做那“最好的君王”？  

　　所以說(shuō)，最大的道卻沒(méi)有形體，最大的德卻心無(wú)所得，最大的人卻沒(méi)有自己。心為圣人，身為君王，如此則天下大治。
  
　　【訂正與辨析】
  
　　1?！笆У蓝蟮隆保x豐富。 

 
　　其一，說(shuō)明大道先于人德，道在前，德在后。整部書中《道經(jīng)》先于《德經(jīng)》，此章正是呈上啟下。

  
　　至于出土的楚簡(jiǎn)本和帛書本都把《德經(jīng)》放在《道經(jīng)》上面，可能以此象征“德”要以“道”為基礎(chǔ)，也可能因襲前人錯(cuò)誤；再如，韓非子解老先解《德經(jīng)》。傳世本都一概相反：先《道經(jīng)》而后《德經(jīng)》。（其他參考說(shuō)法：1.出于墓葬禮俗講究；2.原文可能被鑄在大鐘或大鼎外周，因而造成抄錄者顛倒了次序3.二者成書時(shí)間或?qū)ν饬鱾鲿r(shí)間，本就先《德經(jīng)》后《道經(jīng)》，后來(lái)才整理合一）  

　　其二，根據(jù)“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”，對(duì)照可知：德是對(duì)待事物的品性。道的品性為“玄德”“常德”，圣人抱守大道體現(xiàn)的品性為“(有)德”。人世的品性有“上德，下德”。顯然，老子文章里不完全拘泥于德的本義“(品性)好的所得”，還進(jìn)一步表達(dá)“(好的)品性”。顯然，好的品性，在于輔佐眾生；其極致境界就是“唯道是從”的“孔德”“上德”。  

　　2。本章“德”的側(cè)重點(diǎn)在于“治國(guó)化民”，主要針對(duì)統(tǒng)治者而言。  

　　不能夠只局限于“治國(guó)”，也不能只局限于“化民”。然而，也不是“語(yǔ)義雙關(guān)”。因?yàn)榫醯摹爸螄?guó)之德”與百姓的“教化之德”是一體的。  

　　這還可以從“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸，我無(wú)情而民自清”得以印證。  

　　3?！吧系虏坏谩边€是“上德不德”。  

　　德的本義應(yīng)當(dāng)為“（品性）好的所得”，“得”與“德”都從“行”的偏旁，但是前者從物，后者從心。因此二者或且通假可用，但是區(qū)別還是明顯的：物質(zhì)獲取叫“得”，心靈獲益叫“德”。  

　　帛書老子用“上德不得，是以有德；下德不失得，是以無(wú)德”。得與德寫法差別較大，抄寫謬誤的可能性很小，何況《莊子》也說(shuō)“至德不得”，其應(yīng)該更合原文。然而，“得”是否就是指“物質(zhì)所得”呢？  

　　老子談“上仁，上義，上禮”，而不是“下仁，下義，下禮”，明顯的含義是“不以謀求物利為出發(fā)點(diǎn)的仁，義，禮”，卻同時(shí)又否定以它們作為治理依據(jù)的可取性，即“上仁，上義，上禮”屬于“下德”。顯然，相提并論的“下德不失得”，把“不失得”中的“得”，解釋為“（物質(zhì)）獲得”是不妥帖的。  

　　此處應(yīng)該把其他的德定義為“好的品性”，把“上德不得，是以有德；下德不失得，是以無(wú)德”中的“得”解釋為“內(nèi)心（品性）好的所得”，也就是“有一套可以說(shuō)教標(biāo)榜的準(zhǔn)則”。這可以從“不言之教”得以印證。  

　　進(jìn)一步，“上德不得”是因?yàn)橛械馈Ｒ虼巳耪鲁薪佣劇暗靡弧?。道本無(wú)物之物，“得一”實(shí)際就是“不得”，勉強(qiáng)為了表述需要不得已稱之為“得一”，即“像混沌大道一樣與一切合和為一”。 

 
　　要之，為歸承大道義理，本文仍依通行本“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”。  

　　4?！扒白R(shí)者，道之華而愚之首也”中“前識(shí)者”究竟指什么，為什么老子言“德”卻要一并提“前識(shí)者”呢？  

　　老子文章不止一次肯定過(guò)“通過(guò)道把握事物發(fā)展趨勢(shì)”的理智。所謂“兆于變化”，事先籌謀。因此把“前識(shí)者”解釋為“先知”而予以否定顯然荒謬。起碼不是哲學(xué)家的情懷。  

　　聯(lián)系老子的時(shí)代背景和理論對(duì)象“治國(guó)化民”，“前識(shí)者”顯然指遠(yuǎn)古流傳下的占卜巫術(shù)，古時(shí)國(guó)家重要的事情都要事先占卜（如《周易》書）；而且還在老子所處時(shí)代有了新發(fā)展，陰陽(yáng)數(shù)術(shù)星相之類蔚然成學(xué)術(shù)流派。雖然占卜術(shù)算屬于行事方法，而不是用以直接教化民心的東西，卻迷亂百姓，妨害國(guó)事，而且荒誕無(wú)據(jù)。因此老子一并提起，并說(shuō)這些“預(yù)測(cè)”方術(shù)不過(guò)是天地陰陽(yáng)物理的濫觴，道的虛華皮毛。  

　　非但數(shù)術(shù)預(yù)測(cè)荒誕無(wú)據(jù)；即使能夠預(yù)測(cè)準(zhǔn)確，以輔助行事，只能加重妄為。哪里比得上隨物轉(zhuǎn)化，“大巧若拙”“動(dòng)善時(shí)”的奧妙，“無(wú)為而無(wú)不為”功效呢？所以，這才是大道的真正“內(nèi)實(shí)”。  

　　5?！胺蚨Y者，忠信之薄而亂之首也；前識(shí)者，道之華而愚之始也”還是“夫禮者，忠信之薄而亂之始也；前識(shí)者，道之華而愚之首也”，還是“夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識(shí)者，道之華而愚之首也”。依照《韓非子》和帛書本，“愚之首”無(wú)疑，意思為“愚昧的最大”。據(jù)此分析：“亂之始”與“亂之首”本同義，意思為“禍亂的開(kāi)始”?！?nbsp;         　    　　

    【引語(yǔ)】

    這一章是《德經(jīng)》的開(kāi)頭。有人認(rèn)為，上篇以“道”開(kāi)始，所以叫做《道經(jīng)》；下篇以“德”字開(kāi)始，所以叫《德經(jīng)》。本章在《道德經(jīng)》里比較難于理解。老子認(rèn)為，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”?！暗馈迸c“德”不可分離，但又有區(qū)別。因?yàn)椤暗隆庇猩舷轮?，“上德”完全合乎“道”的精神?！暗隆笔恰暗馈痹谌耸篱g的體現(xiàn)，“道”是客觀規(guī)律，而“德”是指人類認(rèn)識(shí)并按客觀規(guī)律辦事。人們把“道”運(yùn)用于人類社會(huì)產(chǎn)生的功能，就是“德”。

    【評(píng)析】

    《道德經(jīng)》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認(rèn)為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說(shuō)：“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”，五十一章說(shuō)，“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認(rèn)為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評(píng)儒家“德政”不顧客觀實(shí)際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無(wú)以為”、“無(wú)為”，它不脫離客觀的自然規(guī)律，施政者沒(méi)有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結(jié)果當(dāng)然是無(wú)為而無(wú)不為，即把“道”的精神充分體現(xiàn)在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無(wú)為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個(gè)類型、五個(gè)層次。兩個(gè)類型即“無(wú)為”和“有為”?！暗馈焙汀暗隆睂儆凇盁o(wú)為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個(gè)層次是道、德、仁、義、禮。這五個(gè)層次中，德和仁是最高標(biāo)準(zhǔn)，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無(wú)為的類型內(nèi)部說(shuō)的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無(wú)幾了。失德而后仁，這是指離開(kāi)了“無(wú)為”的類型才有了仁。仁已經(jīng)是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內(nèi)所顯示出來(lái)的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過(guò)去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內(nèi)容。老子感受到人際關(guān)系愈來(lái)愈難以相處，所以在十分激動(dòng)的情緒下使用了“大丈夫”這個(gè)詞，并說(shuō)“大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執(zhí)行澆薄的禮。所以老子對(duì)政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復(fù)“厚”和“實(shí)”。

 
    【補(bǔ)充：意識(shí)論】

    上德不德，是以有德；下德不失徳，是以無(wú)德。

    德：屬于意識(shí)范疇，是人的世界觀、社會(huì)政治觀、人生觀和價(jià)值觀的總和。上德：來(lái)源于道或者符合于道的思想意識(shí)，具有客觀性、全面性。不德：不固執(zhí)于自我主觀意識(shí)。

    一個(gè)真正覺(jué)悟了的人，其所作所為，總是遵循客觀規(guī)律，從不盲從自我主觀愿望，憑感情、意氣用事，這樣的人才是具有道德的、遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)的人。

    和“上德”相對(duì)的是“下德”，“下德”是沒(méi)有體悟道的、來(lái)源于現(xiàn)象世界的意識(shí)、思想、觀念，具有局限性和主觀片面性。不失德：固執(zhí)己見(jiàn)，不能拋開(kāi)自我主觀意識(shí)。

    一個(gè)沒(méi)有體悟大道的人，總是執(zhí)著于事物的表面現(xiàn)象，所以，他還沒(méi)有也不可能獲得正確的思想意識(shí)。

    上德無(wú)為而無(wú)不為，下德有為而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

    無(wú)為：遵循客觀規(guī)律而為，讓法則發(fā)揮作用。 無(wú)不為：無(wú)所不為。有以為：為了實(shí)現(xiàn)個(gè)人功利而有所作為。 以：這里是指?jìng)€(gè)人目的。為之：主觀而為，具有片面性。 無(wú)以為：無(wú)所作為，達(dá)不到預(yù)期目的。

    “上德”之人遵循客觀規(guī)律，以法治國(guó)，所以能夠取得無(wú)所不為的業(yè)績(jī)?！跋碌隆敝藦?qiáng)調(diào)有為，以智治國(guó)，是為了自我名利而為?！吧先省敝擞匀识魈煜拢粫?huì)達(dá)到預(yù)期的目的。“上義”之人欲以義感天下，是為了不可告人的目的而為?！吧隙Y”之人欲以禮安天下，結(jié)果得不到天下人的響應(yīng)，反而被人們推翻其統(tǒng)治，拋棄其禮節(jié)。

    統(tǒng)觀“上德”、“下德”、“上仁”、“上義”、“上禮”，只有“上德”是客觀行為，其它都是主觀行為。下德包含仁、義、禮。一個(gè)不明道的統(tǒng)治者，總是以自我名利為中心，所以，他所推行的仁、義、禮，都是為了鞏固他的統(tǒng)治地位的。

    故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。

    在道、德、仁、義、禮這一組概念中，它們的關(guān)系是包含關(guān)系，即道包含德，德包含仁，仁包含義，義包含禮。道作為世界的本質(zhì)、規(guī)律，是客觀存在的，是真理。人們失去道則德不正，在德不正的情況下強(qiáng)調(diào)仁、義、禮，仁、義、禮必然向其反面轉(zhuǎn)化。失去了道，人們就會(huì)被事物的表面現(xiàn)象所迷惑，淪為以自我為中心的思想觀念，外在的名利成為人生追求的目標(biāo)。在名利的誘惑下，人的虛偽性、欺騙性、陰險(xiǎn)性自然逐漸形成。仁、義、禮的本質(zhì)是美好的，她是道德的行為體現(xiàn)，是有道之士的自然流露。但是，歷代無(wú)道的統(tǒng)治者為了維護(hù)本階級(jí)的利益，無(wú)不對(duì)其作出人為的規(guī)定性，使其成為麻醉人民的思想工具。尤其是禮，它是道的最末節(jié)，最注重表面現(xiàn)象，歷代統(tǒng)治者尤其強(qiáng)調(diào)它的作用，結(jié)果使得人性中淳樸、誠(chéng)信的美德日趨淡薄?？v觀歷史和當(dāng)今世界，實(shí)在是有太多太多的人在披著禮的外衣去干不可告人的勾當(dāng)。這正是因?yàn)槎Y最重外飾的原故。所以說(shuō)，禮是忠信淡薄和社會(huì)混亂的罪魁禍?zhǔn)住?/strong>