|
王守仁與“四句教” 宋元為“理學(xué)”最盛時代，明為“心學(xué)”最盛時代，代表人物就是王守仁。 王守仁原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。生于明成化8年（公元1472年），卒于明 嘉靖6年（公元1529），享年57歲。他因在紹興會稽山陽明洞側(cè)筑室攻讀，創(chuàng)辦陽明書院，別號稱陽明子，世稱陽明先生，是當(dāng)代大學(xué)問家。他發(fā)展了陸九淵的學(xué)說，創(chuàng)立了“心學(xué)”。陸九淵認(rèn)為心即理，天理、人理、物理只在吾心之中，心是唯一的實在，主張發(fā)明本心，無須外求，以“尊德性”為入圣之要。王守仁將“心學(xué)”凝聚成四句話，亦稱“四句教”： 無善無惡心之體， 有善有惡意之動。 知善知惡是良知， 為善去惡是格物。 “四句教”中，是由“格物”起，進(jìn)而通過境界不同階段的提升，達(dá)到“無善無惡”人的真本體與本性的回歸。 明代幾乎已經(jīng)成為程、朱理學(xué)的一言堂，是后來被稱為封建禮教的主要淵源，這時候的儒學(xué)思想已經(jīng)和先秦儒家大相徑庭。明代中葉朝政腐敗，同時也是資本主義萌芽興起的時候，王守仁先生開始反思程、朱理學(xué)，進(jìn)而發(fā)展了宋代陸九淵的思想，成為“心學(xué)”的集大成者。 由于王陽明年輕時期曾一度篤信朱學(xué)的格物說，當(dāng)他用這種方法去進(jìn)行個人的道德修養(yǎng)時，便發(fā)現(xiàn)無論是即物去窮理，還是循序而讀書，都只能是“物理吾心，終若判而為二”，也就是這種“格物”或“即物”說，永遠(yuǎn)使自己與事物處于對待的地位上，并不足以解決個人自身的道德修養(yǎng)問題，因而他對朱嘉的格物致知說便產(chǎn)生了深深的懷疑。他論述到： “先儒解格物為格天下之物。天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？”（《傳習(xí)錄·下》王陽明著） 在他看來，朱熹訓(xùn)格物致知為即物窮理，欲以格天下之物而達(dá)自家體認(rèn)透實的目的，顯然是徒勞的。因為其格的后果只會使心與理分別為二，使主觀之心與客觀之理成為二張皮，不能融一。至于后一個方面，王陽明認(rèn)為，由于朱熹主張問學(xué)致知而不注重身心修養(yǎng)，遂造成其后學(xué)在道德修養(yǎng)方面的知行脫離，以為必先知了，然后能行。這種支離割裂的學(xué)術(shù)之弊必然給現(xiàn)存的社會秩序帶來危害，有以學(xué)術(shù)殺天下的危險。因故王陽明說到： “爰曰：‘如今人盡有知得父當(dāng)孝，兄當(dāng)?shù)苷撸瑓s不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件?！壬唬骸艘驯凰接魯?，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣賢人知行，正是要復(fù)那本體，不是著你只恁的便罷?！硣L說：知是行的主意；行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。’”（《王文成公全書·卷一》王陽明著） 良知是知；致良知是行。知行不二。致良知，是王陽明思想最關(guān)重要的論斷，與朱子不同。他明白地說到： “朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。即物窮理，是就事事物物上求其所謂定理者。是以吾心而求理與事事物物之中，析心與理而為二矣?！舯扇怂^致知格物者，致吾心之良知與事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理，格物也。是合心與理而為一者也。”（《王文成公全書·卷二·答顧東橋書》王陽明著） 朱子言性即理；王陽明明確心即理，是”理學(xué)”與”心學(xué)”不同處。那么，對于心的解說，他舉例說到： “先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中，自開自落，與我心亦何相關(guān)？’先生云：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，便知此花，不在你的心外?！?（《王文成公全書·卷三·傳習(xí)錄下》王陽明著） 王陽明的良知說法來源于《孟子》，其含義是指一種“不慮而知”的天賦道德觀念。王陽明對此加以發(fā)揮，并引進(jìn)《大學(xué)》中的“致”字來。 他說道： “致知在格物和格物而后知至?！保ā洞髮W(xué)》王陽明著） 王陽明提出“致良知”的主張，以為良知即是天理，從而進(jìn)一步要求人們首先認(rèn)識和恢復(fù)內(nèi)心所固有的天理，并由此推及自己的良知于事事物物，那么事事物物皆得其天理。而且，良知人人俱在，自圣人以至愚人，人人同具良知，人人有個判斷是非善惡的自家標(biāo)準(zhǔn)。因此，他強(qiáng)調(diào)，良知就是人人所具有的“心之本體”，這是對朱熹格物致知說的改造。 知行合一是王陽明全部學(xué)說的生長點(diǎn)。標(biāo)志著他是真正地從實踐的角度來談道德修養(yǎng)，也是把儒家的道德本體徹底落實于實踐生活的表現(xiàn)。使儒家揚(yáng)善懲惡有了可操作性。明武宗正德三年（公元1508年），”心學(xué)”集大成者王陽明在貴陽文明書院講學(xué)，首次提出知行合一說。 所謂 “知行合一”，不是一般的認(rèn)識和實踐的關(guān)系。 “知”：主要指人的道德意識和思想意念。 “行”：主要指人的道德踐履和實際行動。 王陽明認(rèn)為知行是一回事，不能分為“兩截”。他說： 王陽明的知行合一說主要針對朱學(xué)而發(fā)，與朱熹的思想對立。程、朱理學(xué)包括陸九淵都主張“知先行后”，將知行分為兩截，認(rèn)為必先了解知然后才能實踐行，王陽明提倡知行合一正是為了救朱學(xué)之偏。 王陽明的知行合一說深化了道德意識的自覺性和實踐性的關(guān)系，克服了朱熹提出的知先后行的弊病，但是同時也抹去了朱熹知行說中的知識論成分。王陽明的觀點(diǎn)雖然有利于道德修養(yǎng)，但忽略了客觀知識的學(xué)習(xí)，這就造就了以后的王學(xué)弟子任性廢學(xué)的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因歸于王學(xué)的這個弊端。 王陽明的全部工夫只是一種實踐，這種實踐就是“體認(rèn)”。不光是你的頭腦中明白了就行，而是要身體認(rèn)識它，并尊它而行。頭腦認(rèn)識明白，需要學(xué)習(xí)；身體認(rèn)識明白，則需要功夫，功夫體驗的方式，王陽明認(rèn)為是“靜處體悟”。他說： “靜坐時，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清。”（《王文成公文集·傳習(xí)錄·下》王陽明著） 只有“上根”之人才可靜處體悟，而對于大量的“中下根”之人，必須從磨練上出發(fā)，做盡功夫。 他說： “在意念上落實為善去惡，工夫熟后，渣滓去的盡時，本體也明盡了。”（《王文成公文集·傳習(xí)錄·下》王陽明著） 體認(rèn)是學(xué)習(xí)功夫的方法，境界是工夫漸進(jìn)后所達(dá)到的見地，又是本體在修養(yǎng)中的顯彰。所以，境界往往隨工夫的深化而與本體形成一種對應(yīng)，這就是它們的相互印證。作為工夫是一種無心、無欲的修煉；作為境界，是“廓然大公”的進(jìn)階。境界只有在體認(rèn)的修煉中方可階級而上，以達(dá)到從執(zhí)著到無執(zhí)著而順其自然、天人合一的地步，這些道理不是只靠讀書的人所能知曉的。 “良知”本自是美的，也是人人具有的，但在現(xiàn)實中，由于為世事所累，自求許多憂苦，自加迷棄，利祿纏身，使明鏡般的“良知”不能朗現(xiàn)，才出現(xiàn)了“過與不及”之善惡和美丑之分。為了解其障蔽，他提出“致良知”，要求人們應(yīng)在“過與不及之處”多下功夫以致“中和”，并使美丑、善惡自融，顯現(xiàn)出大美來，那就是： “吾心自有光明月，千古團(tuán)圓水無缺?！?/font> |
|
|
