至人之用心若鏡，故能勝物而不傷

　　——莊子《齊物論》美學(xué)思想探微

　　作者：肖朗

　　中國(guó)古代道家思想并非一種主客二分對(duì)立的思維模式，而是主張放棄個(gè)人思想和知識(shí)，順其自然，隨物而游，這是主客二分之前的物我之本性，也是二者共同的自由。

　　南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問(wèn)之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”（莊子《齊物論》）

　　這里有三個(gè)關(guān)鍵詞：“吾喪我”、“似喪其耦”、“天籟”。喪我，即去除成心、成見(jiàn)，揚(yáng)棄我執(zhí)，破除主體，打破自我中心主義，也就是大家熟悉的莊子講的心齋坐忘、澡雪精神，老子講的滌除玄覽、絕圣棄智之意。老莊此意和胡塞爾現(xiàn)象學(xué)對(duì)主體的懸置有些相似，學(xué)術(shù)界對(duì)此已經(jīng)做過(guò)探討。不同之處是，胡塞爾對(duì)自我懸置的同時(shí)也懸置了對(duì)象，最終是要回到純粹意識(shí)；莊子是清除了自我，但不懸置物，而是通過(guò)物我合一，最終同于大道。物我合一便是文中所謂的“似喪其耦”，耦作偶，有物我對(duì)立、靈肉對(duì)立之意，文中顏成子游看到南郭子綦“似喪其耦”，便是指南郭子綦忘我與物、靈與肉之相對(duì)，意指精神活動(dòng)超越于匹對(duì)的關(guān)系而達(dá)到獨(dú)立自由的境界，也就回到物我對(duì)立之前的事物之本來(lái)面目了。這也正是西方現(xiàn)象學(xué)特別是海德格爾所追求的目標(biāo)，即回到主客二分之前的更本源的存在，在這里，人和物在本源上是親近的，是一種審美和詩(shī)意的狀態(tài)。

　　與此相關(guān)，莊子對(duì)語(yǔ)言也進(jìn)行過(guò)思考，提出了寓言、重言、卮言三種不同的語(yǔ)言?！柏囱匀粘觯鸵蕴炷?，因以曼衍，所以窮年?！保ā短煜隆罚┲挥胸囱允峭黄茣r(shí)空界限、主客二分和個(gè)體對(duì)象化的語(yǔ)言。劉成紀(jì)在《道禪語(yǔ)言觀及中國(guó)詩(shī)性精神之誕生》中指出：寓言和重言分別從空間和時(shí)間上去拓展對(duì)象，但由于已經(jīng)成為人化的或被人的知覺(jué)建構(gòu)的對(duì)象，所以它依然不能言說(shuō)對(duì)象本身。在這種背景下，一種更具超越性的語(yǔ)言的出現(xiàn)就顯得必然。莊子把這種語(yǔ)言稱(chēng)為“卮言”。

　　在莊子這里，我們能聽(tīng)到現(xiàn)實(shí)中這樣那樣的聲音，但是唯獨(dú)聽(tīng)不到聲音本身，傳統(tǒng)的思維方式是要通過(guò)現(xiàn)象認(rèn)識(shí)本質(zhì)，這個(gè)本質(zhì)往往是我們通過(guò)抽象思維所形成的概念，但這個(gè)概念反過(guò)來(lái)會(huì)影響并決定著我們對(duì)待事物的方式，構(gòu)成我們與事物之間的一道屏障，蒙蔽了事物的自在存在?！洱R物論》的天籟，并非理性思辨，而是聲音自身的顯現(xiàn)，因?yàn)樗羌兇饴曇舯旧?，是“和以天倪”，所以也是最美的聲音，以至于現(xiàn)在我們將日常語(yǔ)言中最美的聲音便稱(chēng)為天籟之音。

　　莊子在《齊物論》中接著提出“成心”和“莫若以明”，說(shuō)明各種對(duì)象化思維導(dǎo)致的爭(zhēng)執(zhí)和偏見(jiàn)?！俺尚摹奔醋约旱钠珗?zhí)之心，心存是非便會(huì)引發(fā)無(wú)數(shù)主觀是是非非的爭(zhēng)執(zhí)，所以莊子說(shuō)人總是心存各種是非之心，而不如“莫若以明”，莊子在后面的文本中連續(xù)提到“莫若以明”：“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明?！?/p>

　　在各種是非爭(zhēng)辯中，真正的道和言都被遮蔽了，二者變成了是非爭(zhēng)斗的片面認(rèn)識(shí)和虛矯之言，而不如跳出是非之辯，用空明的心境去觀照事物本然的樣子。莊子說(shuō)：“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”圣人可以放棄成見(jiàn)，而觀照事物的本然。用西方現(xiàn)象學(xué)的說(shuō)法，就是放棄個(gè)人意見(jiàn)和成見(jiàn)，而要獲得洞見(jiàn)，也就是去觀照事情本身。這一點(diǎn)在審美中表現(xiàn)得更為突出，因?yàn)閷徝谰褪侵苯佑^照美的現(xiàn)象本身。莊子以鏡子比喻人的心靈：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！保ā稇?yīng)帝王》）意指對(duì)外物的觀照如同鏡子，如其本來(lái)面目顯示事物的本性，這樣才能窺見(jiàn)作為整體而存在的天地之大美。

　　在人與物的關(guān)系上，莊子通過(guò)破除成心來(lái)否定那種對(duì)象化、概念化的認(rèn)識(shí)方式，提出了自己的獨(dú)特的認(rèn)識(shí)方式：“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無(wú)辯。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！保ā洱R物論》）強(qiáng)調(diào)的是萬(wàn)事萬(wàn)物并不需要一個(gè)一個(gè)地去認(rèn)識(shí)，那肯定是認(rèn)識(shí)不完的，而是以“順”為基本原則，和以天倪，忘年忘義。就是在不干預(yù)、不控制客體的前提下，因循其自然整體的運(yùn)動(dòng)，能夠做到這一點(diǎn)就已經(jīng)是與萬(wàn)物不分彼此了，便是更高層次的認(rèn)識(shí)了，便可以“振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟”，即遨游于無(wú)窮的境遇，并能夠寄寓于無(wú)窮的境遇了，游乎天下之一氣，也就是莊子的逍遙游，佛家講的得大自在。

　　反過(guò)來(lái)，這種自由又將人與存在者整體聯(lián)系了起來(lái)?！笆且允ト瞬挥?，而照之于天，亦因是也。”所以圣人不走一般的認(rèn)知之路，而觀照事物的本然，這也是因任自然的道理。表現(xiàn)在美學(xué)思想上，莊子說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！保ā吨庇巍罚Ｇf子這里的大美，是沒(méi)有主客二分的，天人一體的美，人順應(yīng)天地的本性才能領(lǐng)會(huì)到這種始源的天地之大美。如果人只是用自己的主觀意志去追問(wèn)美，則是割裂了這種天地之大美了。因此，莊子要求獲得一種對(duì)于物詩(shī)意的態(tài)度，“物物而不物于物”（《山木》）、“魚(yú)相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”（《大宗師》）是人在世界中和萬(wàn)物一起游戲，人和物的共同生成，宇宙和人生混為一體。在此，美感不會(huì)固定在某個(gè)對(duì)象，而是永遠(yuǎn)“御風(fēng)而行”。

　　在中國(guó)藝術(shù)創(chuàng)作中，一朵小花、一條小魚(yú)，都要以小見(jiàn)大，展現(xiàn)生命本身的圓融具足和宇宙的勃勃生機(jī)。注重天地之不可分別、渾然天成、生機(jī)無(wú)限之大美，這正是中國(guó)美學(xué)之根本特性所在?！洱R物論》末尾是大家熟悉的莊周夢(mèng)蝶的故事，這個(gè)寓言深刻揭示出了人與物同一，人物化，物人化，最后達(dá)到一種物我同構(gòu)、與道合一的最高境界，這也徹底泯滅了主體客體和思想認(rèn)識(shí)的分別和界限。