在日本，有太多的庭院，這些庭院彷佛是一張張具有日本特色的名片，有氣勢恢宏的國立公園，貴族庭院，也有一些充滿情趣的私人庭院，更有這種充滿空寂之美和禪宗思想的寺廟庭院。

枯山水是在室町時代隨著禪宗之教而發(fā)展迅速，這一時代可以說是枯山水在日本發(fā)展的巔峰時期，也正是在這一時期，真山水和枯山水才真正地分離開來，越來越多的寺廟開始擁有屬于自己的枯山水庭院。而枯山水庭院也從這一時期開始逐漸發(fā)展成為日本最具特色、最有內(nèi)涵意義的庭院模式。

一、枯山水的山與水

　　何為枯山水，顧名思義，就是不用一滴水，僅用砂與石來表現(xiàn)自然之美的日本獨有的庭院模式。

　　枯山水在選材上一般多以石頭、白砂、苔蘚為主，以砂代水或是以砂作云海，以石代山，用砂石去表現(xiàn)大自然和生命的主體，造成波濤洶涌的海浪、起伏的山巒等模樣，以體現(xiàn)出禪的至真。它形式簡單，但意味悠遠，不僅表現(xiàn)出一種自然的精神，還能從中領(lǐng)悟出人生真諦，使之達到一種無欲無為的思想境界。

　　枯山水在形式上強調(diào)由主到次，著重體現(xiàn)出材料本身的質(zhì)感，所有材料都不會加工處理，將自然景色抽象化，以砂石為主要材料創(chuàng)造出具有象征意義的自然物體。這樣一來砂石便是是不可能缺少的部分。

在白砂上繪出幾何圖案，幾乎是日本所有禪寺每日清晨都會做的工作，砂紋代表水。京都最古老的禪寺――建仁寺主持云林院先生在介紹枯山水時說道：“在白砂上描繪出砂紋，看起來像河，又像是大海，或者又好似云海，映射出每個人的內(nèi)心世界，這就是枯山水，無水，卻讓人感覺到水，這種表現(xiàn)方法就是枯山水的特點?！?/span>

筆直延伸的線，表示著江河、大海的平靜水面；蜿蜒之處，則代表著大小不一的波濤；“水中”浮現(xiàn)的石塊則寓意島嶼山石；漩渦表示著“大宇宙”，從禪學(xué)來講，也表示著“絕對真理”“悟境”。

　　在枯山水中，若找到最大的一塊石頭，那便是主石，也是“水流之源”，把石塊布置于庭院中，叫做“點石”，臥石和立石的不同形態(tài)，亂而相呼應(yīng)，散而有主次，隱約之中給人一種剛勁之感，并讓人感知大地的力量。白砂的細小和石頭的粗獷，苔蘚的柔軟和石頭的堅硬，如果只從美學(xué)的角度去思考，便覺得這是一種簡約之美的杰作。無論是從平衡、韻律以及組合都經(jīng)過設(shè)計師的精心設(shè)計和巧妙安排，以至于只是輕移其中一個小小的元素都會影響整個畫面的效果。身在城市之中卻又因為這一幅枯山水而感覺遠離紛繁喧囂，安靜地讓人似乎忘卻了這個繁雜的世界，超越了時空般，追尋著一種祥和安靜之感。

二、枯山水背后的禪宗思想

　　眾所周知，日本的禪宗來源于中國，禪宗的核心思想是“悟”，就是一種心靈上的啟悟，禪宗把這種悟稱之為“見道”，即與道合一。此時，“道”不再是“無”，而是一種“無差別的境界”，這種境界是只可通過每個人自己的經(jīng)歷去意會的，而不是言傳的。并且對這種境界的領(lǐng)悟就猶如在一種特定的條件、環(huán)境下，能突然有一種在此時此刻超越一切時空，并與此情此景相融合的感覺。

　　而禪宗還有另一個特點便是借自然之物讓人感受或是領(lǐng)悟。正如禪宗里所謂的“無心”一般，大自然的一切都是無心的，無目的性的。這也許就是日本人執(zhí)著于追求一種仿佛與周圍的自然血脈相連，而又純粹得近乎于透明的靜寂之感的原因所在吧。正是因為日本人一直以來都趨向于禪的空寂，他們的生活中處處充滿了對空無、自然的追求。他們認為大自然中的一切事物都是賦予生命的，并且盡可能地還原自然之美。這也正是枯山水庭院所追求的一種意境。

　　枯山水是伴隨著禪宗的思想而誕生的，形成了一種最具象征性的庭院模式，枯山水庭院在規(guī)模上多以微縮式的園林景觀為主，透露出濃重的宗教色彩，表現(xiàn)出“空”“無”的精神境界。

　　枯山水庭院追求一種空閑，安逸的境界，并都有一個屬于自己的主題，將人的內(nèi)心世界通過庭院的空間表達出來。通過白砂與石頭的巧妙結(jié)合，既烘托出了禪宗“空寂”的意境，又暗示出了人生道路上時而順利時而坎坷，不管經(jīng)過多少困難坎坷或是多少成功愉悅，最終都會回歸圓滿的哲理。通過水流之美來看待人生也是枯山水的最大特點。

　　枯山水那種安靜到極致的氛圍，正反映出了日本人追求的“物哀”的審美意識，也在宗教上體現(xiàn)了“禪”的本質(zhì)，這種類似墓地的悲憫氣氛，恰恰也是日本這個民族獨特生死觀的體現(xiàn)，這種獨特的生死觀是其他任何一個民族都無法理解的超人性的審美。也有很多人說，日本的枯山水雖有禪意卻無禪道。就像是日本人鐘愛櫻花，但是更向往櫻花凋落時的凄美，這種悲涼的禪意也是日本枯山水園林所表達出來的禪意。

三、枯山水的空寂之美

　　枯山水的空寂之美，其實就是立足于禪宗的“無”而超越“無”的，就是用空漠的“無”去制造超然物外的意境，以簡約枯淡的形式去表達豐富的情感和內(nèi)涵，從而實現(xiàn)在精神上的“寂寥”和“絕對無”。

從某種意義上講，枯山水的這種空寂之美是日本人將禪宗的“空性”思想和他們本身這個民族所具有的獨特美意識“寂”完美結(jié)合起來的產(chǎn)物。何為“寂”，“寂”是日本古典文藝美學(xué)、特別是俳諧美學(xué)的一個關(guān)鍵詞和重要范疇，也是與“物哀”“幽玄”并列的三大美學(xué)概念之一。

在日本，“寂”這個詞語是相當復(fù)雜含混的，并不是從字面理解為“空寂”、“閑寂”、“安靜”那么簡單。在日本文化中作為主流美意識——“空寂”的形成對日本民族的審美情趣給予了極大的影響，它的影響不管是在日本文學(xué)、詩歌、戲劇等的創(chuàng)作還是在茶道的形成和發(fā)展中都有著充分的體現(xiàn)，并且在枯山水庭院的設(shè)計中也得到了很好的展現(xiàn)。

　　在日本所有的枯山水庭院中，幾乎都不會見到太多鮮艷的東西，設(shè)計師在進行庭院布置時盡可能地去營造“空寂”這一玄妙深邃的氛圍和意境，盡最大努力去削弱色彩、聲音、物體等的誘惑，取之于自然而又還原于自然的簡約之美，讓人們面對靜寂、簡素、枯淡的庭院時，可以更好地去冥想和感悟人生。枯山水滲透出來的“空寂”之美，也是立足于這種“空無”之上又超越“空無”的凄美之感，用簡約枯淡的形式去表達豐富、復(fù)雜的情感和內(nèi)涵。

或許禪宗思想里略帶消極，枯山水庭院也略帶廓然蕩豁，但如果有機會能真實目睹枯山水庭院的話，一定會被設(shè)計師們精心的構(gòu)思所折服，而且還會從中得到一些關(guān)于人生的啟迪，甚至使自己的心靈遠離物欲沉淪從而得到凈化，并始終保持一份平常心，活在當下，悄然自樂。