兩部《樂論》之異同辨析折疊編輯本段
荀子是儒家的大承者，阮籍則被譽(yù)為玄學(xué)的代表人物。本文通過對這兩部《樂論》的辨析，闡述了兩部《樂論》雖多有不同之處，但主要的音樂理論思想?yún)s異曲同工，從而探究荀子與阮籍的音樂思想，從中領(lǐng)略道家思想和儒家思想在中國古代音樂理論發(fā)展過程中的重要作用與深刻影響。 在中國古代音樂思想發(fā)展史上，荀子與阮籍同以《樂論》名聞?dòng)谑?。荀子是?zhàn)國時(shí)的大儒，阮籍是魏晉時(shí)的名士，兩人相隔數(shù)百年，立身處世的態(tài)度又迥然有別，然而同樣篇名的兩部《樂論》拉近了二者的距離。一、蕩郁《樂論))立套之異同茍子《樂論》是儒家第一部成系統(tǒng)的音樂理論專著。作為搖家的代表人物之一荀子論音樂自然帶有強(qiáng)烈的儒家色彩.即強(qiáng)調(diào)音樂的社會(huì)政治功能并將禮樂視為一體相提并論。阮'并非儷家中人<晉書阮籍傳>說:“籍容貌瑰杰，志氣宏放，傲然獨(dú)得.任性不羈.而喜怒不形于色?；蜷]戶視書.爪月不出;或登臨山水.經(jīng)日忘歸。博覽群籍…
阮籍《樂論》評析折疊編輯本段
文中子的《樂論》與《樂記》折疊編輯本段
摘 要 <續(xù)六經(jīng)>之一的《樂論》，表述了文中子的音樂思想理論，《樂論》雖已失傳，但從其他典籍可以考知其梗概。文中子看到了音樂在整個(gè)社會(huì)進(jìn)程中的作用，它不僅能體現(xiàn)王道，而且是時(shí)代的體溫計(jì)，他的樂理理論其實(shí)是秉承了孔子的樂理思想。在經(jīng)過從漢到隋之前儒學(xué)的衰落之后，文中子的樂理思想也是他重振儒學(xué)的有機(jī)成分。
《樂論》是文中子王通的《續(xù)六涇》之一，此書已佚，但我們從其《中說》中可考知其梗概。文中子為什么要著《樂論》？先秦儒家的《樂記》對他的《樂論》有什么影響？這些問題我們都可以從今存的《中說》及其他文獻(xiàn)中找到答案。
《樂記》是《禮記》中的一篇，是言樂之義理的?！墩x》云：“鄭《目錄》云：'名曰《樂記》者，以其記樂之義。此于《別錄》屬《樂記》?！础稘h書·藝文志》云：'黃帝以下至三代，各有當(dāng)代之樂名。周衰禮壞，其樂尤微，又為鄭衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而已，不能言其義理。武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王好博古，與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》。其內(nèi)史丞王定傳之，以授常山王禹。成帝時(shí)為謁者，數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷。劉向校書，得<樂記>二十三篇，與禹不同，其道浸以益微?！盵1](p558)《樂》的情況很復(fù)雜?！稘h志》載：《樂記》二十三篇，闕?！稑酚洝分坝小稑方?jīng)》，《隋志》記四卷，佚?！督?jīng)義考》云：“《漢書·王莽傳》：元始三年立《樂經(jīng)》?！端囄闹尽罚簼h興制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而不能言其義，六國之君魏文侯最為好古，孝文時(shí)得其樂人竇公，獻(xiàn)其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也?！瓧罾^盛曰：世之談經(jīng)學(xué)者，必稱六經(jīng)，然五經(jīng)各有專業(yè)，而《樂》則滅絕無傳，論治法者必對舉《禮》、《樂》，然議禮者于天秩不易之外，猶深求立異可喜之說，至于《樂》則廢棄不講。全德之微，風(fēng)俗之弊，恒必由之，良可悲夫?！盵2](p865)由于《樂經(jīng)》早佚，文中子關(guān)于樂的思想理論來自于《樂記》或前人對樂的認(rèn)識(shí)。
樂在整個(gè)社會(huì)中的進(jìn)程中起著非常重要的作用，《劉子·辯樂》云：“樂者，天地之聲，中和之紀(jì)，人情之所不能免也。人心喜則笑，笑則樂，樂則口欲歌之，……古人不能無樂，樂則不能無形，行則不能無道，道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅樂以道之，使其聲足樂而不淫，使其音調(diào)倫而不詭?！盵3](p144)《樂記》對樂有更深入的理解，它把樂的境界提到了一個(gè)更理性的層次，《記》云：“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也?！盵4](p560)一般來說儒家都非常重視禮樂教化作用，孔子曾言：“興于《詩》。立于禮，成于樂?！盵5](p2487)孔子很懂音樂，他把音樂作為自己教學(xué)工作的最后一個(gè)階段，詩、樂對一個(gè)人的成長固然重要，但只有音樂才能塑造出他完整的人格魅力，即如孔《疏》所說的“成性在于學(xué)樂。”荀子對樂在整個(gè)社會(huì)各環(huán)節(jié)的作用有較為全面的認(rèn)識(shí)，他在《樂論》中云：“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順?！瓨氛?，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦”[6](p338)文中子對這一點(diǎn)也認(rèn)識(shí)得很清楚，《魏相篇》文中子說：“《禮論》、《樂論》為政化”，又云“樂以合德”，樂與禮一樣，具有政治教化作用，它亦可以使一個(gè)人的行為與內(nèi)在涵養(yǎng)更合乎社會(huì)所要求的道德規(guī)范。于樂，文中子的態(tài)度亦是轉(zhuǎn)述和傳承，《事君篇》曰“吾于《禮》、《樂》也，論而不敢辨?！?他所充當(dāng)?shù)闹皇侵薪榈淖饔谩?/p>
《樂論》的篇數(shù)、卷數(shù)。杜淹《世家》云：“《樂論》二十篇，列為十卷?！?王福畤《王氏家書雜錄》云：“貞觀初，……《禮論》、《樂論》各亡其五篇”。［7］（p1333）《樂論》篇數(shù)，王福畤以后再無人言及，王績《答程道士書》只言其兄“續(xù)明《六經(jīng)》”，王勃《續(xù)書序》也只有“我先君文中子，……正《禮》、《樂》以旌后王之失，……乃例《六經(jīng)》，次《禮》、《樂》?！盵8]p(227)皮日休《文中子碑》只是記載了《禮論》、《續(xù)詩》、《元經(jīng)》、《易贊》的篇數(shù)，未載《續(xù)書》與《樂論》的篇數(shù)，亦可能這兩部書時(shí)已不存。宋司馬光《文中子補(bǔ)傳》載：“弟子自遠(yuǎn)方至者甚眾，乃著《禮論》二十五篇，《樂論》二十篇，《續(xù)書》百有五十篇，《續(xù)詩》三百六十篇，《元經(jīng)》五十篇，《贊易》七十篇，謂之《王氏六經(jīng)》?！盵9](p258)司馬光此載，可能是據(jù)杜淹《世家》而云。清朱彝尊《經(jīng)義考》未載王氏通《樂論》的存佚情況。
文中子作《樂論》的目的折疊編輯本段
《天地篇》有明確的表示：“王道之駁久矣，禮樂可以不正乎？”因?yàn)闃芬嚓P(guān)乎王道政治的實(shí)現(xiàn)，文中子所處隋世，政治昏暗，隋文帝素不悅學(xué)，不知樂，其子楊廣雖好文學(xué)但驕奢縱欲，耽溺享樂而荒蕪國政，亡國之君也，當(dāng)此之際王道豈能不興乎？故作用于人內(nèi)心情感的樂不能不正。王夫子《讀通鑒論》卷十九《隋文帝》九云：“治心然后可以審音，心者其本也，音者其末歟！乃何妥（《隋書》卷七十五《儒林列傳》）衰亂滔滔之樂作，遂益以導(dǎo)煬帝邪淫無厭之心，而終亡其國，則樂之不正，流禍無涯，樂又本而非末矣。故先王之作樂也，必在盛德大業(yè)既成之后，以志之貞者斟酌于聲容之雅正，而不先之于樂，知本也。然必斟酌于聲容之雅正，以成一代之樂，傳之子孫，而上無淫匿之君，流之天下，而無乖戾之俗，則德立功成，而必正樂，亦知本也?！盵10](p362)王夫子所說的“本”歸根在于德正，德正樂才能正。樂正則人心正，人心正則政治清明，王道之治也?！妒戮芬嘣疲骸皢柖Y樂，子曰：'王道盛則禮樂從而興焉?！蔽闹凶诱J(rèn)為有仁政德治，雅樂才會(huì)從而繁榮并引導(dǎo)時(shí)代潮流?！抖Y樂篇》云：“子曰：仁義，其教之本乎？先王以是繼道德而興禮樂者也?！闹凶釉唬褐荦R之際，王公大臣不暇及禮矣。獻(xiàn)公曰：'天子失禮，則諸侯修于國，諸侯失禮，則大夫修于家?！Y樂之作，獻(xiàn)公之志也。程元問《六經(jīng)》之致，子曰：'……正禮樂以旌后王之失，如斯而已?！蔽闹凶幼鳌稑氛摗肪褪且詷愤@種方式來警示后王之失，他的真實(shí)愿望還是想得到當(dāng)朝隋帝采納，實(shí)現(xiàn)清明的王道政治。因?yàn)椤皹氛?，本乎政也。政善則民安，則天下之心和。圣人作樂，以宣暢其和?！盵11](p36)樂與政通，“古者圣王明君制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，萬物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情，故樂聲淡而不傷，和而不淫?！盵12](p35)圣王明君都能認(rèn)識(shí)到樂的重要性，故文中子亦將《樂論》納入<續(xù)六經(jīng)>之中。
雅樂是王道的體現(xiàn)，所以文中子倡導(dǎo)之。《王道篇》言雅聲與政治的密切關(guān)系，其文云：
子在長安，楊素、蘇夔、李德林皆請見，子與之言，歸有憂色，門人問子，子曰：“素與吾言終日，言政而不及化；夔與吾言終日，言聲而不及雅，德林與吾言終日，言文而不及理?！遍T人曰：“然則何憂？”子曰：“非爾所知也。二三子皆朝之預(yù)議者也，今言政而不及化，是天下無禮也；言聲而不及雅，是天下無樂也；言文而不及理，是天下無文也。王道從何而興乎？吾所以憂也?！遍T人退，子援琴鼓《蕩之什》，門人皆沾襟焉。［13］（p1310）
文中子認(rèn)為“言聲而不及雅，是天下無樂也”，如果這樣的話，“王道從何而興”？那他理想中的社會(huì)就難以實(shí)現(xiàn)。文中子所鼓《蕩之什》在《詩》屬“大雅”?！洞笱拧な幹病?，鄭氏箋云：“蕩，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀(jì)文章，故作是詩也?！盵14](p551)這首詩是周文王為揭露商紂王的暴虐無道而作的，鄭玄對此詩主旨的理解是對的。文中子在長安見楊素、蘇夔、李德林，與之交談，他們都是朝廷重臣，因其“言政而不及化”，“言聲而不及雅”，“言文而不及理”，故文中子憂其王道仁政難以實(shí)現(xiàn)，為排解煩惱，援琴而鼓《蕩之什》，以映其時(shí)政也。
樂是時(shí)代的體溫計(jì)，從樂我們就可以體味出一個(gè)社會(huì)的盛衰，《王道篇》云：
子曰：“化至九變，王道其明乎！故樂至九變而淳氣洽矣?！迸釙勗唬骸昂沃^也？”子曰：“夫樂，象成者也，象成莫大于行而流于聲，王化始終所可見也。故《韶》之成也，虞氏之恩動(dòng)植矣，烏鵲之巢可俯而窺也，鳳凰何為而藏乎？”[15](p1310)
王道所在，社會(huì)清明，風(fēng)俗所化，樂亦揚(yáng)之，即“化至九變，王道其明”?！渡亍窐烦啥菔现髌毡橛谔煜?，《韶》樂是王道政治的體現(xiàn)，《論語·八佾》亦云：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也?！焙侮獭都狻吩疲骸翱自弧渡亍罚礃访?。謂以圣德受禪，故盡善?！薄墩x》曰：“韶，紹也。德能紹堯，故樂名《韶》。言《韶》樂其聲及舞極盡其美，揖讓受禪，其圣德又盡善也?！渲?、武王樂，以武得民心，故名樂曰《武》。言武樂音曲及舞容則盡極美矣，然以征伐取天下，不若揖讓而得，故其德未盡善也。”[16](p2469)樂映其政，這一點(diǎn)在任何一朝代都可以得到印證。文中子只是轉(zhuǎn)述圣賢之意而已。這里還講到“樂、象、聲”問題?！抖Y記》卷二十七《樂記》云：“樂者，所以象德也?！盵17](p997)孫希旦認(rèn)為“象德”即謂“樂所以使民象君之德?！?在《禮記》卷二十八的《樂記》中，講到三者的關(guān)系：“樂者，心之動(dòng)也。聲者，樂之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動(dòng)其本，樂其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂一飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱，獨(dú)樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。故曰：'生民之道，樂為大焉?！保?8］（p1006）《樂記》所講的樂、象、聲、德，即文中子的“夫樂，象成者也，象成莫大于行而流于聲，王化始終所可見也?！敝?，不過文中子表述為簡練一些。
文中子秉承了孔子的樂學(xué)思想，反對靡靡之音?！吨芄吩疲?/p>
子游太樂，聞龍舟五更之曲，瞿然而歸，曰：“靡靡樂也，作之邦國焉，不可游矣?！盵19](p1317)
因?yàn)槊颐抑畼纺怂ナ乐粢?，這與反映王道的雅樂格格不入，故文中子“瞿然而歸”，言其地“不可游矣”。這與孔子反對鄭、衛(wèi)之音的態(tài)度是一樣的?！墩撜Z·衛(wèi)靈公第十五》云：“顏淵問為邦。子曰：'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。放鄭聲，[1]遠(yuǎn)侫人。鄭聲淫，佞人殆?！焙侮探庠唬骸翱自唬亨嵚?、侫人，亦俱能惑人心，與雅樂賢人同，而使人危殆，故當(dāng)放遠(yuǎn)之?！盵20](p2517)孔子認(rèn)為，治理國家禮樂方面，音樂要采用《韶》和《武》，應(yīng)堅(jiān)決舍棄鄭國的樂曲，因?yàn)猷崌臉非衣x，若以治國，則國將喪矣?！稑酚洝芬嚓U述了同樣的思想，不過是把孔子的思想系統(tǒng)化、深刻化了而已?！稑酚洝吩疲?/p>
是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困；聲音之道與政通矣?！嵭l(wèi)之音，亂世之音也，比于曼矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可至也。［21］（p978,981）
文中子對靡靡之音的反敢，是長期受儒學(xué)理念熏染的一種自然反應(yīng)。唐人李涪《刊誤》卷下之《樂論》，記錄了文中子門人杜淹與唐太宗關(guān)于樂的一段對話，云：“貞觀十七年，太宗文皇帝與太常少卿祖孝孫論樂，太宗曰：'治政善惡，豈此之因？’御史大夫杜淹曰：'陳之將亡也，為《玉樹后庭花》；隋之將亡也，為《伴侶》、《行路難》。聞之莫不悲泣，所謂亡國之音。以是觀之，實(shí)自于樂?！保?2］（p12）杜淹作為文中子的門人，其樂論思想與其師一致，唐太宗就與他的樂論觀有所不同了。
文中子不但談樂理、談樂的社會(huì)功用，而且自己有這方面的切身實(shí)踐?！抖Y樂篇》就記載了文中子作琴曲《汾亭操》之事：
子游汾亭，坐古琴，有舟而釣者過，曰：“美哉琴意，傷而和，怨而靜，在山澤而有廊廟之志，非太公之都磻溪，則仲尼之宅泗濱也?！弊芋E而鼓《南風(fēng)》，釣者曰：“嘻！非今日之事也。道能利生民，功足濟(jì)天下，其有虞氏之心乎？不如舜自鼓也，聲存而操變矣?！弊渝嵘崆?，謂門人曰：“情之變聲也如是乎？”起將延之，釣者搖竿鼓枻而逝。門人追之，子曰：“無追也。播鼗武入河，擊磬襄入于海，古有之也?！彼熘酒涫?，作《汾亭操》焉。[23](p1321)
文中子弟王績在《答馮子華處士書》中，亦曾言其兄作《汾亭操》一事：“吾家三兄，生于隋末，傷世憂亂，有道無位，作《汾亭操》，蓋孔子《龜山》之流也。吾嘗親受其調(diào)，頗為曲盡。近得裴生琴，更習(xí)其操。洋洋乎！覺聲器相得。今便留之，恨不得使足下為鐘期，良用耿然?！保?4］（p158）這段材料,佐證了文中子曾作《汾亭操》?！肚偈烦蹙帯吩谒逄魄偃酥杏洠骸八宕m然只有三十多年，在音樂方面卻頗為活躍?！娜饲偈坑型跬?、王績兄弟，他們都有創(chuàng)作傳世?！保?5］（p53）在介紹文中子是云：“他在汾亭鼓《南風(fēng)》等曲,被釣者評為'有廊廟之志’，但'聲存而操變矣’。于是痛感時(shí)勢不合，而作《汾亭操》?，F(xiàn)存琴曲《古交行》一曲，傳為他的作品?！蔽闹凶拥芡蹩円嗌瞄L鼓琴，從《答馮子華處士書》可以看出，他也非常喜歡琴曲而且會(huì)彈奏，“近得裴生琴，更習(xí)其操?！奔疵髯C也。其詩《北山》中有：“幽蘭獨(dú)夜清琴曲，桂樹凌云濁酒杯?！本?，可與《答馮子華處士書》互證。而且《古琴初編》亦載王績?yōu)樗逄浦偃?，曾“加減舊弄，作《山水操》，為知音所賞。這里的加減舊弄，應(yīng)是指在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的加工改編?！保?6］（p54）王績之擅長鼓琴，不能不受到其兄文中子的影響。
文中子還以談歌舞表述自己對社會(huì)變革的看法，《周公篇》云：
子謂《武德》之舞勞而決，其發(fā)謀動(dòng)慮，經(jīng)天子乎？謂《昭舞》之舞閑而泰，其和神定氣，綏天下乎？太原府君曰：'何如？’子曰：'或決而成之，或泰而守之，吾不知其變也。噫！《武德》則功存焉，不如《昭德》之善也，且《武》之未盡善久矣。其時(shí)乎，其時(shí)乎！’”［27］（p1316）
