1、喇叭口尖底瓶（酉瓶）  是“海生不浪文化”時(shí)期（距今約5 000～5 500年前）生活在鄂爾多斯地區(qū)的古人類大量使用的一種器皿。泥質(zhì)紅陶，喇叭口，束頸，亞腰，尖底，飾斜籃紋。通高約60厘米，最大腹徑30厘米。最初為單一的汲水用具，古人類把它制成這種形狀，主要目的就在于即使把它置于較淺的河床內(nèi)，也可以較為輕松的注滿水，而整體狹長(zhǎng)和小口的設(shè)置，則便于人們往回搬運(yùn)并最大限度減少搬運(yùn)過(guò)程中水的外濺。由于其形態(tài)頗似一個(gè)碩大的乳房，取之于生命對(duì)乳汁的依賴情結(jié)，古人類又逐漸對(duì)其給予了企盼人口興旺、五谷豐產(chǎn)等許多特殊的寄托。由于這種器物的整體形態(tài)與商代甲骨文中“酉”字的形態(tài)十分接近，因此考古學(xué)界也把它稱為“酉瓶”。中國(guó)最早出現(xiàn)的文字，絕大多數(shù)都是象形文字，因此，由這件器物的形態(tài)與甲骨文“酉”字的關(guān)系可以證明，我國(guó)成熟的象形文字形成的時(shí)間，至少在仰韶文化晚期階段，即5 500年以前。另外，據(jù)目前已知的考古發(fā)現(xiàn)可以看出，這種形態(tài)的喇叭口尖底瓶，以鄂爾多斯地區(qū)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量最多，形態(tài)也最接近甲骨文。由此可見(jiàn)生活在鄂爾多斯地區(qū)的古人類，在中國(guó)文字的產(chǎn)生以及在中華文明的起源和發(fā)展歷程中發(fā)揮的巨大作用。

2、喇叭口圜底瓶  是距今5000多年前生活在鄂爾多斯地區(qū)的遠(yuǎn)古居民們使用的一種陶制生活器皿，由喇叭口尖底瓶發(fā)展演變而來(lái)。

在構(gòu)成中華早期文明的核心成分中，有兩種生活器皿至關(guān)重要，即“陶鼎”和“陶鬲”，他們不僅是當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘Ｉ钪兴褂玫淖钪饕拇毒?，而且也是祭祀等重大社?huì)活動(dòng)中所使用的最重要的器皿，最終構(gòu)成奴隸社會(huì)至高無(wú)上的禮制核心。這件喇叭口圜底瓶的制作工藝，再現(xiàn)了構(gòu)成中國(guó)早期文明核心之一的神奇器皿——陶鬲，在鄂爾多斯地區(qū)發(fā)生、發(fā)展的全過(guò)程。它是見(jiàn)證鄂爾多斯地區(qū)的古代文化，在中華文明的形成與發(fā)展過(guò)程中所處地位的最好例證。

3、雙扳手大袋足陶鬲  是“永興店文化”的居民率先發(fā)明并使用的一種炊器。隨著人類熟食程度的不斷增加，人們對(duì)炊器的要求越來(lái)越高，早年的夾砂罐炊具已經(jīng)越來(lái)越滿足不了人們?nèi)粘５纳钏枇恕！坝琅d店文化”的居民們受來(lái)自中原地區(qū)的一種炊器——釜形斝的啟發(fā)，將他們?nèi)粘Ｊ褂玫募乘髅蟆瓤卩鞯灼康闹谱鞴に嚭蛫A砂罐有機(jī)結(jié)合，就形成了一種新的炊器——鬲。鬲的使用，免去了以往的夾砂罐底部無(wú)法受火，熱能量利用不足，圜底釜要在底部進(jìn)行支墊或?qū)⒋毒哌M(jìn)行吊裝等諸多不便，最大程度的增大了炊器的受火面積，充分利用了熱能源，是炊器發(fā)展史上的一次革命，成為整個(gè)黃河流域縱貫銅石并用時(shí)代、青銅時(shí)代近三千年的主流炊具。

另外，鬲并不僅僅因是與人們?nèi)粘Ｉ钭蠲芮嘘P(guān)聯(lián)的炊具而備受關(guān)注，它的具有三個(gè)碩大的垂乳狀袋足的特殊形態(tài)，或許早在發(fā)明之初，就賦予了人們深深的寄托情結(jié)，使之成為祭祀等重大社會(huì)活動(dòng)使用的神圣器皿，并最終成為以鼎、鬲為代表的古代中華文明的重要核心之一。

4、蛇紋陶鬲  是“朱開(kāi)溝文化”獨(dú)具特征的陶器之一。砂質(zhì)灰褐陶，手制，燒造。具有三個(gè)空心袋狀足的炊器，作用相當(dāng)于今天我們使用的鍋，主要用于煮制食物。因在器物的領(lǐng)部以及襠部和袋足等部位裝飾有近似于爬行蛇狀的泥條附加堆紋，故簡(jiǎn)稱蛇紋鬲。是朱開(kāi)溝人的祖先在長(zhǎng)期制造陶鬲的過(guò)程中，為防止器物開(kāi)裂創(chuàng)造的一種工藝。隨著制陶技術(shù)的提高，這種附加堆紋的實(shí)用性不斷減小，而裝飾性、表意性不斷加強(qiáng)，特別是到了它們發(fā)展的后期階段，它的表意性已經(jīng)占據(jù)了主導(dǎo)的地位。蛇紋鬲是伴隨“朱開(kāi)溝文化“居民生存的自然環(huán)境不斷向冷、干發(fā)展，社會(huì)經(jīng)濟(jì)由典型的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)向半農(nóng)半牧的轉(zhuǎn)變應(yīng)用而生，后來(lái)成為活動(dòng)在北方地區(qū)的廣大畜牧、游牧民族十分喜愛(ài)的生活器皿，成為了一種游牧文化的象征。

5、三足陶甕  這種上部呈渾圓的卵形，下附三個(gè)低矮的乳狀袋足的器皿，考古學(xué)上稱為三足甕或卵形甕，是“朱開(kāi)溝文化”的居民置于室內(nèi)，貯存糧食一類物品的用具。中國(guó)著名考古學(xué)家蘇秉琦先生在談到中國(guó)北方古代文化對(duì)中華文明的貢獻(xiàn)時(shí)，曾激情洋溢的寫過(guò)一首詩(shī)，其中的一句為“大青山下斝與甕”，這里的斝指的就是在炊器發(fā)展史上具有劃時(shí)代意義的器皿鬲的前身——斝式鬲，而甕呢，就是這種形體胖乎乎的三足甕。三足甕不僅是“朱開(kāi)溝文化”居民特有的一種生活用具，而且也是南流黃河兩岸銅石并用時(shí)代以來(lái)古人類集團(tuán)普遍使用的一種非常具有特色的器皿，一直到西周時(shí)期仍在大量使用。有關(guān)三足甕的起源問(wèn)題，考古學(xué)界的觀點(diǎn)較為一致，普遍認(rèn)為就在晉中和內(nèi)蒙古中南部地區(qū)，因?yàn)檫@兩個(gè)地區(qū)一直是三足甕分布最集中、發(fā)現(xiàn)數(shù)量最多的地區(qū)。因此，鄂爾多斯古代先民使用的的三足甕，它同大袋足鬲、斂口直腹甗等器皿一樣，都是“朱開(kāi)溝文化”居民的祖先率先發(fā)明創(chuàng)造的，然后沿黃河南下，完成了向晉中等地區(qū)的傳播與輻射。三足甕下部的乳狀袋足，應(yīng)該同樣寄寓著創(chuàng)造者企盼豐產(chǎn)的初衷。

6、陶甗  甗也是“朱開(kāi)溝文化”居民的一種重要炊器。在甗發(fā)明以前,人們要蒸制食物的時(shí)候,就把食物放入一個(gè)類似于盆的形狀、底部有網(wǎng)眼狀孔叫做甑的器皿內(nèi)，置于夾砂罐上來(lái)進(jìn)行。由于甑的底部與罐的口部難免有空隙，蒸制時(shí)要浪費(fèi)很多熱能，所以后來(lái)的人們就改制成了這樣的連體炊具。朱開(kāi)溝遺址發(fā)現(xiàn)的甗數(shù)量眾多，反映出蒸制的食物在人們的日常生活中占有很大的比重。部分形體特別渾大的甗除日常生活中用作炊具外，還是“朱開(kāi)溝文化”居民葬殮兒童時(shí)經(jīng)常使用的甕棺葬具。

7、陶盉  是鄂爾多斯地區(qū)自“永興店文化”以來(lái)的居民大量使用的一種器皿，到“朱開(kāi)溝文化”時(shí)期達(dá)到了極盛。這種器物設(shè)三個(gè)乳狀袋足以及袋足外部的煙灼痕，界定了它一定和火有關(guān)，而管狀流的設(shè)置則明確無(wú)誤的表明，器皿內(nèi)盛置的是液體，因此這類器皿的功用就應(yīng)是把自身盛置的液體加熱后注入其他的容器。結(jié)合遺址中與之伴出的大大小小、形態(tài)各異的陶杯、陶壺等，考古學(xué)家們確定它的用途為溫酒器。

陶盉在鄂爾多斯地區(qū)這個(gè)時(shí)期的遺址中大量出現(xiàn)，說(shuō)明飲酒已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)古人類日程生活中的一項(xiàng)重要的內(nèi)容，不僅表明當(dāng)時(shí)的釀酒業(yè)已經(jīng)發(fā)展到了相當(dāng)?shù)某潭?，而且也反映了釀酒業(yè)賴以生存的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展水平。

8、方格紋單把陶鬲  是“朱開(kāi)溝文化”居民墓葬隨葬品中的主要組成部分，形體一般比較小，鬲體的一側(cè)設(shè)置一個(gè)便于把持的扁平器把，故稱單把鬲。它的功用有些像我們現(xiàn)在分餐制食火鍋時(shí)的小火鍋，每人一個(gè)，在食用的過(guò)程中不斷加溫。朱開(kāi)溝遺址發(fā)現(xiàn)的單把鬲大多制作十分規(guī)整，特別是那些飾方格紋的單把鬲，不僅制作工藝非常高超，而且規(guī)整劃一，如果不是專業(yè)陶工，很難達(dá)到如此境界。因此推測(cè)“朱開(kāi)溝文化”階段已經(jīng)出現(xiàn)了專業(yè)的陶工。朱開(kāi)溝遺址發(fā)現(xiàn)的單把鬲，多數(shù)袋足以及襠部都留有明顯的煙灼痕，證明它們應(yīng)該是當(dāng)時(shí)的實(shí)用器皿，隨主人一起下葬的。而部分則沒(méi)有任何使用的痕跡，有的形體還非常地小，如同玩具，應(yīng)該是為死者到另外一個(gè)世界去使用而專門制作的冥器。

9、卜骨  當(dāng)古人在遇到不同尋常的自然現(xiàn)象時(shí)，總要進(jìn)行一些占卜活動(dòng)，以辨兇吉；當(dāng)部落或家族要舉行重大事情的時(shí)候，也要事先進(jìn)行占卜，以預(yù)測(cè)成敗與否。占卜的形式很多，卜骨占術(shù)是北方地區(qū)最常見(jiàn)的一種形式。

最初在舉行占卜活動(dòng)的時(shí)候，先要對(duì)占物（多為?；蚵沟募珉喂?，亦有的為龜?shù)母拱宓?，意寓將代表上天的旨意）表述所要詢?wèn)之事，然后在卜骨的一側(cè)用火集中灼燒一點(diǎn)，然后依照被灼燒處背部骨面所顯現(xiàn)的卜兆（即開(kāi)裂的紋痕），來(lái)判斷所求問(wèn)事情的兇吉。隨著占卜活動(dòng)的發(fā)展，巫師為了掌握占卜結(jié)果的主動(dòng)權(quán)，讓卜兆按照自己的意愿來(lái)顯現(xiàn)，以達(dá)到控制“上帝”意旨的目的，就開(kāi)始對(duì)所用的胛骨進(jìn)行進(jìn)一步的加工，這種人為加工的跡象，在考古學(xué)上的專業(yè)術(shù)語(yǔ)就叫做“鉆”和“鑿”。所謂“鉆”，就是在將要燒灼的地方，事先鉆一個(gè)園坑，占卜者用所鉆園坑底部深度的不同，來(lái)控制希望顯現(xiàn)的卜兆的方向。而“鑿”呢，則是在要燒灼的地方，刻、挖出一個(gè)平面呈長(zhǎng)六邊形的坑，同樣利用坑底部深度的不同，來(lái)控制卜兆顯現(xiàn)的方向?！般@”出現(xiàn)的時(shí)間比“鑿”要相對(duì)早些，“鉆”和“鑿”有的單獨(dú)使用，有的兩種方法并用，即在“鉆”的一側(cè)，再刻一“鑿”，這是巫師采取的更進(jìn)一步的措施，類似于今天我們所講的“雙保險(xiǎn)”的功能，代表著卜骨占術(shù)的最高水平。

鄂爾多斯地區(qū)以朱開(kāi)溝遺址發(fā)現(xiàn)的卜骨數(shù)量最多，所用材料主要是牛和鹿的肩胛骨，另外還有少量的豬、羊、駱駝和熊的肩胛骨。多數(shù)卜骨在使用前都對(duì)所選用的骨料進(jìn)行刻意加工，最常見(jiàn)的方法是將肩胛崗后緣修平，部分將關(guān)節(jié)角或關(guān)節(jié)頸亦去掉，僅有少數(shù)直接使用未加整治的骨料。發(fā)現(xiàn)的卜骨多數(shù)都有灼有鉆，少數(shù)只灼不鉆，還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)有鑿者。

10、匈奴金冠 1972年杭錦旗阿魯柴登出土。是一套由黃金制成的冠飾，重約1 400克。上部是一只昂首傲立、展翅欲翔的雄鷹，腳下半圓形球體上浮雕一周狼噬咬盤角羊的圖案。下部冠帶由三條半圓形圖案帶組成，主體部分為繩索紋，相互連接部的兩端分別鑄造浮雕的虎、馬、羊圖案?；⑦谘肋肿欤煨蛢疵蛷?qiáng)悍；馬、羊低頭伏臥，作溫順之態(tài)。整套冠飾顯示出一派威猛的雄鷹高高在上，鳥(niǎo)瞰草原上虎狼咬噬馬羊、弱肉強(qiáng)食的生動(dòng)畫面，造型逼真，栩栩如生。金冠金碧輝煌，制作精美，融鑄造、鍛壓、錘打、抽絲等先進(jìn)技術(shù)于一身。它是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期生活在鄂爾多斯的匈奴部落首領(lǐng)的頭飾，是迄今為止發(fā)現(xiàn)的惟一一套“胡冠”實(shí)物，稀世罕見(jiàn)，彌足珍貴。

11、匈奴鳳冠  準(zhǔn)格爾旗布爾陶亥鄉(xiāng)西溝畔村漢代墓葬中出土。為一套罕見(jiàn)的早期北方民族貴婦人的頭飾，“鳳冠”的上部由云形金花片、橢圓形、五邊形嵌蚌金飾件組成，下緣圍繞數(shù)周長(zhǎng)條云紋形金華片及由小方形金串珠構(gòu)成的流蘇。一副耳墜由金耳環(huán)、長(zhǎng)方形鹿紋金飾牌、方形嵌蚌金串飾、包金邊玉佩等組成，另外還有由水晶珠、瑪瑙珠、琉璃珠、琥珀珠串成的項(xiàng)飾。雍容華貴，亮麗異常。這套裝飾的主流風(fēng)格應(yīng)來(lái)自中原文化的影響，但其中的鹿形等動(dòng)物紋飾則是典型的草原文化的特征，而琉璃珠、琥珀珠等是盛產(chǎn)于中亞地區(qū)的物品，嵌蚌、鑲嵌綠松石、包金邊以及周邊的連珠紋工藝等，卻是波斯以及地中海古希臘、羅馬等西方古文明特有的作風(fēng)。因此，它不僅是“鄂爾多斯青銅器”中的精品，國(guó)寶級(jí)文物，同時(shí)也是研究漢代以前中原與北方草原民族以及整個(gè)歐亞草原地區(qū)東西方文化交流的極好物證。        

12、包金臥羊帶具   腰帶飾。出土于準(zhǔn)格爾旗西溝畔漢代墓葬。由帶飾和帶扣組合而成，一套4件，均鐵芯包金。帶飾平面呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)11.7厘米，寬7厘米，高6厘米。用金片錘蹀成臥羊形高浮雕圖案，羊呈臥狀抬頭前視，羊角彎曲盤于頭上，四肢內(nèi)曲，羊身周圍有卷云紋圖案。鐵質(zhì)后背平整。帶扣呈長(zhǎng)方形環(huán)狀，長(zhǎng)9厘米，寬6.3厘米，厚1厘米，用金片錘蹀成卷云紋圖案。扣合時(shí)帶飾背部的鉤鈕搭入帶扣的狹長(zhǎng)孔內(nèi)，兩個(gè)羊頭相抵，整套帶飾金光燦燦，豪華顯貴無(wú)比，是迄今所見(jiàn)“鄂爾多斯青銅器”中絕無(wú)僅有的珍貴藝術(shù)品之一。

13、虎牛咬斗紋金飾牌  腰帶飾。出土于杭錦旗阿魯柴登匈奴貴族墓葬。黃金質(zhì)，呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)12.6厘米，寬7.4厘米，重220克。中央浮雕一只呈匍伏狀的牛，四肢平伸，上下兩側(cè)各有兩只頭頭相向的猛虎，分別死死噬咬著牛的頸部和腰部，牛雖然完全受制于猛虎，但仍在拼死抗?fàn)帲饫年鹘欠謩e穿透了兩側(cè)猛虎的耳朵。飾牌直觀上反映的是大草原上司空見(jiàn)慣的猛虎捕殺野牛的生動(dòng)情景，但透過(guò)這個(gè)逼真畫面的背后，可能還寄予著更加深遠(yuǎn)的含義。飾牌中的虎，應(yīng)取意于天上的昴星團(tuán)，牛則取意于黃道十二宮的金牛宮，由于昴星團(tuán)位于金牛宮中，因此，虎群（四虎）噬牛所要展現(xiàn)的，就應(yīng)當(dāng)是匈奴單于稱雄草原、獨(dú)步天庭的宏偉欲望。

虎被譽(yù)為百獸之王，在中國(guó)人心目中，虎是威嚴(yán)與權(quán)力的象征，幾乎與象征中華民族的龍一樣重要?；㈦m是人類的天敵，卻由于其在動(dòng)物界的地位受到了人類的普遍崇拜，古人常借虎的形象表示權(quán)威和力量，作為一種威懾力量世代相傳，崇虎的文化意識(shí)遂成為中華民族共同的文化觀念。

我國(guó)境內(nèi)自原始社會(huì)以來(lái)虎崇拜的事例雖然很多，但迄今為止，還沒(méi)有哪一個(gè)地域內(nèi)的古代先民，象生活在鄂爾多斯地區(qū)的早期北方民族這樣，對(duì)虎這種處在生物鏈頂端的動(dòng)物，具有如此深的崇尚、仰慕、眷戀之情，如此豐富多彩的精神寄托和如此鮮活、生動(dòng)的情景再現(xiàn)。究其原因，主要是由于早期北方民族特殊的生活環(huán)境和生產(chǎn)方式，決定了他們?nèi)粘Ｉ钪泻艽蟪潭壬现饕揽總€(gè)人的能力與智慧，去面對(duì)大自然無(wú)情的肆虐以及鄰人的劫掠，因此，他們不僅需要強(qiáng)壯的體魄，彪悍的性格和獨(dú)立不羈的品質(zhì)，而且也造就了比農(nóng)耕民族對(duì)于弱肉強(qiáng)食、優(yōu)勝劣汰這一大自然法則更為深邃的理解和崇尚?；诨⒃谧匀唤绲陌灾鞯匚唬匀痪统蔀樗麄冃е苑ǖ目：图耐?，在日常社會(huì)生活或大型活動(dòng)（戰(zhàn)爭(zhēng)、祭祀等）中佩戴大量裝飾有猛虎捕食食草動(dòng)物造型圖案的飾物，將天象中的昴星團(tuán)（白虎星）視為自己的族星、希望之星、寄托之星等，便是他們崇虎情結(jié)的最好見(jiàn)證。

鄂爾多斯青銅器中大量虎造型的應(yīng)用所折射出的以狄——匈奴系統(tǒng)為代表的早期北方民族深深的崇虎意念和虎情結(jié)，（其實(shí)還應(yīng)包括牛、羊、馬等首先馴化于草原地帶的動(dòng)物），確實(shí)應(yīng)該引起我們對(duì)于早期北方民族在我國(guó)傳統(tǒng)十二生肖觀起源過(guò)程中所發(fā)揮的巨大作用，以及北方草原文化在中華文明形成及發(fā)展進(jìn)程中的所處的獨(dú)特地位，給予重新的評(píng)估。   

14、虎豕咬斗紋金飾牌  腰帶飾，一套兩件。出土于準(zhǔn)格爾旗西溝畔匈奴貴族墓葬。黃金質(zhì)，鑄造。整體略呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)13厘米，寬10厘米，分別重291.4克和330克。周邊飾一周繩索紋，主體圖案為淺浮雕猛虎與野豬咬斗的場(chǎng)面，猛虎在下，前肢伏地極力撐起前肢，昂頭張口兇狠的撕咬著野豬的后肢，后肢翻轉(zhuǎn)朝天蹬踏野豬，虎尾下垂經(jīng)襠部由后向前彎卷至背部；野豬在上，雖處于劣勢(shì)，仍拼命掙扎，死死咬著猛虎的后腿，奮力反抗，雙方廝殺的難解難分。飾牌背面滿布失蠟法鑄造技術(shù)制模時(shí)留下的粗麻布印痕，靠邊緣處豎向直行“一斤五兩四朱少半”刻款，字體接近于戰(zhàn)國(guó)晚期秦人的書(shū)寫風(fēng)格。該飾牌造型生動(dòng)，畫面定格在猛虎和野豬拼死搏斗，身體纏繞在一起的瞬間，神態(tài)栩栩如生。這種歐亞草原典型的、似乎不合常規(guī)的“后肢翻轉(zhuǎn)”浪漫主義風(fēng)格，不僅是現(xiàn)實(shí)生活的高度再現(xiàn)，而且是藝術(shù)表現(xiàn)境界更為生動(dòng)、凝練的升華，堪稱草原文化藝術(shù)的佳作。另外，該飾牌還包含著戰(zhàn)國(guó)時(shí)期度量衡制度、書(shū)法、金屬鑄造技術(shù)以及北方草原民族與中原農(nóng)耕民族的文化交往等諸多領(lǐng)域的信息，彌足珍貴。 

15、虎噬羊紋青銅飾牌  腰帶飾，一套兩件。青銅質(zhì)，鑄造。一端寬、一端略窄，習(xí)慣上稱為“P”形牌，長(zhǎng)約10厘米，寬5厘米，浮雕，鏤空。飾牌塑造的是一只剛剛經(jīng)過(guò)一番奔波后捕獲到獵物的猛虎，虎口銜羊的脖子，把整個(gè)羊甩到背上，雖略顯疲憊，卻一副勝利者洋洋自的的神情。栩栩如生地再現(xiàn)了草原上猛虎捕食到獵物后的精彩瞬間形態(tài)，生動(dòng)、傳神的反映了草原上弱肉強(qiáng)食的情景。

16、虎禽咬斗紋青銅飾牌  腰帶飾。青銅質(zhì)，鑄造。一端寬、一端窄，習(xí)慣上稱為“P”形牌，長(zhǎng)12厘米，寬8厘米，浮雕，鏤空。佇立的老虎張開(kāi)大口咬著一只猛禽粗碩的大腿，而振動(dòng)雙翼展翅欲飛的猛禽則曲頸銜住老虎的脖子。飾牌的圖案雖然采取了藝術(shù)夸張的手法，但其背后卻隱匿著令人浮想聯(lián)翩的信息。它有可能再現(xiàn)的是2 000多年前的鄂爾多斯草原上，確實(shí)存在著形體碩大能與猛虎較量的雄鷹；也可能暗喻著以虎為圖騰的北方草原民族和以鳥(niǎo)為圖騰的農(nóng)業(yè)民族為爭(zhēng)奪生存空間而展開(kāi)的殊死角斗；或許還是在告訴后人，這件飾牌的持有者，是由崇拜這兩種動(dòng)物的祖先交融而成……。  

17、鑲寶石虎鳥(niǎo)紋金飾牌  腰帶飾，一套12件。黃金質(zhì)，鑄造。略呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)5厘米，寬3.3厘米，總重252克。浮雕圖案，主體為一只作匍匐狀的猛虎，呲牙咧嘴，兇視前方，由虎頭至虎尾裝飾鹿角狀的火焰紋，前后兩端和上邊，環(huán)繞八只鳥(niǎo)的圖案，鳥(niǎo)已經(jīng)簡(jiǎn)化為只突出頭的形態(tài)，虎的身上鑲嵌七顆紅綠寶石。不僅造型美觀，富麗堂皇，而且寓意深刻。飾牌中的虎，取意于天空中的昴星團(tuán)。由于昴星團(tuán)由七顆星組成，因此虎身上鑲嵌七顆紅綠寶石。星辰是發(fā)光體，故在虎上方以鹿角狀的火焰紋來(lái)表示。飾牌周圍環(huán)繞八只鳥(niǎo)，而同樣的飾牌以12件為一組伴出，則可能意寓著狄——匈奴民族以自己的族星——昴星團(tuán)周而復(fù)始的運(yùn)行，來(lái)確定每年四時(shí)八節(jié)十二月的生產(chǎn)與生活。

18、動(dòng)物交媾形、哺乳形青銅飾件      青銅質(zhì)，鑄造。形體較小，淺浮雕或透雕圖案。為雙虎、雙鹿交媾和母羊哺乳小羊造型的青銅飾件，造型優(yōu)美、栩栩如生，它們既是草原自然景觀的真實(shí)再現(xiàn)，更是游牧民族生殖崇拜、祖先崇拜、乞盼牲畜興旺以及反哺情結(jié)等的深深寄托。是鄂爾多斯青銅器中蕩漾著濃郁生活氣息的珍品。

19、雙馬咬斗紋、雙牛紋青銅飾牌、水禽倒影紋青銅飾件  青銅質(zhì)，鑄造，透雕圖案。雙馬撕咬紋青銅飾牌精彩再現(xiàn)了兩匹馬相互撕咬時(shí)的造型，不僅布局合理、比例適中，而且動(dòng)感十足，兩匹咬斗正酣的烈馬，仿佛一蹴即可從飾牌中躍出，奔向遼闊的大草原。雙牛紋青銅飾牌雙牛左右對(duì)稱分布，牛頭相對(duì)，低頭屈頸，雙目前視，四肢直立，牛尾上卷于背部，構(gòu)圖巧妙，猶如一幅剪紙畫，生動(dòng)而富于想象力。而水禽倒影紋青銅飾件中的水禽呈臥姿，下部?jī)H采取連續(xù)折線或連續(xù)菱形圖案等簡(jiǎn)單的處理手法，則把水禽靜浮水面時(shí)形成的倒影映像，神靈活現(xiàn)的表現(xiàn)了出來(lái)，或風(fēng)平浪靜，或微波粼粼，表現(xiàn)手法雖簡(jiǎn)練，表現(xiàn)的意境卻各有千秋，一目了然。均是鄂爾多斯青銅器中再現(xiàn)早期北方民族超群藝術(shù)表現(xiàn)手法的經(jīng)典之作。

20、雙虎咬斗紋銀飾件    1984年鄂爾多斯市伊金霍洛旗布連鄉(xiāng)石灰溝戰(zhàn)國(guó)墓葬出土。銀質(zhì)，鑄造。一套兩件，長(zhǎng)9厘米，寬3厘米。采用高浮雕的表現(xiàn)手法，塑造了兩只呈匍匐狀面對(duì)面相擁在一起的幼虎，兩虎頭左右偎依，張大口噬咬著對(duì)方的肩部，前肢相互摟抱，后肢略側(cè)臥前伸，后爪則在撩撥著對(duì)方的前爪，尾巴悠閑的卷曲上揚(yáng)。兩只虎的背部各有一橢圓形孔，當(dāng)初可能曾鑲嵌有其它飾物。該飾件凝固了兩只幼虎相互撕咬嬉戲時(shí)的精彩瞬間，造型生動(dòng)，情趣盎然、憨態(tài)可掬，線條流暢，剛?cè)岵?jì)，是鄂爾多斯青銅器中再現(xiàn)中國(guó)早期北方民族高超藝術(shù)再現(xiàn)能力和金屬鑄造工藝的珍品。

21、雙禽交頸紋青銅飾牌  青銅質(zhì)，鑄造。平面呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)12厘米，寬6厘米。圖案透雕，左右兩側(cè)為兩只作交頸狀的浮游天鵝（水禽），四周邊框內(nèi)飾連續(xù)的長(zhǎng)方形條格紋。寧?kù)o的湖面上，兩只天鵝交頸相偎，盡情享受著太陽(yáng)的溫暖，品味著對(duì)方的綿綿愛(ài)意。這充滿溫馨、浪漫情調(diào)的傳神之作，使人們忘記了大草原上弱肉強(qiáng)食的腥風(fēng)血雨和北方戈壁的風(fēng)雪嚴(yán)寒，抒發(fā)著人們熱愛(ài)生活的強(qiáng)烈情懷。為鄂爾多斯青銅器中較為另類的精品。

22、青銅短劍  多直柄，柳葉形劍身，直刃，劍脊隆起。劍身與劍柄處出“一”字形或扁圓突狀格。通長(zhǎng)約22～30厘米。

早期北方民族彪悍尚武，短劍是成年男子必備之物。由于短劍既是他們馬上近距離進(jìn)攻的利器，也是貼身搏斗和護(hù)身的武器，同時(shí)還具有一個(gè)勇士的身份及對(duì)戰(zhàn)神崇拜的雙重象征，所以他們對(duì)短劍倍加寵愛(ài)。在制作上不僅堅(jiān)固、鋒利、實(shí)用，而且非常重視對(duì)它的裝飾，整體通透一種威嚴(yán)而莊重的氣勢(shì)。早期的短劍劍身略彎，劍柄端裝飾空心球形飾物或圓雕的動(dòng)物形象，晚期劍身直，劍柄端的裝飾也由抽象的動(dòng)物進(jìn)一步簡(jiǎn)化為雙環(huán)或單環(huán)形。

早期北方早期民族使用的短劍要遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于中原農(nóng)耕民族青銅劍的長(zhǎng)度，究其原因，一方面可能是由于青銅冶鑄技術(shù)上的差異造成的，另一方面可能是在昭示馬背民族勇猛、彪悍，敢于近身肉搏的精神，同時(shí)也說(shuō)明他們對(duì)陣時(shí)，制勝的法寶并不僅僅在于手中的兵器，很大程度上要?dú)w根于群體急馬奔騰時(shí)形成的的沖擊、震撼和威懾力。

多數(shù)短劍不僅精美、華麗，而且劍身鋒利、劍柄厚重，劍格外凸，便于握持格斗，實(shí)用性極強(qiáng)，但也有部分短劍裝飾性明顯大于實(shí)用性。這類短劍，既可能是早期北方民族首領(lǐng)或以主持儀式為生的神職人員手中所持有的法器，也可能是佇立在祭壇上的神器。青銅短劍劍柄的雙豹圖案，或許顯示著持劍者本人的威猛尊嚴(yán)，或許昭示短劍自身所蘊(yùn)含的象獵豹那樣兇猛、強(qiáng)悍的神奇威力，會(huì)芘佑人們?cè)诩磳⑦M(jìn)行的狩獵或戰(zhàn)事中，所向披靡，大獲而歸。

北方草原民族有歃血盟誓的習(xí)俗，他們?cè)谂e行莊重的盟誓儀式使用的法器——“徑路刀”，就是鄂爾多斯青銅器中那些柄部裝飾華麗的青銅短劍。鄂爾多斯青銅短劍劍柄上裝飾的各種動(dòng)物，實(shí)際上早已被寄予了超自然的神威，而鋒利的短劍，又蘊(yùn)含著他們無(wú)堅(jiān)不摧、無(wú)往不勝的希冀。因此，這些青銅短劍（徑路刀）,無(wú)疑又具有軍神、戰(zhàn)神等“神祗”的功用。將青銅短劍豎立起來(lái)，恭敬地加以奉祀，就成為了他們與祖先、天、神溝通的手段，籍此依仗祖先、神靈在天之光的庇佑。

伊金霍洛旗朱開(kāi)溝遺址出土的青銅短劍，是中國(guó)發(fā)現(xiàn)時(shí)代最早的青銅短劍，距今已有約三千五百年的歷史。青銅短劍在中原地區(qū)自東周以來(lái)異軍突起，不僅成為短兵器類中的一個(gè)重要門類，而且在制造技術(shù)、加工工藝等方面更是達(dá)到了完美的境界，特別是佩劍甚至作為中國(guó)古代社會(huì)的一項(xiàng)重要的禮儀制度，被歷代牢固的傳承了下來(lái)。為什么原本僅是一件血刃護(hù)身的兵器，后來(lái)卻發(fā)展成為鑲金嵌玉，精雕細(xì)琢，價(jià)值連城的藝術(shù)珍寶，身份、地位的象征，特別是如“世間大不平,非劍不能消也”等詩(shī)云所言，還秉承有獨(dú)特的正義使命，占據(jù)著其它兵器只能望其項(xiàng)背的神圣地位？通過(guò)對(duì)鄂爾多斯青銅短劍的研究可知，中原地區(qū)青銅短劍的興起，應(yīng)該是受到了相當(dāng)程度早期北方民族的影響，而影響中國(guó)延綿數(shù)千年的“劍文化”的形成，最初則與北方早期畜牧民族對(duì)“徑路刀”、“徑路神”的古老情結(jié)，具有直接的關(guān)聯(lián)。正是這種對(duì)“法”與“神”的無(wú)尚的崇拜情結(jié)，才使得“劍”這種興起于北方草原的神奇兵器，融匯了后人如此無(wú)盡的渴盼與希冀。

23、虎頭內(nèi)青銅戈    朱開(kāi)溝遺址出土。青銅質(zhì)，鑄造、經(jīng)冷熱加工處理。直內(nèi)、向下斜弧并出一小尖，內(nèi)部的一個(gè)側(cè)面鑄有虎頭形陽(yáng)紋圖案、周邊鑄有連珠紋，窄欄，上下均出格，直援、橫截面呈扁菱形，后部略寬，厚脊，尖鋒，雙面刃、較鋒利。通長(zhǎng)28.6厘米。直內(nèi)戈是北方草原民族借鑒或吸納于中原農(nóng)耕民族的一種長(zhǎng)柄兵器，但戈的內(nèi)部所裝飾的虎頭形圖案，卻是北方草原民族的文化特征。兩種不同的文化，雖然由于經(jīng)濟(jì)形態(tài)的不同，雙方始終處于分道揚(yáng)鑣的境地，但由于千絲萬(wàn)縷的牽連，他們還是在這里有機(jī)地融合在了一起。

24、青銅刀  是當(dāng)時(shí)人們使用最頻繁的工具之一，大小不一 ，形狀各異。形體較大、刀身較直者應(yīng)多用于動(dòng)物的宰殺、切割等;刀身較短的可能用于日常生活及勞作，而刀身呈圓弧形的則應(yīng)是主要用于皮革加工等。形制多樣的各式青銅刀不僅數(shù)量眾多，而且刀柄部都裝飾有造型精美、樣式繁雜的紋飾，柄端有的圓雕佇立的馬、羊或鹿首、龍首等動(dòng)物形象，多數(shù)則為便于佩掛的環(huán)狀及圓形或三角形鏤孔，表現(xiàn)出人們對(duì)它的一種器重與偏愛(ài)之情。

25、龍首、蛇首、鈴首、羊首或鹿首匕  是“鄂爾多斯青銅器”中非常有特色的一種器皿。我國(guó)古代把進(jìn)餐時(shí)使用的、具有類似于叉子功能的扁長(zhǎng)條形食具，稱作匕。這類匕器身細(xì)長(zhǎng)、或直或略彎曲，匕柄首端裝飾圓雕的蛇首、龍首、羊首或鹿首造型以及鏤孔的球形鈴狀物，刃端或呈圓弧狀，或呈直刃微弧狀，或呈斜弧刃狀。有些匕身的一側(cè)或兩側(cè)裝飾有數(shù)個(gè)圓環(huán)，有些圓環(huán)內(nèi)還連接有環(huán)形或墜形飾物。造型別致，制作精美。這類器皿的一個(gè)共同特點(diǎn)就是刃部不鋒利，而且有的還很鈍笨，不宜日常生活中的切割、穿刺，顯然并非普通生活用品。結(jié)合其精美的造型、華麗的裝飾等綜合分析，應(yīng)該是一種在特殊的場(chǎng)合下使用的，類似于匙、叉類功用的器具 。我國(guó)古代文獻(xiàn)記載匈奴盟誓活動(dòng)時(shí)：有“單于以徑路刀、金留犂撓酒”的話語(yǔ)。顏師古注引應(yīng)劭曰：“徑路，匈奴寶刀也。金，契金也。留犂，飯匕也。撓，和也。”許多學(xué)者認(rèn)為，匈奴單于調(diào)酒使用的飯匕——“金留犂”，即有可能就是這種柄部裝飾豪華的青銅龍首、鹿首或蛇首匕。

26、青銅棍棒頭、流星錘  是“鄂爾多斯青銅器”中最富有特征的器物之一。整體多呈六棱形、八棱形或瓜瓣形，棱平面上有的設(shè)尖狀突起。棍棒頭中心有圓形銎孔，是一種裝柄使用的砸擊工具。流星錘則在一個(gè)棱面上有圓形環(huán)鈕，是兩個(gè)或兩個(gè)以上一組，彼此用繩索相連，拋擲出去擊打、羈絆動(dòng)物的工具。主要用于狩獵活動(dòng)，但也不排除在軍事行動(dòng)中作為武器使用的可能性。另外，棍棒頭同時(shí)還用作權(quán)杖的杖首，《匈奴傳》載：“左右骨都侯輔政”，骨都侯輔佐單于行使權(quán)力，即用此棍棒頭作為權(quán)杖?！肮嵌洹奔础肮嵌肌?，這一后來(lái)出現(xiàn)的對(duì)北方民族武士使用的一種類似于狼牙棒武器的稱謂，即由此演化而來(lái)。 

27、青銅鳴鏑  是一類比較特別的青銅鏃，鏃身前部呈三翼狀，三翼之后為中空的圓球形，與銎通，圓球前半部的鏃翼間各有一小孔。由于裝有這種鏃的箭發(fā)射后，氣流貫入孔內(nèi)能發(fā)出聲響，所以也稱為“響箭”。

《史記·匈奴列傳》中有這樣一段記載：匈奴首領(lǐng)冒頓（音墨毒）為了取代父親的地位，登上匈奴最高首領(lǐng)的寶座，專門制作了一種帶響的箭鏃，用來(lái)訓(xùn)練部下。冒頓明確規(guī)定：我的響箭射向哪里，你們的箭也必須全部射向哪里，否則定斬不饒。他先率領(lǐng)部下在狩獵活動(dòng)中進(jìn)行訓(xùn)練，對(duì)于那些未跟隨響箭射向目標(biāo)的，冒頓毫不留情立即斬首示眾。部下大驚，絲毫不敢怠慢。在接下來(lái)的訓(xùn)練中，當(dāng)冒頓依次把響箭射向自己非常喜好的戰(zhàn)馬、自己心愛(ài)的妻子、甚至自己父親的寶馬時(shí)，部下們?nèi)匀缓翢o(wú)顧忌，隨同放箭。就這樣，在冒頓響箭的指引下，部下們射殺了頭曼單于，實(shí)現(xiàn)了他的目標(biāo)。冒頓當(dāng)時(shí)使用的響箭，就是這類鳴鏑。

另外，在遼闊的大草原上，一只只直入云霄的響箭，是草原民族相互溝通、傳遞信息、指揮戰(zhàn)斗的極好法寶，所以也受到歷代馬背民族的喜好。

28、青銅圓雕動(dòng)物  是“鄂爾多斯青銅器”中最富有特征的器物之一。狄——匈奴民族盛行用馬、牛、羊隨葬的習(xí)俗，隨葬牲畜的多少，代表了他生前的社會(huì)地位和所擁有的財(cái)富。部分墓葬中出土的用青銅鑄造的圓雕的鹿、羊等動(dòng)物，應(yīng)該是其社會(huì)發(fā)展、思想觀念進(jìn)步在隨葬品方面的具體表現(xiàn)。 

29、動(dòng)物形青銅杖首  均為圓雕的動(dòng)物形態(tài)、或佇立、或蹲踞，絕大多數(shù)下部均有可納柄的圓形銎口。動(dòng)物種類有羚羊、馬、驢、狻猊等，亦有人稱之為“竿頭飾”。

據(jù)民族學(xué)和考古學(xué)的研究成果可知：崇拜大自然中的生物，將它們視為圖騰，依仗它的神力保佑族群的平安，這是許多原始民族共同的習(xí)俗。而將崇拜物形象裝飾于桿頂或杖端，則是早期北方民族圖騰崇拜的另一種表現(xiàn)形式。一方面，它是由圖騰柱古俗衍生出的一種更適宜于游牧民族的生活習(xí)俗，代表當(dāng)時(shí)社會(huì)集團(tuán)中不同血源人群的崇拜物和標(biāo)識(shí)物。另一方面，它又將祖先崇拜、神靈崇拜與地位、身份相結(jié)合，成為權(quán)利的象征?！岸鯛柖嗨骨嚆~器”中這些圓雕的動(dòng)物形青銅飾件，應(yīng)該是具備神權(quán)、宗族權(quán)或地位標(biāo)示功能的權(quán)杖的杖首。

30、鶴頭形青銅杖首  整體呈鶴首形，長(zhǎng)喙、或直或鉤或曲，圓眼，中空。過(guò)去曾有人稱其為“鶴嘴鋤”，認(rèn)為是裝柄后點(diǎn)種用的農(nóng)業(yè)工具。這樣的推測(cè)雖然并不是沒(méi)有道理，但由于以“鄂爾多斯青銅器”為代表的北方草原民族，其社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)以游牧經(jīng)濟(jì)為主，雖然存在一定程度的原始農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，但用十分珍貴的青銅來(lái)制作在社會(huì)生活中并不占有多大分額的農(nóng)業(yè)工具，恐怕就不大合乎情理了。

我國(guó)古代有一種被稱為“鳩杖”的特殊物品，文獻(xiàn)記載：周人即有獻(xiàn)鳩敬老的風(fēng)俗。而《后漢書(shū)·禮儀志》更是明確記載：“年始七十者，授之以王杖，……。端以鳩鳥(niǎo)為飾。鳩者不噎之鳥(niǎo)，欲老人不噎也”。也就是說(shuō)，王杖是朝廷授予七十歲以上老人的一種權(quán)力性的憑證，因?yàn)轼F鳥(niǎo)有特殊功能，吃任何食物皆不會(huì)被噎死，所以送鳩杖是引申預(yù)祝老人健康長(zhǎng)壽。這種遺俗一直延續(xù)到明清，故民間在給老人做壽時(shí)，方有“坐看溪云忘歲月，笑扶鳩杖話桑麻”的壽聯(lián)。從“鳩者不噎之鳥(niǎo)”的角度考慮，鳩為鶴類水禽是再恰當(dāng)不過(guò)的了，因此，“鄂爾多斯青銅器”中的鶴頭形杖首，就應(yīng)該和我國(guó)古代流行的“鳩杖”具有密切的親緣關(guān)系。而它的發(fā)展過(guò)程，同樣來(lái)源于由圖騰崇拜而衍出生的權(quán)杖，與“欲老人不噎也”的鳩鳥(niǎo)形象相結(jié)合。

31、 四馬馭車紋青銅飾牌  青銅質(zhì)， 鑄造。平面略呈長(zhǎng)方形，以平面鏤空的形式，表現(xiàn)四匹馬駕馭單轅車的情景，四匹馬在車轅兩側(cè)兩兩相背，車廂、車輪一應(yīng)俱全，形象、生動(dòng)。

車兵是中原地區(qū)自商周以來(lái)軍隊(duì)作戰(zhàn)的主要兵種之一，由于用以駕車的馬是生長(zhǎng)在草原地區(qū)的動(dòng)物，不可能由中原農(nóng)耕民族首先馴化，因此，對(duì)于中原地區(qū)商代以來(lái)突然出現(xiàn)的大量駕二馬或四馬的單轅雙輪戰(zhàn)車，應(yīng)該是由北方草原傳入中原的?！岸鯛柖嗨骨嚆~器”中的四馬馭車紋青銅飾牌，以及商代小盂鼎等銘文中記載的被商王征伐的鬼方擁有馬車的事實(shí)，便是很好的例證。活動(dòng)在鄂爾多斯地區(qū)的早期北方民族在這種傳播過(guò)程中，發(fā)揮了首當(dāng)其沖的重要作用，而商代對(duì)北方早期民族的屢次用兵，則加速了這種傳播的進(jìn)程，在發(fā)達(dá)的手工業(yè)技術(shù)和強(qiáng)大的社會(huì)組織的依托下，馬拉戰(zhàn)車很快便在社會(huì)經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展的商人和周人中得到高度的普及和運(yùn)用，成為達(dá)官貴人乘坐的工具和軍隊(duì)作戰(zhàn)的利器。

32、青銅馬具  馬是北方草原游牧民族生產(chǎn)、代步和作戰(zhàn)的主要工具，正是由于騎馬術(shù)的出現(xiàn)和嫻熟的馭馬技術(shù)，才使得他們?cè)谂c其它民族的對(duì)抗中占據(jù)了了先機(jī)。馬既是早期北方民族的得力伴侶、也是他們的寶貴財(cái)富，因此，對(duì)馬的駕馭、防護(hù)和裝扮，同樣是北方民族日常生活中十分重要和引以為豪的一件大事。各式馬具也由此成為鄂爾多斯青銅器中的一個(gè)重要組成部分，主要有馬銜、當(dāng)盧、馬面飾、節(jié)約、泡飾等。

馬銜是用于駕馭馬的重要工具，它是伴隨馭馬術(shù)的出現(xiàn)而逐步成熟起來(lái)的，騎手使用配備有馬銜的馬籠頭，不僅更便于馴服野馬，駕馭起烈馬來(lái)也更加得心應(yīng)手，因此，常規(guī)上都把馬銜的發(fā)明與否，作為辨別歷史上騎馬術(shù)的掌握和馬背民族的形成以及典型意義上的游牧業(yè)經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生的重要依據(jù)之一。目前發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早的馬銜是青銅馬銜，時(shí)代大體相當(dāng)于春秋中期，據(jù)此，學(xué)者們推測(cè)中國(guó)北方馬背民族形成的時(shí)間，應(yīng)該在春秋時(shí)期。但也有的學(xué)者并不贊同這種觀點(diǎn)，認(rèn)為中國(guó)北方早期民族在使用青銅馬銜之前，已經(jīng)在使用其它質(zhì)地的，譬如骨質(zhì)、木質(zhì)的馬銜，只是由于這類質(zhì)地的馬銜容易腐蝕，才沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)罷了。

“鄂爾多斯青銅器”中發(fā)現(xiàn)的馬銜一般都為兩節(jié)直棍式，銜的兩端有兩個(gè)大環(huán)，節(jié)與節(jié)之間由小環(huán)互相套連，小環(huán)有的呈圓形，有的略呈三角形。與中原地區(qū)不同的一點(diǎn)是，部分馬銜在銜兩端大環(huán)的外側(cè)，附有方形環(huán)鈕，表明使用這樣馬銜的馬籠頭，韁繩和馬鑣是分別固定在銜兩端不同環(huán)扣內(nèi)的，應(yīng)該是北方民族特有的一種習(xí)俗。除青銅馬銜外，還發(fā)現(xiàn)有鐵馬銜，形制與銅馬銜相同。

目前“鄂爾多斯青銅器”中還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)青銅馬鑣，但在鄂爾多斯市準(zhǔn)格爾旗的西溝畔和玉隆太的墓葬中，發(fā)現(xiàn)過(guò)鐵馬鑣和骨馬鑣。馬鑣是與馬銜配合使用的一種器物，插在馬銜兩端的圓環(huán)內(nèi)。使用同時(shí)配有鑣和銜的馬籠頭，當(dāng)騎馬者使勁由一側(cè)拉動(dòng)韁繩控制坐騎時(shí)，可以避免因馬不順應(yīng)而導(dǎo)致馬銜由馬嘴的這一側(cè)拉出，從而造成無(wú)法有效控制坐騎的失誤。

當(dāng)盧，是指那些固定于馬的鼻梁上部至額頭間的青銅飾件；馬面飾主要指固定于馬的兩頰的青銅飾件，這些飾件除具有一定的裝飾作用外，主要起防護(hù)馬的這些要害部位的功用?！岸鯛柖嗨骨嚆~器”中的當(dāng)盧，多數(shù)平面略呈寬柳葉形或瘦長(zhǎng)的桃形，正面做成略鼓突狀，不僅具有立體感，更加美觀，而且鼓突的弧面可以有效的分解迎面射來(lái)的強(qiáng)矢的勁力，緩解對(duì)馬的頭部造成的振蕩力。有些當(dāng)盧正面的上部設(shè)一圓形管狀銎，推測(cè)是用來(lái)給馬的額頭上固定纓絡(luò)狀飾物的。當(dāng)盧的背面都鑄有橋形鈕，便于在馬籠頭上的固定?！岸鯛柖嗨骨嚆~器”中的馬面飾，平面多呈圓形或橢圓形，正面也都有一定的鼓突弧度，背面也都有用于在馬籠頭上固定的橋形鈕。較為講究的馬面飾，在圓泡形的下面，還懸掛有柳葉形飾件，當(dāng)縱馬奔跑的時(shí)候，這些懸掛的飾件就會(huì)發(fā)出清脆的響聲，與馬項(xiàng)下的鑾鈴交相呼應(yīng)。

節(jié)約，是一種主要用于馬籠頭上的組件，多數(shù)為青銅質(zhì)，少數(shù)為青銅鎦金或銀質(zhì)，平面多呈圓形或圓角方形。平面呈圓形的節(jié)制，正面形如圓形泡飾，背面有可供同時(shí)縱、橫穿插的十字形穿鈕或等距三角橋形穿鈕。平面呈圓角方形的節(jié)約中空，周邊有對(duì)稱的十字形四出穿孔。制作馬籠頭時(shí)，將皮條分別由節(jié)約的十字形或等距三角形穿鈕內(nèi)穿過(guò)，節(jié)約就起到節(jié)制、約束、固定這些皮條相對(duì)位置的作用，節(jié)約一詞也由此而來(lái)。節(jié)約不僅具有實(shí)際功效，同時(shí)還具有美觀裝飾的作用。

銅泡飾，即平面呈圓形，表面弧鼓或圓鼓，類似于水泡或氣泡類的青銅制品，他們大多是馬的籠頭或其它帶具上的裝飾品。

33、虎頭形銀節(jié)約  是一種形制較為特殊的節(jié)約，銀質(zhì)，鑄造。整體略呈豎長(zhǎng)橢圓形，正面作一個(gè)直立虎的上半身造型，上部的虎頭為高浮雕，虎耳豎立，雙眼園睜。虎的前肢貼身抬起，虎爪置于頜下，虎的上軀簡(jiǎn)化為卷云形圖案。背面上部有十字形穿鈕，出土?xí)r穿鈕內(nèi)保留有相互交叉的皮條朽痕。下部分別刻有“少府二兩十四朱”、“□工二兩十二朱”等銘文，刻款中的“兩”字，字體與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)鑄造的園肩園足布上的“兩”字相同。該銀質(zhì)節(jié)約不僅造型獨(dú)特、制作精美，是目前所見(jiàn)鄂爾多斯青銅器中最考究的馬具之一，而且在研究戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的度量衡制度、書(shū)法以及北方草原民族與中原農(nóng)耕民族的文化交往等諸多領(lǐng)域，都具有十分重要的價(jià)值。

34、青銅鑾鈴  青銅質(zhì)，鑄造。在“鄂爾多斯青銅器”中，有大量形制多樣的青銅鈴鐺，其中除較大型的應(yīng)為車輿鑾鈴及動(dòng)物項(xiàng)下佩掛之物外，多數(shù)應(yīng)是人們的隨身佩戴飾物。在各種集會(huì)活動(dòng)中，隨著跳舞者節(jié)奏的變化，清脆動(dòng)聽(tīng)的悅耳鈴聲，時(shí)而整齊劃一，如滾滾春潮；時(shí)而此起彼伏，遙相呼應(yīng)，令人神魂顛倒，撲朔迷離。部分鈴鐺還可能是神職人員（巫師）的身上飾物或舉行法事（祭祀）時(shí)使用的法器。

35、青銅鍑  是北方草原游牧民族特有的一種炊具，除銅質(zhì)的外，還有鐵質(zhì)的。整體略呈口大底小的圓筒狀或半球形，圜底或平底，絕大部分在口沿上設(shè)有豎立的對(duì)稱雙耳，多圈足或鏤空高圈足。有大有小，直徑20——60厘米不等。這類器物雙耳的設(shè)置，不僅在于就炊時(shí)搬動(dòng)方便，更主要的是為了馬背民族遷徙時(shí)的攜帶方便，而鏤空高圈足的設(shè)計(jì)，也是針對(duì)游牧民族的生活特點(diǎn)，就炊時(shí)隨便找一個(gè)略平坦的地點(diǎn)，把銅鍑從馬背上解下來(lái)就地一放，在高圈足下一攏火就可以炊事了。 

36、“上郡守壽”戈  1985年6月伊金霍洛旗紅慶河鄉(xiāng)出土。青銅質(zhì)、鑄造。戈內(nèi)的兩側(cè)均刻有銘款，一側(cè)刻銘清晰，為“十五年上郡守受之造，漆垣工師乘、丞鬶、治工隸臣牙奇”，另一側(cè)刻銘多數(shù)模糊不清，可識(shí)別的僅有“中陽(yáng)”、“西都”等。該戈銳長(zhǎng)援、中長(zhǎng)胡、三穿，據(jù)其形制分析年代約相當(dāng)于秦惠文王至秦昭王期間，結(jié)合刻銘可知，這件青銅戈是戰(zhàn)國(guó)中晚期在秦國(guó)的上郡由名“受”的官員監(jiān)制下制作的，而這名監(jiān)制官就應(yīng)該是《史記·秦本紀(jì)》中記載的“（秦昭王）十三年伐韓取武始”的大將向受。秦上郡是在征伐義渠戎后所設(shè)，郡治在今陜西榆林城東南，如今的鄂爾多斯東南部當(dāng)時(shí)均屬上郡所轄?！吧峡な厥芨辍辈粌H是目前鄂爾多斯地區(qū)發(fā)現(xiàn)的刻銘最多的戰(zhàn)國(guó)兵器，而且刻銘中的年號(hào)、監(jiān)制官、主造工師、操作工匠、管理小吏、地名等等，可補(bǔ)多處史料記載之不足，對(duì)于研究鄂爾多斯地區(qū)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期歷史具有十分重要的價(jià)值。

37、漢代中陽(yáng)銅漏  1976年5月出土于杭錦旗阿門其日格鄉(xiāng)軍圖村。青銅鑄造，是古代的計(jì)時(shí)工具。銅漏通高47.9厘米，重8 250克。壺身作圓筒形，直徑18.7厘米，容量6 384立方厘米。近壺身底處，斜出一園管狀流，用以泄水，壺身底部有蹄形三足。壺蓋上方有雙層橫梁，梁高14.3厘米、寬2.3厘米。壺蓋與兩層橫梁的中央有上、下對(duì)應(yīng)的三個(gè)長(zhǎng)方孔，用以安插沉箭。壺內(nèi)底上鑄有陽(yáng)文“千章”兩字，壺身外面流的上方，豎行陰刻“千章銅漏一，重卅二斤，河平二年四月造”文字一行，在第二層橫梁加刻“中陽(yáng)銅漏”四字。該銅漏是西漢成帝河平二年（公元前27年）四月在千章縣鑄造，后加刻“中陽(yáng)銅漏”銘文。千章和中陽(yáng)在西漢皆屬西河郡。中陽(yáng)銅漏是迄今為止我國(guó)發(fā)現(xiàn)的保存最完整、且有明確制造年代的泄水型沉箭式漏壺，稀世罕見(jiàn)，彌足珍貴，現(xiàn)存中國(guó)國(guó)家博物館。 

38、漢代犁鏵  鐵質(zhì)，鑄造。平面、橫截面均呈等腰三角形，底面平整，頂面縱向起脊，中空，長(zhǎng)度和頂部寬度均超過(guò)40厘米。漢代鐵犁鏵是鄂爾多斯迄今所見(jiàn)時(shí)代最早的金屬犁鏵，也是所見(jiàn)最大的鐵質(zhì)犁鏵。鏵是犁具的主要部件，安裝在犁床的前端，主要起破土、翻土的作用，制作和使用如此巨大的犁鏵，反映了人們農(nóng)務(wù)勞作中對(duì)深耕技術(shù)的要求，這也從一個(gè)側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展水平。

據(jù)考古發(fā)現(xiàn)可知，至遲在西漢時(shí)期，鄂爾多斯的居民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，已經(jīng)嫻熟的掌握了牛耕技術(shù)。在鄂托克旗鳳凰山、米蘭壕和烏審旗嘎魯圖等漢代墓葬壁畫中，都發(fā)現(xiàn)有牛耕圖的畫面，均為雙牛并列挽單轅犁，犁頭深深切入土中，耕田人一手扶犁，一手揚(yáng)鞭，神態(tài)輕松自如。這種牛耕技術(shù)在中國(guó)農(nóng)村延續(xù)了2000多年，其間雖然也有技術(shù)上的改進(jìn)，但整體格局未變，足見(jiàn)其在歷史上所起的重要作用及對(duì)人們生產(chǎn)、生活影響之深遠(yuǎn)。 

39、唐代姜義貞墓志銘  出土于準(zhǔn)格爾旗十二連城鄉(xiāng)政府所在地南。用兩塊長(zhǎng)方形青磚寫成。磚長(zhǎng)22厘米，寬16.5厘米，厚5厘米，用墨筆楷書(shū)撰寫銘文。一塊為墓志蓋，上書(shū)一行7字：“故人品子蔣義貞”，另一塊書(shū)寫墓志銘文，共五行66字：“勝州榆林縣歸寧鄉(xiāng)普靜里故人品子蔣義貞年卅五開(kāi)元十九年歲次辛末二月庚辰朔三日壬午故其月十一日辛卯殯在州城南一里東西道北五十步祖在其前銘”。該墓志銘詳細(xì)記錄了墓葬的具體位置，為最終確定依據(jù)文獻(xiàn)記載推斷的十二連城古城應(yīng)為隋唐時(shí)期的勝州榆林城，提供了決定性的實(shí)物資料作證，價(jià)值非凡。

40、排子灣拓跋李氏家族墓志銘  出土于烏審旗納林河鄉(xiāng)排子灣村、時(shí)代屬于五代至北宋初年，居住在夏州（今統(tǒng)萬(wàn)城）一帶的拓跋部李氏家族墓葬中。

建立西夏國(guó)的黨項(xiàng)族，在隋唐之際，活動(dòng)區(qū)域主要在四川西北、青海東部地區(qū)。唐貞觀初年，隨著土蕃勢(shì)力的不斷強(qiáng)大，以拓跋部為首的黨項(xiàng)諸部遂沿河北徙，入居慶州（今甘肅慶陽(yáng)地區(qū)）一帶。唐朝末年，拓跋部酋長(zhǎng)拓跋思恭因配合鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義軍黃巢有功，被唐王朝賜予李姓，并授予夏州節(jié)度使，領(lǐng)有夏、銀、綏、宥、靜五州之地，成為長(zhǎng)期割據(jù)鄂爾多斯南部地區(qū)強(qiáng)大的少數(shù)民族勢(shì)力，并最終建立了鼎立西北地區(qū)的西夏國(guó)。

關(guān)于西夏拓跋部的族源問(wèn)題，目前學(xué)術(shù)界主要有三種觀點(diǎn)：一、西夏拓跋部乃鮮卑拓跋部，而非黨項(xiàng)拓跋部；二、西夏拓跋部就是黨項(xiàng)拓跋部，屬于古羌族的一支；三、西夏拓跋部的部眾是黨項(xiàng)羌人，而首領(lǐng)是鮮卑拓跋人。三種觀點(diǎn)各執(zhí)己見(jiàn)，爭(zhēng)執(zhí)不下。新發(fā)現(xiàn)的排子灣李氏家族墓志銘中，開(kāi)首用了大段的文字，記述其家族起源經(jīng)過(guò)，并明確表示其家族為“本鄉(xiāng)客之大族，后魏之莘系焉”。這是截止目前為止所知時(shí)代最早的西夏拓跋李氏家族自己對(duì)本族起源的記錄，當(dāng)具有較大的權(quán)威性。因此，排子灣拓跋李氏家族墓志銘的發(fā)現(xiàn)，極大地補(bǔ)充了歷史文獻(xiàn)記載的不足，對(duì)于研究西夏拓跋部李氏家族的族源、世系、與漢族文化的融合過(guò)程，以及相關(guān)夏州地區(qū)的歷史、地理變遷等，都具有極高的史料價(jià)值。

41、西夏首領(lǐng)銅印  銅質(zhì)，背部帶有長(zhǎng)方形柱狀鈕，印面為方形，邊長(zhǎng)一般為5.5厘米左右，通高3.5厘米左右。印文大多數(shù)為字體繁復(fù)、屈曲盤回的西夏陰文九疊篆書(shū)“首領(lǐng)”兩字，印背鈕兩側(cè)及頂端刻有行書(shū)體的授印年款，掌印人姓名以及標(biāo)示印章方向的“上”等西夏文字。

西夏的官職一般均效仿中原王朝，但由于所設(shè)置的官職多由原部落中的大小首領(lǐng)充任，因此，西夏印章中最常見(jiàn)的就是印文為“首領(lǐng)”的官印，相當(dāng)于現(xiàn)在官員的個(gè)人印章，代表著一定的權(quán)力和地位，和單純的個(gè)人私印具有本質(zhì)的區(qū)別。

42、西夏文“內(nèi)宿待命”銅令牌  銅質(zhì)，鑄造。通高6.9厘米，整體略呈“凸”字形，上端有穿系橢圓形孔，下端為向內(nèi)的雙聯(lián)弧狀，周廓起棱，正反兩面均刻有西夏陰文，正面為“內(nèi)宿待命”四字，背面為“定如□□”四字，“定如”為西夏人的族姓及姓氏，因此推測(cè)背面的文字為持有者的姓名。西夏時(shí)曾設(shè)“內(nèi)宿司”，主要負(fù)責(zé)宮內(nèi)的“宿衛(wèi)”之職，“內(nèi)宿待命”令牌應(yīng)該是西夏高級(jí)侍衛(wèi)官所持有的證明身份的信物。

43、西夏牡丹紋剔花瓷瓶  伊金霍洛旗白圪針西夏窖藏出土。臺(tái)形小口，斜折肩，弧腹略鼓，平底，環(huán)形圈足。通高39.5厘米。施醬釉，肩部露胎，下腹部施釉不到底，腹部采用剔釉露胎的技法，剔劃出兩組牡丹紋開(kāi)光圖案，兩組圖案間刻畫組合平行弧線。近底部刻劃一只奔跑的鹿，作回頭驚恐狀，口中噴吐一團(tuán)云霧。這件牡丹紋剔花瓷瓶工藝精湛，技法嫻熟，圖案主題突出、凝重渾厚，是西夏文物中少見(jiàn)的精品，多次應(yīng)邀赴北京、上海等地和日本、美國(guó)、加拿大等國(guó)家展出。

44、西夏花瓣口剔花瓶  準(zhǔn)格爾旗西召鄉(xiāng)西夏窖藏出土。胎質(zhì)較粗，略呈土黃色。通高17.1厘米?；ò昕?，直頸，球形腹，平底，高圈足、底部外敞。通體施黑醬釉，圈足底端露胎，腹部剔刻兩組纏枝牡丹開(kāi)光圖案。造型獨(dú)特，工藝精湛，剔花技法簡(jiǎn)練，線條流暢，是西夏瓷器中少見(jiàn)的精品。

45、西夏羊首鐵燈  伊金霍洛旗瓦爾吐溝西夏窖藏出土。鐵質(zhì)，鍛造。圓柱狀長(zhǎng)燈桿頂端為一圓雕的羊首造形，羊首的犄角后部披掛有垂疊的條帶和向額部彎回的冠狀圓形飾物，羊首下頜髯須向前彎曲，銜接圓形淺腹圜底燈碗。燈桿下端接長(zhǎng)三足燈腳。如此形狀的羊首造型，在西夏文物中還是首次發(fā)現(xiàn)，據(jù)專家考證，西夏的皇族宗室，有將他的神像作成“羊首絺冠”的奇特習(xí)俗，假如這件鐵燈頂端羊首造型的后部所披掛的垂疊的條帶和向額部彎回的圓形飾物，的確是人們理解的冠和結(jié)綬（即系上的飄帶）裝飾的話，那么這件珍貴西夏文物的發(fā)現(xiàn)，不僅進(jìn)一步豐富了西夏民俗學(xué)的史料，從一個(gè)側(cè)面反映了西夏皇族對(duì)羊的崇拜，同時(shí)也表明了這件羊首鐵燈絕非一般的民用物品，它一定具有非同尋常的地位，是在特殊的場(chǎng)合下使用的器皿。

46、西夏鐵犁鏡  準(zhǔn)格爾旗西召鄉(xiāng)西夏窖藏出土。鐵質(zhì)，鑄造，平面略呈弧頂梯形，面微凹，背部有四個(gè)橋形紐。寬23、高20厘米。

犁鏡與犁鏵配套使用，安裝在犁鏵的上端，主要起控制犁鏵所翻耕土的倒向作用。在沒(méi)有發(fā)明犁鏡之前，要想達(dá)到深耕和控制所翻耕土倒向的目的，就必須使犁鏵達(dá)到一定的長(zhǎng)度和寬度，這樣犁鏵不僅耗材多，而且截面大、易破損。而犁鏡的發(fā)明，一方面可以縮小犁鏵的體量，減輕犁具的重量，降低犁鏵的耗材，減少牛對(duì)犁具的挽力，另一方面，可以便捷這種易損品的制作、加工以及更換，可以說(shuō)是犁具發(fā)展史上的一大進(jìn)步。這件鐵犁鏡是鄂爾多斯迄今所見(jiàn)時(shí)代最早的犁鏡實(shí)物，它的發(fā)現(xiàn)表明西夏時(shí)期的農(nóng)耕生產(chǎn)技術(shù)較前代又有了飛速的發(fā)展。

47、大元國(guó)內(nèi)銘文畫花瓷罐  出土于準(zhǔn)格爾旗布爾陶亥鄉(xiāng)烏蘭溝村。斂口，圓唇，矮直領(lǐng)，鼓腹，平底。通高23厘米。通體白釉上繪有牡丹花圖案，腹部用赭黑釉縱書(shū)：“至元二十二年大元國(guó)內(nèi)二月二十日”三行15個(gè)字。是鄂爾多斯境內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)的帶有紀(jì)年銘文的元代瓷器。

48、成吉思汗陵供奉圣物：主要有成吉思汗與孛兒帖格勒真皇后靈柩、忽蘭皇后靈柩、古日別勒津皇后靈柩、成吉思汗季子拖雷與夫人額希哈屯靈柩、成吉思汗包銀鎏金馬鞍、胡日薩德格（弓箭）、寶日溫都爾（圣奶桶）、成吉思汗哈日蘇勒德（黑纛）、大蒙古國(guó)阿拉格蘇勒德（花纛）以及林丹汗敬獻(xiàn)成吉思汗八白宮的馬鞍等。此外，屬于成吉思汗祭祀重要組成部分的還有供奉在烏審旗毛布拉，被稱為“大蒙古國(guó)三面旗徽”之一的查干蘇勒德（白纛）等。均為蒙古歷史上的文物珍品。

49、伊克昭盟盟長(zhǎng)印  銀質(zhì)。鑄造?；⑩o，虎前肢伸直，后肢作蹲踞狀。印面呈方形，邊長(zhǎng)10.5厘米，通高11厘米，重4102克。印面四周設(shè)朱文邊框，印文以滿、蒙兩種文字鐫刻，朱文，漢譯為“伊克昭盟盟長(zhǎng)印”，印章的虎鈕兩側(cè)及前、后、左、右側(cè)面上分別刻漢、滿、蒙文“伊克兆盟長(zhǎng)印”、“乾字壹百拾捌號(hào)”、“乾隆拾叁年四月制”、“禮部造”等銘文。銀印盛放于紅木雕龍鑲銀印盒中。此印系清朝皇帝授予伊克昭盟盟長(zhǎng)的，為清廷對(duì)鄂爾多斯地區(qū)實(shí)行盟旗統(tǒng)治的實(shí)證。

1649年（清順治六年），清朝開(kāi)始對(duì)蒙古地區(qū)實(shí)行盟旗管理制度，將鄂爾多斯萬(wàn)戶劃分為六旗，合屬一盟，1736年（清康熙元年）又新增設(shè)一旗，共轄七旗。由于最初的會(huì)盟地選定在鄂爾多斯地區(qū)當(dāng)時(shí)最大的藏傳佛教寺院——“烏哈尼格巴達(dá)日古拉格齊”廟（俗稱伊克召或王愛(ài)召），因此，將該盟稱為伊克昭盟。

在盟旗管理體制中，盟是因要求所屬各旗定期會(huì)盟而形成的機(jī)構(gòu)；旗，則是分解原來(lái)的部落而構(gòu)成。每盟設(shè)盟長(zhǎng)、副盟長(zhǎng)各一人，盟長(zhǎng)的主要職責(zé)就是會(huì)同、協(xié)調(diào)各旗禮薩克處理重大事務(wù)，接受上訴和會(huì)審案件，檢閱各旗軍事力量等。盟長(zhǎng)起初在會(huì)盟時(shí)由各旗札薩克（即旗長(zhǎng)）中推選，后來(lái)改為由朝廷理藩院開(kāi)列盟內(nèi)札薩克人選，由皇帝任命。盟不設(shè)衙署，時(shí)任盟長(zhǎng)的札薩克衙署即為盟署。旗是軍政合一的地方政權(quán)機(jī)構(gòu)，每旗設(shè)一名札薩克，即旗長(zhǎng)，掌管全旗要?jiǎng)?wù)，協(xié)理（札薩克助理）兩名，章京（秘書(shū)長(zhǎng)）1名，梅林（副秘書(shū)長(zhǎng)）兩名。在大清律令的原則下，札薩克可以全權(quán)處理領(lǐng)地內(nèi)的行政、司法、財(cái)政、賦役機(jī)職官任免等，對(duì)領(lǐng)地內(nèi)的土地、山林等有傳統(tǒng)支配權(quán)。

朝廷任命的伊克昭盟各旗札薩克均為蒙古黃金家族齊渥溫氏的傳人，包括時(shí)任鄂爾多斯?jié)r(nóng)的額璘臣及其直系血親，并同時(shí)賜封有郡王、貝勒、貝子、公、臺(tái)吉等爵位，可世襲罔替。首任伊克昭盟盟長(zhǎng)應(yīng)為鄂爾多斯左翼中旗札薩克額璘臣。    

50、鄂爾多斯扎薩克印  銀質(zhì)。鑄造。共七枚。虎鈕，虎前肢伸直，后肢作蹲踞狀。印面呈方形，邊長(zhǎng)10.6～10.8厘米，通高9.7～11.1厘米，重3 762～4 237克。印面四周設(shè)朱文邊框，印文以滿、蒙兩種文字鐫刻，朱文，漢譯為“鄂爾多斯右翼中旗扎薩克印”等，前、后、左、右分別刻滿、蒙文“康熙二十五年四月制”、“禮部造”等。銀印盛放于紅木雕龍鑲銀印盒中。此印系清朝皇帝分別授予鄂爾多斯左翼前、中、后旗及鄂爾多斯右翼前、前末、中、后旗扎薩克的，可世襲罔替。為清廷對(duì)鄂爾多斯地區(qū)實(shí)行盟旗統(tǒng)治的實(shí)證。鄂爾多斯博物館現(xiàn)存六枚。

51、鄂爾多斯右翼中旗札薩克令牌  外廓為木質(zhì)，整體形狀略呈葫蘆形，頂部有金屬環(huán)扣，正、背兩面鑲嵌圓形銀牌，分別鑄造縱向五行蒙、滿文，漢語(yǔ)意為“鄂爾多斯右翼中旗札薩克令牌”，是持有者代表札薩克行使權(quán)利時(shí)的憑證。

52、獨(dú)貴龍簽名圖   鄂爾多斯是近代蒙古族以“獨(dú)龍貴”組織形式進(jìn)行反抗封建統(tǒng)治的發(fā)源地。從1828年至1920年“獨(dú)龍貴”運(yùn)動(dòng)曾席卷鄂爾多斯大地，他們以不同的組織和斗爭(zhēng)形式，為爭(zhēng)取平等獨(dú)立進(jìn)行可歌可泣的民主解放斗爭(zhēng)?！蔼?dú)龍貴”蒙古語(yǔ)為環(huán)形圓圈之意。參加“獨(dú)龍貴”的人在聚會(huì)和議事時(shí)將簽名簽成環(huán)形，圍座成圓形，以示成員的平等。同時(shí)也不易暴露組織的領(lǐng)導(dǎo)者?！蔼?dú)龍貴”簽名單布質(zhì)方形蒙古文簽名，分內(nèi)外兩圓圈，大圓圈與小圓圈之間有27條蒙古文字簽名為輻線相接。簽名為毛筆墨書(shū)。“獨(dú)龍貴”簽名單原件現(xiàn)存于內(nèi)蒙古自治區(qū)檔案館。