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第一節(jié)：我是誰？ 一、問題的提出 就算是腦袋在難過，還可以繼續(xù)詳細分析，應該不是腦顱骨在難過，也不是頭腦中的血管、血液和結締組織在難過，它們是沒有那個功能的。那么就應該是腦細胞在難過了，而如果我們具有稍微多一些的腦解剖方面的知識，就會知道腦細胞也是有著詳細的分工。腦分為大腦，中腦，間腦，小腦，腦干，延髓各部分，還有腦垂體，海馬體，腦杏仁核等一些小零碎。
但是我們換一個角度反問：如果是主管情緒的大腦皮層在難受，那么我是誰？我是我們腦袋里面的幾厘米大的，那一小塊主管情緒的大腦皮層細胞嗎？這樣的結論顯然是您所不能接受的。不，我不是那塊幾厘米大的腦細胞，我顯然還應該具有更多的東西。 關于我是誰的問題，古往今來一直在爭論不休。按照傳統(tǒng)教育里面的說法，這些爭論大約可以被分為兩大類：一類是被命名為“唯心主義”的，一類是被命名為“唯物主義”的。在學校的課本里一般會這樣介紹：唯心主義人為，人具有一個不滅的靈魂，世界是意識的，由意識產生了物質，各種宗教大約都可以歸為是唯心主義哲學的產物。唯物主義人為：世界是物質的，物質決定意識，人沒有一個獨立永恒的靈魂，物質消散了，意識也就隨之消散。在唯物主義眼里，意識是人腦的機能，雖然人腦由大腦皮層，中腦，小腦組成，而大腦皮層又由很多功能分區(qū)組成，但物質的分部組合起來的整體，大于這些分部的簡單疊加，也就是說1+1＞2。唯物主義人為，人是大腦功能的組合，但形成的總體又超越了這些組合本身。 由于我們國家在傳統(tǒng)上是受唯物主義熏陶的國家，相信大多數人可能會比較認可唯物主義的說法：意識是人腦的機能組合，但部分相加大于總體。這個總結看似簡單明了，但實際上并沒有回答意識，自我的本質問題。比如一架波音747客機，它的幾百萬個零件，幾十萬個傳感器，以及負責的中央處理器，雖然還趕不上人的身體復雜，但作為模型，以經能夠和人體有可比性，那么，我們和一架波音747在本質上是相同的嗎？ 即使一架波音747再復雜一萬倍，還是和我們有本質的不同的。一架無論多么精美復雜的飛機，當它墜毀，或者是被拆掉，這個飛機本身都不會有“痛苦”產生。一架服役了幾十年的飛機，不會因為油漆的脫落，發(fā)動機的日益老化而黯然傷神。一架飛機，和一塊機械表之間，是沒有本質的區(qū)別的，只是工藝結構復雜程度不同而已。而一塊機械表，與一塊石頭，也并沒有本質的區(qū)別。但我們人類與一塊石頭，一塊機械表，一架精密的波音747，卻是有本質的區(qū)別的。我們會痛苦，有歡笑，有情感。 那么，又回到原來的問題了：這感受著痛苦、歡樂與情感的，到底是什么？不是腳，不是膝蓋，不是肚子，也不是組成腦細胞的那些蛋白質，而且也不是這些所有“零件”的組合。 這樣說來：是不是有一個靈魂在呢？抑或是象笛卡爾所想象，在腦子里面蹲在一個可以感受一切的“小矮人”。這個問題比較復雜，我們放在以后慢慢去說。在這里想特意提醒一點的是：佛學對這個問題的看法，更接近唯物論的觀點，而不是唯心主義。 在官方的傳統(tǒng)哲學中，把佛教，佛學歸為唯心主義哲學體系之中。大眾對于佛學的了解，也多來自于小說、電影、以及一些神話傳說：有一個可以把孫悟空壓在山底下的如來佛祖（但是在現實中，他老人家自從和孫悟空在天宮一戰(zhàn)成名之后，就基本不怎么露面，我們很難有機會見到） 有大慈大悲的觀世音菩薩（但貌似絕大多數的時候，我們遇到困難，任憑人們怎么苦苦哀求祈禱，凡人也不容易見到一個身穿白衣的菩薩現身在眼前）。
還有閻羅王，黑白無常小鬼，可怕的地獄，以及在不知道有多遙遠的地方的那個西方極樂世界（但這些好像都是死去的人才有機會看到）。這樣看來，佛教基本上是無法在當世驗證的，對于解決實際問題，治療抑郁癥等心理疾病，頂多是一種善意的安慰劑、麻醉品，基本不會有什么實際的作用。在普通大眾的印象中，佛教總是強調放下，放下自己的一切欲望，然后就獲得解脫了，在當世做好人好事，來求得來生的好報?？墒侨绻粋€人失去了所有的欲望，那他還有什么快樂呢？來生的好報，究竟有沒有來生誰都不知道，誰知道是不是在麻醉人，騙人呢？！
況且按照唯物主義的說法，人是沒有一個獨立永恒的靈魂的，既然沒有一個獨立永恒的靈魂，也就自然沒有輪回和三世因果報應之說了。 大多數的人就是這樣一種狀態(tài)，他們所了解的佛教，是小說和電影里面的佛教，其實對真正的佛教是怎樣的，佛教真正在講述一些什么道理，他們幾乎一無所知。 二、考察的原則
但您肯定不會相信，您會說這太奇怪了，我的電視機一點也不聽我的指揮啊，這太離譜了！ 我們對于自我的認識，往往就象是把這樣莫名其妙的一輛車，習慣性的當成了自己的車，當成了自己。
第二節(jié)：誰為主宰？
生于十九世紀末美國的青蛙簡直是個悲劇，那個時候的美國生理心理學家，熱衷于通過動物解剖來研究腦部的生理機能，而且對青蛙情有獨鐘。這些可憐的小家伙被捉進實驗室，然后大腦被切割的七零八落，供科學家觀察大腦被拿掉某一部分之后的軀體反應 美國機能主義心理學創(chuàng)始人威廉.詹姆斯，是這樣描述這些實驗的： 如果在第三只青蛙那里，切割發(fā)生在丘腦和視葉之間，它的地面和水面的動作就變得十分正常了，而且當它的下腋受到夾痛，他都會發(fā)出有規(guī)則的叫聲。 從這些實驗可以看到到：動物的身體動作和生存本能，很大一部分是受大腦以外的神經系統(tǒng)支配的。大腦，不像原來想象的那樣：大腦皮層細胞是我們身體和行為的絕對主宰。
在我們人類大腦所起的作用則重要的多，如果完全切除了大腦，則人類肯定會立即死亡，但不代表著軀體的神經反射完全消失。據說科學家羅賓在一個罪犯斬首一小時后在他的胸部呵癢，看到他的手移向被呵癢的部位。
假設一個嬰兒從來沒見過火焰，當他第一次見到火焰的時候，出于好奇的本能嬰兒要用手去抓握火焰。火焰的熱度刺激了手部的神經末梢，產出神經沖動，沖動的電子信號傳遞到了脊髓里面，脊髓里面的中樞神經向肌肉里面的神經傳遞電子信號，肌肉產生收縮，于是手就縮了回來，從而避免了被傷害。如果在一個低等的物種那里，事情到此就結束了。而包括我們人類在內的高等動物，則還會有另一條神經傳導路線。手部的神經電流信號除了傳遞給脊髓里面的中樞神經以外，還有一部分傳導到了大腦里面的大腦皮層。大腦皮層指揮眼睛看到了這個場景，并且由于大腦皮層里面的某種預設裝置，大腦皮層感受到了一種痛苦的感受。將這種痛苦的感受通過神經鏈接結構的方式固定在大腦皮層里，并且將火焰的場景和這種鏈接結合了起來。 于是，在下一次再看到火焰的時候，看到火焰的神經刺激，就會立即引發(fā)鏈接在一起的過去的痛苦回憶的鏈接刺激，于是這個嬰兒就不再去試圖抓握這個火焰了，這就是高等動物的學習過程。這種學習的本領，無疑對于生存競爭是極其有利的。 而對于一只飛蛾來說，即使是剛剛撲向一個火焰被燒得半死，翻過身來，還是會義無反顧的撲向火焰。高等物種靠提高個體的質量來實現種族的生存競爭，而低等物種靠繁殖的數量來贏得種族的生存競爭。有幸的是我們人類屬于前者，這就為我們不斷發(fā)達自我意識，最終自省，創(chuàng)造了條件。 了解了神經系統(tǒng)的作用，這樣我們就可以將自我的指揮機關由大腦擴大到了整個神經系統(tǒng)。 二、三位一體的大腦 為了更好地認識自我，看看是誰在主宰著“自我”，下面來研究一下人類的大腦。 在多數人的印象里，大腦是可以作為自我思維的代言人的。但當深入到大腦內部的時候，我們會發(fā)現，大腦并不是一個抽象的整體，而是由一堆大小不同，形態(tài)各異的“零件”組成。
在多數人的印象里，大腦是可以作為自我思維的代言人的。但當深入到大腦內部的時候，我們會發(fā)現，大腦并不是一個抽象的整體，而是由一堆大小不同，形態(tài)各異的“零件”組成。
從上面大腦結構示意圖中可以看出，大腦實際上是一個組合體，各個部分，都負擔著不同的功能。 如上文所說，我們雖然在本質上不同與一架飛機，一塊手表，或者是一塊石頭。但我們無論如何，和一頭大猩猩，一只小鳥，以及一條蜥蜴，是有著千絲萬縷的聯系的。進化，不是以完全替代的方式進行，而是以“增生”的形式進行的。
“我”同時由三個我構成：爬行動物的我，古哺乳動物的我和人類的我，在腦的生理結構上分別對應與我在上圖中所標示的三部分腦。這三個部分的腦結構，分別控制著人類的基本反射、新陳代謝，情緒反應和邏輯思維 人腦中的幾百億個神經元可根據其作用分為三層，每一層都隨著物種演化，歷經數百萬年進化，而成為愈來愈復雜的生存機制。三層中的第一層（圖中所示的“1”部分），也是最古老的一層，是所謂的“腦干”。這是形狀看起來像球莖的細胞群，從脊椎神經頂端直接延伸出來。這一層通常也被稱為“爬蟲類腦”（reptilian brain），因為腦干跟許多爬蟲類的整個腦部很類似。爬蟲類腦的主要作用在于調節(jié)基本的、非自主性功能（involuntary functions），例如呼吸、新陳代謝、心跳，以及血液循環(huán)等，同時也控制所謂的“對抗或逃避”或“受驚”反應。這是一種自動反應，迫使我們詮釋突如其來的遭遇或事件是否為潛在威脅，譬如巨大的聲響、不熟悉的氣味、有東西沿著手臂上爬行，或有東西蜷曲在黑暗的角落等。這個時候，無需有意識的指令，腎上腺素便會開始流竄全身，使心跳加速、肌肉緊繃。如果我們感知眼前的威脅大于我們的勝算，便會逃之夭夭；如果認為自己能擊敗它，就會挺身奮戰(zhàn)。這種自動反應對于生存的重大影響是顯而易見的。
隨著鳥類和哺乳類動物等新種脊椎動物的演化，它們的腦部結構出現了令人驚訝的發(fā)展。和它們的遠親爬蟲類不同的是，這類新物種的新生兒并沒有充分發(fā)育到足以照顧自己的程度，所以多少都還需要父母親的哺育。為了滿足這種需求并確保物種的生存，腦部的第二層于是逐漸發(fā)展出來（圖所示的第“2”部分）。這一層稱為“腦邊緣區(qū)域”（腦部中層組織，包含了讓我們得以經歷情緒和哺育沖動的神經元連接。），它像頭盔一樣包圍著腦干，并納入了一系列功能已設定的神經連接，能刺激哺育的沖動，也就是提供食物及保護，并透過玩耍和其他活動教導新生代重要的生存技巧。 較高度發(fā)展的神經傳導路線也賦予這些新物種辨別更大幅度情緒反應的能力，而不只是單純的“對抗或逃避”。舉例來說，哺乳類動物父母親不僅能夠辨認自己幼兒特有的聲音，還能分辨幼兒聲音所代表的意義，諸如苦惱、愉快、饑餓等。另外，腦邊緣區(qū)域也提供更廣泛且更細致的能力，能“解讀”其他動物通過姿勢、動作、表情、眼神，甚至微微的氣味或信息素所傳達的意圖。由于能夠處理各種不同的信號，哺乳動物和鳥類因而能夠更靈活地適應不斷改變的環(huán)境，奠定學習和記憶的基礎。 除了這些大塊的結構，一些小的零件，在我們的情感，認知，記憶的功能中，也產生著非常重要的作用，這些是高級動物所特有的。
海馬回對于直接體驗的新生記憶扮演著決定性角色，并提供空間、理智和語言（至少對人類而言）的脈絡，讓情緒反應有意義。腦部這個區(qū)域受到損傷的人很難制造新的記憶，對于海馬回受傷前的一切，他們記得清清楚楚，但海馬回受傷后所遇見的任何人與發(fā)生的任何事，他們一瞬間就忘記了。海馬回也是腦中最先受到阿茲海默氏癥及精神分裂癥、重度憂郁癥、躁郁癥等精神疾病影響的區(qū)域之一。 腦邊緣系統(tǒng)另一個重要的部分是腦杏仁核（腦部的神經元組織之一，負責產生情緒性記憶，特別是恐懼和愉悅感），這個神經元結構體積很小，形狀像杏仁，位于邊緣系統(tǒng)的底部、腦干的上方。跟海馬回一樣，人類腦中這個小小的器官也有兩個：一個在右半腦，另一個在左半腦。腦杏仁核扮演兩種關鍵性角色：感受情緒的能力與制造情緒記憶的能力。 許多研究顯示，腦杏仁核受損或摘除時，各種情緒反應的能力也幾乎都會隨之喪失，包括最基本的恐懼沖動和同理心，患者同時也會失去建立或識別人際關系的能力。 對于研究人類的情感，我們必須重視腦杏仁核和海馬回的活動。腦杏仁核和兩個重要部位相連：一是自律神經系統(tǒng)。(腦干部位的神經系統(tǒng)，能自動調節(jié)肌肉、心臟與腺體的反應。)，是腦干中自動調節(jié)肌肉反應、心臟反應和腺體反應的部位；另一則是“下視丘”(腦邊緣區(qū)域最底層的神經構造，負責促使將荷爾蒙釋放到血液中。)，是腦邊緣區(qū)域基部能間接導致腎上腺素等荷爾蒙分泌的神經元結構，因此，腦杏仁核所制造的情緒性記憶非常強烈，和重要的生物與生化反應密切相關。 當某事件引起強烈的生物反應，例如腎上腺素或其他荷爾蒙大量分泌時，海馬回就會發(fā)出信息給下方的腦干，將這事件當作一種模式儲存起來，也就是形成記憶。正因為如此，許多經歷過唐山大地震的人，能精確的回憶起當時自己在哪里或在做什么。極度正面或負面的個人經驗，也同樣會以記憶的模式儲存在腦干中。 由于這樣的記憶及其相關模式非常深刻，日后類似事件很容易就會觸發(fā)原來的記憶，即使有時候事件的相似度相當低。面對威脅生命的狀況時，這類強烈的記憶反應顯然對生存具有重要的作用：它讓我們辨認并避免食用曾經使我們生病的食物，也讓我們避免跟攻擊性特強的動物或同種成員對抗。但是，它也很可能會混亂或扭曲我們對較普通經驗的感知。舉例來說，常常被父母親或其他成人羞辱及批判的孩子，長大成人之后，在面對權威人物時，可能會有異常強烈的恐懼、怨恨或其他不悅的情緒。這種扭曲反應的產生，通常是因為腦杏仁核用于觸動記憶反應的連接方式不夠精確。只要現在情境中有某個重要因素類似過去經驗中的某個因素，就會撩起儲存在原始經驗中各式各樣的想法、情緒、荷爾蒙反應和肌肉反應。 腦邊緣系統(tǒng)有時也稱為“情緒的腦”。腦邊緣系統(tǒng)活動的平衡主要靠“皮質層”——腦部的第三層（圖中所示的第“3”部分），也是最新發(fā)展的一層。皮質層是哺乳動物特有的結構，具有推理、形成概念、計劃，以及調整情緒反應的功能。盡管大部分哺乳動物的皮質層都相當薄，但只要看過貓如何設法撬開衣櫥，或看過狗學會如何操作門把手，您就可以見證到動物大腦皮質層(腦部的最上層，是哺乳動物特有的構造，提供了推理、形成概念、計劃及微調情緒反應的能力。)的功用。 人類和其他高度進化的哺乳類動物的大腦皮質層，已發(fā)展為更大且更復雜的結構。大部分人想到大腦時，心中出現的畫面通常就是具有許多突起和溝槽的這層結構。事實上，如果不是這些突起物和溝槽，我們根本就無法想象腦部是什么，因為發(fā)達的大腦皮質層賦予我們想象力，也賦予我們創(chuàng)造、理解及運用符號的能力。皮質層讓我們具有語言、寫作、數學、音樂和藝術的能力。我們的皮質層是理性活動的中心，是解決問題、分析、判斷、控制沖動，以及組織信息、從過去的經驗與錯誤中學習、同情他人等能力的所在。 第三節(jié)：大腦與自我 這里需要我們注意的是：古爬行動物的大腦，和古哺乳動物的大腦，基本是不受“理智的我”指揮的。每時每刻我們身體內發(fā)生的新陳代謝，心跳，奔涌不停的內分泌，這些機能的運作，都在我們的意識之外獨立地運行著。而諸如恐懼，喜悅，厭惡，審美能一系列情感行為，也不受理智的控制。而表面上那個“理智”的我，所作出的判斷和行為，其實也是無時無刻不在受著前兩個“我”的深刻影響。那么，“我”到底是哪一個？大腦中的哪一部分，才是真正的我？或者我們不妨把平時我們熟知的，那個以為是自我的“我”，稱為現代人類的我。而事實上，在我們的身體中，還同時并存著古爬行動物的我，和古哺乳動物的我，而且，現代人類的我，時刻依存，并受前兩個我的控制和影響
結束了如此沉長的敘述，親愛的讀者暫時先松口氣，我用一個簡單的小例子來說明腦的三位一體，也就是三位一體的“自我”是怎么并存和運作的。 假如您不幸生活在北京這樣的大城市，那么親愛的您一方面要忍受全國網民對于北京戶口制度的聲討，一方面還需要忍受堵車的殘酷折磨。 在要跌倒的一瞬間，您的雙手扔掉提包試圖去支撐住自己的身體，結果您還是倒下了，而且手臂還重重的撞擊在地上，更不幸的是，您的眼睛里還被蹦進了一粒砂子，于是您的眼睛不由得涌出了淚水（請原諒我把您說的這么倒霉，嘿嘿）。而這時火車終于徐徐開動了，您眼望著遠去的火車，揉著摔傷的手臂，忍不住放聲大哭。。。。。。 在這一連串的動作里，眼睛里面蹦進砂子，您的眼睛忍不住流淚，這就是爬行動物的你在起作用，這是一種生理反射行為，是現代人類的理智的你所控制不了的。而在你跌倒的時候，手臂不由得扔下皮包去支撐，這是古哺乳動物的你在起作用，這屬于半隨意動作，這種動作是下意識的，作為理智的你不好控制，但是如果經過訓練，也可以在某種程度上實施控制。當你看到遠去的火車而放聲大哭的時候，這時候的行為，才是人類的你的大腦在起作用。 二、不見蹤影的指揮家 科學家與心理學家們經歷幾個世紀的辛苦研究，得出的結論也是模糊的，頂多只能確定“心靈”沒有特定的位置、形狀、外觀、顏色，沒有位置（如心臟或肺臟的位置），沒有系統(tǒng)（如循環(huán)系統(tǒng)），更沒有功能范圍（如新陳代謝的調節(jié)范圍）等具體特質，可以讓我們將它歸入特定的基本生理層面。像“心靈”這樣難以定義的東西，要是能說它根本不存在，那事情就簡單多了！要是能把“心”納入鬼魅、精靈或仙女那類虛幻事物的世界，那事情也簡單多了（但清醒的我們不能去那樣做，那是一種懶惰與逃避）! 但是，又有誰能夠真正否認“心靈”的存在呢?我們能思考、有感覺，能辨認是自己的背在痛或腿麻了，我們知道自己是疲倦或清醒的，是快樂或悲傷的。無法精確指出某個現象的位置或定義某個現象，并不表示這個現象不存在。這只表示，我們累積的資訊還不夠，因此無法提出某種可行的模式。打個簡單的比方，科學對“心靈”的了解，和我們對電力這類東西的接受性，兩者有什么不同?使用電燈開關或電視，并不需要對電路或電磁有深入的了解。電燈不亮了，你就換燈泡；電視不能看了，就檢查一下電纜或衛(wèi)星連線是否接觸不良。你也許得將燒壞的燈泡換掉，也許得把電視與機頂盒或衛(wèi)星接收器之間的接頭擰緊，或把燒壞的保險絲換掉。再不行，就打電話叫技術人員。但是這些行動都依據一項根本的了解或信心：電力是有作用的。 “心”的運作也類似這樣。現代科學已經能夠辨識出許多形成智能、情緒和感官知覺等心智作用的細胞結構及其形成過程，但是，這些實在都還不足以確認“心”到底由什么所構成的。在莫衷一是的情況下，有些科學家開始對佛學的某些觀點產生興趣，他們發(fā)現，事實上，科學家們對“心”的活動的研究愈精細，就愈接近佛學對“心”的理解——“心”是一種不斷的活動，而不是一個明確的實體。雖然科學家們并不認可佛學這種“宗教”，但是佛學持續(xù)2500年之久的，對于人類思維和意識的思辨與內省，其好多觀點還是值得借鑒的。第三世嘉華噶瑪巴在《大手印祈愿文》一文中說到：一切現象都是心的投射。這種說法和現代心理學家的觀點，已經很相似了。 早期佛教經典的英文翻譯，試圖將“心”認定為超越當代科學理解范圍的一種獨特“事物”或“東西”。這些翻譯上的不當，源于西方早期的假設，認為所有經驗最后應該都和某方面的物理性功能有關。近年來，對經典的詮譯則比較接近現代科學對“心”的概念，也就是說，“心”的活動，通過當下經驗中不可預測因素與神經元慣性之間的互動而不斷進行。 佛教徒和現代科學家都認為，有情或有意識的生物因為具有“心”，所以不同于草或樹之類的其他有機體，當然更不同于那些我們不認為有生命的東西，例如石頭、糖果紙或水泥塊?；旧?，“心”是一切有情生物最重要的面向。連蚯蚓也具有心，雖然蚯蚓的心不像人類的心那樣微妙和復雜。不過，簡單可能也有優(yōu)點，我可從沒聽過有哪條蚯蚓因為擔心股市而整夜失眠的。
美國加州大學圣地亞哥分校神經科學系系主任羅伯特?李文斯頓醫(yī)生對于人的大腦有一個有趣的比喻。他在1987年“心與生命學會”首次研討會中，把腦比喻為“一個和諧且紀律良好的交響樂團”。 他解釋道，腦就像交響樂團，由許多組的演奏者構成，通過共同合作而產生特定的結果，例如動作、想法、情緒、記憶和生理感受等。當你看到別人打哈欠、眨眼、打噴嚏，甚至只是舉起手臂，盡管這些動作看起來似乎相當簡單，但這些簡單動作所涉及的參與者數量，以及參與者之間的各種互動，卻形成異常復雜的畫面。 不過，這里還是有個疑問，倘若腦就象李文斯頓博士所說的那樣，是個交響樂團，那不是應該有個指揮嗎?不是應該有個客觀、可辨認的細胞或器官在指揮一切嗎?我們顯然認為有這樣的東西存在，至少在說“我還沒下定決心”或“我心里一片空白”，或“我的心當時肯定是亂了套”的時候，我們是如此認為的。 科學界長久以來一直在尋找這樣的“指揮”， 花費許多心血，希望找到某種細胞或細胞群負責指揮感官知覺、感知分別、念頭，以及其他心智的活動。然而截至目前，即使運用當今最精密的科技，科學家還是沒找到指揮者存在的任何痕跡。他們無法宣稱腦中某一個特定區(qū)域就是“我”，就是負責協(xié)調不同演奏者相互溝通的指揮。 現代神經學家因此放棄了尋覓“指揮者”的想法，轉而探索遍布腦中的幾百億個神經元如何在沒有中樞指揮的情況下，而能協(xié)調彼此活動的原理和機制。這種“統(tǒng)合”、“分派”的行為模式，好比一群爵士音樂家的即興合奏。爵士音樂家在即興合作演出時，每個人演奏的樂章也許略有不同，然而，他們還是有辦法和諧地一起演奏。 試圖在腦部找到“我”，主要是受到古典物理學的影響。物理學的傳統(tǒng)重點是研究支配有限范圍物體的定律。(古典物理學的研究對象，必須是能夠在空間上標示出它的位置與大小范圍的物體，故稱之為“有限范圍的物體”。而其所研究的目的，則是歸納發(fā)展出規(guī)范物體行為的準則。)根據這個傳統(tǒng)觀點，如果心具有某種作用，例如影響情緒，那么就應該有具體的存在處。然而，在現代物理學的架構中，實存物體的觀念很難成立。每當有人找出可能的最小物質元素時，很快就會有人發(fā)現，這是由更小的粒子所構成。隨著每一次的新進展，基本物質元素的確認就更加困難。 此外，即使邏輯上可以把腦分解為愈來愈小的部分，一直到最小的亞原子層次，誰又能精確指出其中哪一部分確實就是“心”?由于每一個細胞都是由許多更小的部分所組成，而每一小部分又是由更小的部分組成，我們又怎么可能指出“心”到底是由哪一個部分構成的? 在這一點上，佛學也許能提供一個新視野，以作為科學研究新途徑的參考。在藏傳佛教中，“心”稱為“sem”，可翻譯為“知者”或“能知者”。這個簡單的名相可以幫助我們了解，在佛教觀點中，“心”主要是認識及省思自身經驗的能力，而不是某種特定物體。盡管佛陀也說過，腦的確是“心”的生理基礎，然而他也詳加指出，“心本身”并非某種能夠被見到、被觸摸到的東西，甚至無法以語言文字定義。如同眼睛這個器官不是視力，耳朵這個器官并不是聽力一般，腦并不是“心”。
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