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陽氣發(fā)見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發(fā)在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田?！耙婟堅谔铩?，是自然之象?！袄姶笕恕?，以人事托之。言龍見在田之時，猶似圣人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。 蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 本義九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。 程傳三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。 雖言圣人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作《易》之義也。 集說鄭氏康成曰，三于三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。 孔氏穎達(dá)曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競此日，健健自強，不有止息?！跋?龔氏原曰：三居下體之上，當(dāng)危懼之時，唯自強不息，戒謹(jǐn)恐懼，可以免咎。 楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。 故《文言》于九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。 《朱子語類》問：伊川云，雖言圣人事，茍不設(shè)戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖圣人亦有此心。曰， “《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無圣凡之別，但當(dāng)著此爻，便用競競戒惕。 故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。 九四，或躍在淵，無咎。 本義“或”者，疑而未定之辭?！败S”者，無所緣而絕于地，特未飛爾?！皽Y”者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進(jìn)退，則“無咎”也。 程傳“淵”，龍之所安也?！盎颉?，疑辭，謂非必也?！败S”，不“躍”，唯及時以就安耳。圣人之動，無不時也，舜之歷試時也。 集說干氏寶曰，“躍”者，暫起之言。 孔氏穎達(dá)曰：“或”，疑也、“躍”，跳躍也。言九四陽氣漸進(jìn)，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍于在淵，未即飛也。 程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“羝羊觸藩贏其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。 李氏過曰，“躍”者，未飛而習(xí)飛者也。 林氏希元曰：《本義》進(jìn)退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下改革之際三句說。 蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進(jìn)，陰主退，是進(jìn)退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進(jìn)，居上之下，則又未必于進(jìn)，亦進(jìn)退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進(jìn)退未定也。故總承之曰，進(jìn)退未定之時。 又曰：“或躍在淵”，將進(jìn)而未必于進(jìn)也。未必于進(jìn)，非不進(jìn)也。審進(jìn)退之時，必時可進(jìn)，然后進(jìn)也。是謂隨時進(jìn)退。 陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進(jìn)之資。又居上之下，適當(dāng)改革之時。是其欲進(jìn)以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠能隨時進(jìn)退，則其進(jìn)也非貪位，退也非沽名?？梢酝妒聨字畷?，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？上九，亢龍有悔。 本義 “上”者，最上一爻之名?！翱骸闭?，過于上而不能下之意也。陽極于上，動必“有悔”，故其象占如此。 程傳 九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則“亢”矣。上九至于亢極，故“有悔”也。有過則有悔，唯圣人知進(jìn)退存亡而無過，則不至于悔也。 集說 王氏肅曰：窮高曰“亢”，知進(jìn)忘退，故悔也。 郭氏雍曰，九三過而“惕”，故“無咎”。上九過而“亢”，故“有悔”。然則龍德莫善于惕，而莫不善于亢也。 《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當(dāng)極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是《易》之大義，大抵于盛滿時致戒。 總論范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其內(nèi)，得位于其外，余爻則從其進(jìn)退安危之會言之。 饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時、有位不同，圣人使之無不合乎中。 本義 用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。 以此卦純陽而居首，故于此發(fā)之。而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。 蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也?！洞呵飩鳌吩?，乾之坤曰“見群龍無首言”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”，“先迷后得”，“東北喪朋”之意。 程傳 用九音，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛?cè)嵯酀鸀橹校艘约儎?，是過乎剛也?！耙娙糊垷o首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。 集說 朱子答虞士朋曰：用九用六，當(dāng)從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發(fā)之，此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當(dāng)直就此例，占其所系之辭，不必更看所變之卦?！蹲髠鳌凡棠^“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。 又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。 林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然于乾卦六爻之后發(fā)之，便是指乾卦六爻用九。 又曰，或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？曰，乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同于坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。 案爻辭雖所以發(fā)明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說，以為全變則棄奉卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄奉卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。 如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發(fā)之，蓋群龍雖現(xiàn)而不現(xiàn)其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復(fù)而垢，則長而防其消可也。自姤而復(fù)，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。圣人于乾坤發(fā)之，以示例爾。 然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學(xué)《易》者尤不可以不知。 坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 本義 . 者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大于地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也?！瓣蝰R”，順而健行者。陽先陰后，陽主義，陰主利?！拔髂稀?，陰方?！皷|北”，陽方。安順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷后得而主”于利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安于正則吉也。 程傳 坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯，居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞于事者，臣之職也?！拔髂稀?，陰方?！皷|北”，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有“安貞”之“吉”。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。 集說王氏弼曰：至順而后乃亨，故唯利于“牝馬之貞”，“西南”，致養(yǎng)之地，與坤同道者也，故曰“得朋”?！皷|北”，反“西南”者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之于反類，而后獲“安貞吉”。 干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。 孔氏穎達(dá)曰：乾坤合體之物，故乾后次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”，與乾同也。牝?qū)δ禐槿?，故云“利牝馬之貞”。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能“行地?zé)o疆”，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠(yuǎn)，象地之廣育也?！跋让院蟮弥骼闭?，以其至陰，當(dāng)待唱而后和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。 崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。安于承天之正，故言“安貞言”也。 張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業(yè)，以有為于下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故“西南”以“得朋”為利，若夫立于本朝，左右天子，茍非絕類忘私， 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。 項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之“元”，行者坤之“亨”?！袄闭咭舜硕?，“貞”者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之?！熬佑胸?，此一句總起下文也?！跋让院蟮弥骼?，言利在得主，不利為主也。 楊氏簡曰：君先臣后，夫先妻后。當(dāng)后而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，后而得主，利莫大焉。 王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。 胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”，已盡坤之全體，“君子”以下，則申占辭也。 又曰：彖辭文工所作，“西南得朋”、“東北喪朋”，后天卦位。 俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為“元亨”。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為“牝馬之貞”。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰利牝馬之貞”。 《易》中凡稱“君子”，皆指占者而言?！坝胸?，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；后乎乾，則得乾為主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為“得朋”。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為“喪朋”。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。 蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰“安貞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。 鄭氏維岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而后則得其所主?！拔髂系门蟆闭?，率類以從陽，以人事君之道也，“東北喪朋”者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。 此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。 喬氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“東北”，皆利方，“得朋”“喪朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。 案“后得主”，當(dāng)以孔子《文言》為據(jù)。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。 居“先”則無主，故“迷”；居“后”則得其所主矣?！袄弊謶?yīng)屬下兩句讀，言在西南則利于得朋，在東北則利于喪朋也，“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對。蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，于是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必“喪朋”而后“得主”也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰 初六，履霜，堅冰至。 本義 六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也?！八?，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如“履霜”則知“堅冰”之將“至”也。天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。 蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見于象中矣。 程傳 陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，“履霜”則當(dāng)知陰漸盛而至“堅冰”矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至于盛也。 集說 王氏應(yīng)轔曰：乾初九，《復(fù)》也?！皾擙埼鹩谩?，即閉關(guān)之義。坤初六，《姤》也?！奥乃獔员痢?，即女壯之戒。 案陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主于順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆于此分，善惡于此生，吉兇于此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡于陰哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟于君父，則陰或至于干陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰(zhàn)，而善惡所自起也。 在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順于陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅冰至”，其大旨如此。 推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學(xué)》、《中庸》謹(jǐn)獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表里。六十四卦言陰陽之際，皆當(dāng)以是觀之也。 六二，直方大，不習(xí)無不利。 本義 柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)“直”外“方”，而又盛“大”，不待學(xué)習(xí)而無不利。占者有其德，則其占如是也。 程傳 二陰位，在下，故為坤之主。統(tǒng)言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，盡地之道矣。由“直、方，大”，故不習(xí)而無所不利?！安涣?xí)”謂 集說 王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！ 孔氏穎達(dá)曰：以此爻居中得位，極于地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當(dāng)如地之所為。 沈氏該曰：“坤至柔而動也剛”，直也；“至靜而德方”，方也：“含萬物而化光”，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假于修習(xí)也，是以“不習(xí)無不利”也。 《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了陣了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個“直方大”。此是說坤卦之本體。 然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待學(xué)習(xí)而“無不利”。人占得這個時，若能“直”能“方”能“大”，則亦“不習(xí)無不利”，卻不是要發(fā)明坤道。 蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當(dāng)?shù)们回?。蓋乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而萬物睹者，故“時乘六龍以御天”。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當(dāng)之。若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當(dāng)?shù)靡蝗ひ?。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨得坤道之純。 又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內(nèi)外，不可專分動靜。 唐氏鶴徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾并其大矣。唯以乾之德為德，故“不習(xí)”而”無不利”，所謂“坤以簡能”者如此。 案 乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰“夫乾其動也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之純，方固其質(zhì)也，而始曰“直”終曰“大”者，蓋凡方之物，其始必以“直”為根，其終乃以“大”為極。故數(shù)學(xué)有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因“直”以成“方”，圍“方”以成“大”，順天理之自然，而無所增加造設(shè)于其間，故曰“不習(xí)無不利”。習(xí)者重習(xí)也，乃增加造沒之意?！安涣?xí)無不利”。即所謂“坤以簡能”者是也。若以不習(xí)為無藉于學(xué)，則所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”者，豈無所用其心哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 本義六陰三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖“無成”，面后必“有終”。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。 程傳 三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可 集說王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑于陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。 楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。 胡氏炳文曰：陽主進(jìn)，陰主退。乾九三陽居陽，故曰“乾乾”，主乎進(jìn)也。坤六四陰居陰，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰“或”，進(jìn)退未定之際也。特其退也，曰“在淵”，曰“含章”，唯進(jìn)則皆曰“或”，圣人不欲人之急于進(jìn)也如此。三多兇，故圣人首于乾坤之三爻，其辭獨詳焉。 俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也?！盁o成”，謂持美以歸于君，不居其成功也。“有終”，謂職分居此，則當(dāng)終其勞也。 蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故“無成有終”。亦“先迷后得”，“東北喪朋”，“乃終有慶”之意。 陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安于“后得主”之貞者與？六四，括囊，無咎，無譽。 本義 “括囊”，言結(jié)囊口而不出也?！白u”者過實之名，謹(jǐn)密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時當(dāng)隱遯也。 程傳 四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。 若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得“無咎”。不然則有害也。既晦藏則“無譽”矣。 集說 劉氏牧曰：坤；“其動也辟”，應(yīng)二之德；“其靜也翕”，應(yīng)四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。 俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹(jǐn)密如囊口之結(jié)括，則“五咎無譽”。 六五，黃裳，元吉。 本義 黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌纺县釋⑴?，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰；“忠信之事則可，不然必敗。外強內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也，故曰“黃裳元吉”。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也。后蒯果敗，此可以見占法矣。 程傳 坤雖臣道，五實君位，故為之戒云“黃裳，元吉”。黃，中色；裳，下服。 守中而居下則“元吉”，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡 集說 孔氏穎達(dá)曰：“黃”是中之色，“裳”是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居于臣職，故云“黃裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。 《朱子語類》云：“黃裳元吉”，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。 坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個道理。 項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。 案 《易》中五固尊位，但圣人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言“公”，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者，與卦義相當(dāng)，則發(fā)其所當(dāng)之義。程子之說，朱子蓋議其非也。 上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。 本義 陰盛之圾，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其兇可知。 程傳 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已則必戰(zhàn)，故云“戰(zhàn)于野”。 “野”，謂進(jìn)至于外也。既敵矣，必皆傷，故“其血玄黃”。 集說 孔氏穎達(dá)曰：即《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也，戰(zhàn)于卦外，故曰“于野”，陰陽相傷，故“其血玄黃”。 侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰(zhàn)也，故《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。 李氏開曰：曰“龍戰(zhàn)”，則是乾來戰(zhàn)，不以坤敵乾也。 馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰(zhàn)而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。 胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰(zhàn)，而曰“龍戰(zhàn)于野”，與《春秋》王師敗績于茅戎，天王狩于河陽，同一書法也。 用六，利永貞。 本義 “用六”，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能“永 貞”，“永”，長也；“貞”，正也。言長能貞正也。 《朱子語類》云：乾吉在“無首”，坤利在“永貞”，這只是說二用變卦。 胡氏炳文曰：坤“安貞”，變而為乾，則為“永貞”?！鞍病闭哳U而不動，“永”者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先于陰，而陽之極不為首。陰小于陽，而陰之極以大終。 顧氏憲成曰：“用九”無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也?！坝昧薄坝镭憽?，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。 何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主貞，故言“用六永貞”。 屯.坎上.震下程傳 《屯序卦》曰：“有天地然后萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也?！比f物始生，郁結(jié)未通，故為盈塞于天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬物，《屯》，物之始生，故繼《乾》、《坤》之后。以二象言之，云雷之興，陰陽始交也。以二體言之，震始交于下，坎始交于中，陰陽相交，乃成云雷。陰陽始交，云雷相應(yīng)而未成澤，故為屯。若已成澤，則為《解》也。又動于險中，亦《屯》之義，陰陽不交則為《否》，始交而未暢則為《屯》。在時，則天下屯難未亨泰之時也。 屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。 本義 震，坎，皆三畫卦之名。震一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷?？惨魂栂萦诙幹g，故其德為陷、為險，其象為云、為雨、為水?！锻汀?，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進(jìn)。故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。 程傳 《屯》有大亨之道，而處之利在貞固，非貞固何以濟屯？方屯之時，未可有所往也。天下之屯，豈獨力所能濟？必廣資輔助，故“利建侯”也。 集說 《朱子語類》云：《屯》是陰陽未通之時，《蹇》是流行之中有蹇滯，《困》 問：《彖》曰“利建侯”，而《本義》取初九陽居陰下為成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆說于彖辭下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。 又問：《屯》“利建侯”，此占恐與《乾》卦“利見大人”同例。曰：然。若是自卜為君者得之，則所謂“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，則所謂“建侯”者乃君也。 趙氏汝楳曰：卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如“吉無不利”，則亨利之義；“磐桓”“班如”“幾不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之義。初之“建侯”，即顯卦象“利建侯”之辭為初而發(fā)。余卦放此。 胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》繼《乾》、《坤》之后，上下體有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下而為成卦之主?！霸唷?，震之動；“利貞”，為震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可輕用以往也?！兑住费浴袄ê睢闭叨骸对ァ贰敖ê睢?，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震長子，“震驚百里”，皆有侯象。 蔡氏清曰：《屯》、《蹇》雖俱訓(xùn)難，而義差異?！独А芬嗖煌??！锻汀肥瞧鹉_時之難，《蹇》是中間之難，《困》則終窮，而難斯甚矣。 又曰：“利貞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖傳》只解“利貞”。 又曰：《本義》所謂以陽下陰，及初九之《象傳》所謂“以貴下賤”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以賢下人，得民而可君之象。 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 本義 “磐桓”，難進(jìn)之貌?！锻汀冯y之初，以陽在下，又居動體，而上應(yīng)陰柔險陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利于“居貞”。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。 程傳 初以陽爻在下，乃剛明之才，當(dāng)《屯》難之世，居下位者也。未能便往濟《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽進(jìn)，則犯難矣，故宜居正而固其志。凡人處屯難，則鮮能守正。茍無貞固之守，則將失義，安能濟時之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯濟屯之道也。故取建侯之義，謂求輔助也。 集說 《朱子語類》：問：“利建侯”。曰：彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，故《象》曰：“以貴下賤，大利民也?！表検习彩涝唬悍藏越杂兄髫?，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故為天德之爻?！独ぁ妨呃ぶ?，故為地道之爻。《屯》以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰“磐桓，利居貞”，則“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，無可疑矣。 胡氏炳文曰：文王卦辭，有專主成卦之主而言者，周公首于此爻之辭發(fā)之。卦主震，震主初?！芭突浮保础拔鹩糜胸??！袄迂憽?，即“利貞”。卦言“利建侯”者，其事也，利于建初以為侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以為侯也。爻言“磐桓”，主為侯者而言，宜緩；卦言“利建侯而不寧”，主建侯者而言，不宜緩。 六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。 本義 “班”，分布不進(jìn)之貌?！白帧?，許嫁也?！抖Y》曰：女于許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應(yīng)于上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進(jìn)。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳，但己守正，故不之許，至于十年，數(shù)窮理極，則妄求者去，正應(yīng)者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。 程傳 二以陰柔居《屯》之世，雖正應(yīng)在上，而逼于初剛，故《屯》難遭回?！叭纭?，辭也；“乘馬”，欲行也。欲從正應(yīng)而復(fù)“班如”，不能進(jìn)也?！鞍唷?，分布之義。下馬為“班”，與馬異處也。二當(dāng)屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應(yīng)在上，不失義者也。 然逼近于初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當(dāng)屯時，固難自濟，又為剛陽所逼，故為難也。設(shè)匪逼于寇難，則往求子婚媾矣?！盎殒拧?，正應(yīng)也?！翱堋?，非理而至者。二守中正，不茍合于初，所以“不字”。茍貞固不易，至于“十年”，屯極必通，乃獲正應(yīng)而字育矣。 以女子陰柔，茍能守其志節(jié)，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰：此自據(jù)二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也?！兑住分×x如此。 集說張氏浚曰：“女子貞，不字，十年乃字”，蓋以二抱節(jié)守志于艱難之世，而不失其貞也，若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不茍合，是為女貞。 《朱子語類》云：耿氏解“女子貞，不字”作許嫁笄而字；“貞不字”者，未許嫁也，卻與婚媾之義相通。伊川說作字育之字。 案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《賁》四、《睽》上也，《本義》與程傳說不同，學(xué)者擇而從之可也。然《賁》之為卦，非有《屯》難《睽》隔之象，則爻義有所難通者。詳玩辭意，“屯如邅如，乘馬斑如”，與“賁如皤如，山馬翰如”，文體正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。然則“屯如邅如”，及“賁如皤如”，皆當(dāng)讀斷，蓋兩爻之自處者如是也?！俺笋R班如”，及“白馬翰如”，皆當(dāng)連下“匪寇婚媾”讀，言彼“乘馬”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘馬班如”謂五，《賁》之“白馬翰如”謂初，言“匪寇婚媾”，不過指明其為正應(yīng)而可以耳。此卦下雷上云，雷聲盤回，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；云物班布，故言“班如”者，上卦也。四與上皆言“乘馬班如”，五之為“乘馬班如”，則于六二言之。此亦可備一說也。 六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。 本義 陰柔居下，不中不正，上無正應(yīng)，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。 君子見幾不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。 程傳 六三以柔居剛，柔既不能安屯，居剛而不中正則妄動，雖貪于所求，既不足 集說 《朱子語類》：問：“即鹿無虞”。曰：“虞”只是虞人，六三陰柔在下而居陽位，陰不安于陰，則貪求妄行，不中不正，又上無正應(yīng)，妄行取圍，所以為“即鹿無虞”，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京《易》好，近寄得來，說鹿當(dāng)作“麓”，《象辭》當(dāng)作即麓無虞，何以從禽也？問郭據(jù)何書，曰：渠云曾得王輔嗣親手與韓康伯注底《易》本，然難考據(jù)。 六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。 本義 陰柔居屯，不能上進(jìn)，故為“乘馬班如”之象。然初九守正居下，以應(yīng)于己，故其占為下求婚媾則吉也。 程傳 六四以柔順居近君之位，得于上者也。而其才不足以濟屯，故欲進(jìn)而復(fù)止，“乘馬班如”也。己既不足以濟時之屯，若能求賢以自輔，則可濟矣。初陽剛之賢，乃是正應(yīng)，己之婚媾也。若求此陽剛之婚媾，往與共輔陽剛中正之君，濟時之屯，則吉而無所不利也。居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何所不濟哉？集說 胡氏炳文曰：凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據(jù)我適人，于文當(dāng)言往，不可言來。如《需》上六“三人來”，據(jù)人適我，可謂之來，不可謂往也。 九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。 本義 九五雖以陽剛中正居尊位，然當(dāng)《屯》之時，陷于險中，雖有六二正應(yīng)，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民于下，眾皆歸之，九五坎體，有膏潤而不得施，為“屯其膏”之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免于兇。 程傳 五居尊得正，而當(dāng)《屯》時，若有剛明之賢為之輔，則能濟屯矣。以其無臣也，故“屯其膏”。人君之尊，雖屯難之世，于其名位非有損也，唯其施為有所不行，德澤有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏澤有所不下，是威權(quán)不在己也。 威權(quán)去己而欲驟正之，求兇之道，魯昭公高貴鄉(xiāng)公之事是也，故“小貞”則“吉”也。 “小貞”，則漸正之也，若盤庚周宣，修德用賢，復(fù)先王之政，諸侯復(fù)朝。謂以道馴致，為之不暴也。又非恬然不為，若唐之僖昭也。不為則常屯以至于亡矣。 集說 項氏安世曰：《屯》不以九五為主者，建侯以為主。五本在高位，非“建侯”也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，則不屯矣。 魏氏了翁曰：《周禮》有大貞，謂大卜。如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，但可小事，不可大事。曰“小貞吉，大貞兇”，猶《書》所謂作內(nèi)吉、作外兇，用靜吉，用作兇者。 趙氏汝楳曰：我方在險，德澤未加于民，下焉群陰，蒙昧末孚，唯當(dāng)寬其政教，簡 梁氏寅曰：小正者，以漸而正之也。小正則“吉”者，以在于其位而為所可為也。 大正則“兇”者，以時勢既失而不可以強為也。為可為于可為之時則從，為不可為于不可為之時則兇，可無慎哉？上六，乘馬班如，泣血漣如。 本義 陰柔無應(yīng)，處屯之終，進(jìn)無所之，憂懼而已，故其象如此。 程傳 六以陰柔居屯之終，在險之極，而無應(yīng)援，居則不安，動無所之，“乘馬”欲往，復(fù)“班如”不進(jìn)，窮厄之甚，至于“泣血漣如”，《屯》之極也。若陽剛而有助，則屯既板可濟矣。 集說 梁氏寅曰：《屯》之極，乃亨之時也。而上六陰柔無應(yīng)。不離于險，是安有亨之時哉？坎為血卦，又為加憂，“泣血漣如”之象也。 案 卦者時也，爻者位也，此圣經(jīng)之明文，而歷代諸儒所據(jù)以為說者，不可易也。 然沿襲之久，每局于見之拘，遂流為說之誤。何則？其所曰為時者，一時也；其所指為位者，一時之位也。如《屯》則定為多難之世，而凡卦之六位，皆處于斯世，而有事于屯者也。夫是以二為初所阻，五為初所逼，遂使一卦六爻，止為一時之用，而其說亦多駁雜而不概于理，此談經(jīng)之敝也。蓋易卦之所謂時者，人人有之，如《屯》則士有士之《屯》，窮居未達(dá)者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商賈之賤，其不逢年而鈍于市者，皆《屯》也。圣人系辭，可以包天下萬世之無窮，豈為一時一事設(shè)哉？茍達(dá)此義，則初自為初之《屯》，德可以有為而時未至也。二自為二之《屯》，道可以有合而時宜待也。五自為五之《屯》，澤未可以遠(yuǎn)施，則為之宜以漸也。其余三爻，義皆仿是。蓋同在《屯》卦，則皆有《屯》象。異其所處之位，則各有處屯之理。 中間以承乘比應(yīng)取義者，亦虛象爾。故二之乘剛但取多難之象，初不指初之為侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之為侯也。今日二為初阻，五為初逼，則初乃卦之大梗，而《易》為衰世之書，豈圣人意哉？六十四卦之理，皆當(dāng)以此例觀之，庶乎辭無窒礙而義可得矣。 蒙.艮上.坎下程傳 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未發(fā)，蒙所以次屯也。為卦艮，上坎下，艮為山為止，坎為水為險，山下有險，遇險而止，英知所之，蒙之象也。水必 蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。 本義 艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山?！懊伞?，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內(nèi)險外止，蒙之意也。故其名為《蒙》。“亨”以下，占辭也。九二內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽相應(yīng)，故遇此卦者有亨道也?！拔摇保?；“童蒙”，幼稚而蒙昧，謂五也。 筮者明，則人當(dāng)求我而其亨在人；筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之；我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。 程傳 “蒙”有開發(fā)之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為《蒙》之主，而九二“發(fā)蒙”者也。“我”謂二也，二非《蒙》主，五既順巽于二，二乃“發(fā)蒙”者也，故主二而言?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，五居尊位，有柔順之德，而聲在童蒙，與二為正應(yīng)、而中德又同，能用二之道以發(fā)其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信向，當(dāng)以道自守，待君至誠求己而后應(yīng)之，則能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙來求于我也。 “筮”，占決也?！俺躞吒妗保^至誠一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發(fā)蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，胡宜有戒。 集說 《朱子語類》云：人來求我，我則當(dāng)視其可否而告之，蓋視其來求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之，蓋我而求人以發(fā)蒙，則當(dāng)盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。 項氏安世曰：待其求而后教之，由其心相應(yīng)而不違，致一以導(dǎo)之，則其受命也如響。 胡氏炳文曰：有天地即有君師，乾坤之后繼以《屯》，主震之一陽而曰“利建侯”，君道也；又繼以《蒙》，主坎之一陽而曰“童蒙求我”，師道也。君師之道皆利于貞。 俞氏琰曰：“瀆”，與《少儀》“毋瀆神”之“瀆”同。不告，與《詩小昱》“我龜既厭，不我告猶”之義同。初筮則其志專一，故告。再三則煩瀆，故不告，蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。 林氏希元曰：童蒙不我求，則無好問愿學(xué)之心，安能得其來而使之信？我求而誠或未至，則無專心致志之勤，安能警其惰而使之聽？待其我求而發(fā)之，則相信之深，一投而即入矣，待其誠至而發(fā)之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。 初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。 本義 以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。 程傳 初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發(fā)之之道，發(fā)下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然后從而教導(dǎo)之。自古圣王為治，設(shè)刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰 集說 王氏安石曰：不辨之于蚤，不懲之于小，則蒙之難極矣。當(dāng)《蒙》之初，不能正法以懲其小，而“用說桎梏”，縱之以往，則吝道也。 王氏宗傳曰：所謂刑人者，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然后漸知善道，可得而化之也。當(dāng)是時也，夫茍說其桎梏，而不豫以禁之，由過此以往，不可復(fù)制矣。故于發(fā)蒙之初，“用刑人”則以為利，“用說桎梏”則以為吝也。 胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛懲之也。“用說桎梏”，暫舍之以觀其后也。痛懲而不暫舍，一于嚴(yán)以往，是不知有敬敷五教在寬之道也，故吝。 案 二王氏之說，則“利用刑人，用說桎梏以往吝”，只是一正一反口氣，正如“師出以律”、失律兇之比爾。 九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。 本義九二以陽剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為“納婦”之象。 又居下位而能任上事，為“子克家”之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而“吉”也。 程傳 “包”，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應(yīng)，中德又同，當(dāng)時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發(fā)天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則“吉”也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應(yīng)于五，用于時而獨明者也。茍恃其明，專于自任，則其德不宏。故雖婦人之柔暗，尚當(dāng)納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云“婦”。堯舜之圣，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發(fā)蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。 集說 楊氏萬里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分內(nèi)事，如子之克家耳，非功也。 王氏申子曰：“包蒙”者，包眾蒙而為之主也?！凹{婦”者，受眾陰而為之歸也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。處卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以應(yīng)五而言也。 胡氏炳文曰：初爻統(tǒng)說治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。 梁氏寅曰：陽剛明，陰柔暗，故陰為蒙者，而陽為發(fā)蒙者。卦唯二陽，而九二以剛居中，為內(nèi)卦之主，與五相應(yīng)。當(dāng)發(fā)蒙之任，盡發(fā)蒙之道，非九二其誰哉？二中而不過， 六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。 本義 六三陰柔，不中不正，女之“見金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣?！敖鸱颉保w以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。 程傳 三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動者也。正應(yīng)在上，不能遠(yuǎn)從，近見九二為群蒙所歸，得時之盛，故舍其正應(yīng)而從之，是女之“見金夫”也。女之從人，當(dāng)由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。 集說 王氏弼曰：童蒙之時，陰求于陽，晦求于明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。 見剛夫而求之，行在不順，故“勿用取女”而“無攸利”。 趙氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一術(shù)。有不被教育而蒙者，初是也。有不能問學(xué)而蒙者，四是也，有性質(zhì)未開而蒙者，五是也。如三則自我致蒙，圣人戒之曰：“勿用取女”?；虬l(fā)之，或擊之，教亦多術(shù)，勿取非絕之，不屑之教也。 林氏希元曰：六三又別取一義，意因二爻取納婦一事，故發(fā)此象。 案 “金夫”本意不黏爻象，《程傳》以為九二。然九二發(fā)蒙之主，若三能從之，正合彖辭“童蒙求我”之義，不應(yīng)謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求于上位者皆兇，王氏之說近是。 六四，困蒙，吝。 本義既遠(yuǎn)于陽，又無正應(yīng)，為因于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。 程傳 四以陰柔而蒙暗，無剛明之親授，無由自發(fā)其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣?！傲摺?，不足也，謂可少也。 集說王氏弼曰：獨遠(yuǎn)于陽，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。 胡氏炳文曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初三五皆陽位，而三五又皆與陽應(yīng)，唯六四所比所應(yīng)所居皆陰，困于蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。 六五，童蒙，吉。 本義 柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽于人，故其象為“童蒙”，而其占為如是則吉也。 程傳 五以柔順居君位，下應(yīng)于二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未發(fā)而資于人也。為人君者，茍能至誠任賢以成其功，何異乎出于己也？胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻于初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻于五言之，五應(yīng)二者也。童蒙純一未發(fā)以聽于人，居尊位而能以童蒙自處，其吉可知。 蔡氏清曰：柔中居尊，純一未發(fā)，此“童蒙”字，與卦辭“童蒙”字小不同。蓋卦辭只是說蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，純一之心。純則不雜，一則不二。蓋有安己之心，而無自用之失，有“初筮”之誠，而無“再三”之瀆”，信乎其吉矣。《程傳》童取未發(fā)而資于人者也，此語最初。 又曰：宋敷文閣直學(xué)士李椿有曰，《易》以九居五，六居二為當(dāng)位，而辭多艱；以六居五，九居二為不當(dāng)位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虛中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠以虛中行其剛健，臣誠以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實易爻之通例。 上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。 本義 以剛居上，治蒙過剛，故為“擊蒙”之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。唯捍其外誘，以全其真純，則雖過于嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。 程傳 九居蒙之終，是當(dāng)蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當(dāng)擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒“不利為寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆為剛暴，乃為寇也，若舜之征有苗，周公之誅三監(jiān)，“御寇”也。秦皇漢武窮兵誅伐，“為寇”也。 集說 楊氏簡曰：擊其蒙，治之雖甚，不過御其為寇者而已，去其悖道之心而已。 擊之至于太甚，而我反夫乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：“不利為寇，利御寇。”吳氏澄曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其于蒙也能包之，治之以寬者也。上九剛極不中，其于蒙也，乃擊之，治之以猛者也。 總論項氏安世曰：六爻之義，初常對上，二常對五，三常對四觀之，則其義易明。 初用刑以發(fā)之，上必至于用兵以擊之；二為包而接五，則五為童而巽二；三為見二而失身，則四為遠(yuǎn)二而失實。大約諸卦多然，終始見于初上，而曲折備于中爻也。 蔡氏清曰：詳觀蒙卦六爻，在蒙者便當(dāng)求明者，在明者便當(dāng)發(fā)蒙者，而各有其道。 然要之不出卦辭數(shù)句矣，故曰“智者觀其彖辭則思過半矣”。若三四則自暴自棄，雖圣人與居，不能化而入者也。 吳氏曰慎曰：治蒙之道，當(dāng)發(fā)之養(yǎng)之，又當(dāng)包之，至其圾乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣。 需.乾下程傳 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者飲食之道也?！狈蛭镏字?，必待養(yǎng)而成，養(yǎng)物之所需者飲食也，故曰“需者飲食之道也”，云上于天，有蒸潤之象，飲食所以潤益于物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，《序封、》取所須之大者耳。乾健之性，必進(jìn)者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而后進(jìn)也。 需有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 本義 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進(jìn)以陷于險，待之義也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇?，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待而能有信，則“光亨”矣。若又得正則吉，而“利涉大川”，正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。 程傳 “需”者，須待也。以二體言之，乾之剛健上進(jìn)而遇險，未能進(jìn)也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實于中。中實，有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟？雖險無難矣，故“利涉大川”也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當(dāng)辨也。 集說 《朱子語類》云：“需”者寧耐之意，以剛遇險，時節(jié)如此，只得寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐致覆溺之禍，故《需》卦首言“利涉大川”。 項氏安世曰：需非終不進(jìn)也，抱實而遇險，有待而后進(jìn)也。凡待者，皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其無之，何待之有？故曰“需有孚光亨”?！肮夂唷闭卟豢梢杂?，必敬慎以終之，故曰“貞吉”。信能行此，則其待不虛，其進(jìn)不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨貞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。 胡氏炳文曰：需而無實，無光且亨之時；需而非正，無吉且利之理；世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰“孚”，又曰“貞”。 林氏希元曰：凡人作事，皆責(zé)成于目前，其間多有阻礙而目前不可成者，其勢不容于不待。然不容不待者，其心多非所樂，其待也，未必出于中誠，不免于急迫覬望之意，如此則懷抱不開，胸中許多暗昧抑塞，而不光明豁達(dá)，故圣人特發(fā)“有孚”之義。蓋遇事勢之末可為，即安于義命，從容以待機會，而不切切焉以厚覬望，則其待也，出于真實而非虛假矣。如此則心逸日休，胸襟灑落而無滯礙，不亦光明豁達(dá)乎？然使心安于需，而事或未出于正，則將來亦未必可成，必也所需之事，皆出于正，而無行險僥幸之為，則功深而效得，時動而事起，向者之所需，而今皆就緒矣，故吉。 初九，需于郊，利用恒，無咎。 程傳 需者以遇險，故需而后進(jìn)。初最遠(yuǎn)于險，故為“需于郊”。“郊”，曠遠(yuǎn)之地也。處于曠遠(yuǎn)，利在安守其常，則“無咎”也；不能安常，則躁動犯難，豈能需于遠(yuǎn)而無過也？集說 孔氏穎達(dá)曰：難在于坎，初九去難既遠(yuǎn)，故待于郊。“郊”者，境上之地，去水遠(yuǎn)也?！昂恪保Ｒ?。遠(yuǎn)難待時，以避其害，故宜保守其常，所以“無咎”。 梁氏寅曰：《需》下三爻，以去險遠(yuǎn)近為吉兇。初以陽處下，最遠(yuǎn)于險，故為“需于郊”之象?！敖肌?，荒遠(yuǎn)之地也，而君子安處焉，故云“利用恒”。 九二，需于沙，小有言，終吉。 本義 “沙”，則近于險矣。言語之傷，亦災(zāi)害之小者，漸進(jìn)近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒占者當(dāng)如是也。 程傳 坎為水，水近則有沙。二去險浙近，故為“需于沙”。漸近于險難，雖未至于患害，已“小有言”矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至于有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寬裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至于險，故小有言語之傷而無大害，終得其吉也。 集說孔氏穎達(dá)曰：“沙”是水旁之地，去水漸近，故難稍近而“小有言”。但履健居中以待要會，終得其吉也。 胡氏炳文曰：初最遠(yuǎn)坎，“利熙恒”乃“無咎”；九二慚近坎，“小有言”矣。而曰“終吉”者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠(yuǎn)險，猶有戒辭。九二以剛居柔，寬而得中，故雖近險而不害其為吉。 九三，需于泥，致寇王。 本義 泥將陷于險矣?！翱堋?，則害之大者。九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。 程傳 “泥”，逼于水也，既進(jìn)逼于險，當(dāng)致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進(jìn)動之象，故“致寇”也。茍非敬慎，則致喪敗矣。 集說 王氏申子曰：“泥”則切近水矣，險已近，而又以剛用剛而進(jìn)逼之，是招致寇難之至也。 龔氏煥曰：郊、沙、泥之象，視坎水遠(yuǎn)近而為言者也，《易》之取象如此。 六四，需于血，出自穴。 本義 “血”者，殺傷之地。“穴”者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為“需于血”之象。然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為“出自穴”之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。 程傳 四以陰柔之質(zhì)處于險，而下當(dāng)三陽之進(jìn)，傷于險難者也，故云“需于血”。 既傷于險難，則不能安處，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。順以從時， 集說 《朱子語類》：問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，喚作所安不得，柔得正了，需而不進(jìn)，故能出于坎陷。 楊氏啟新曰：剛者能需，柔亦能需，何也？剛?cè)峤杂猩茞骸傊?，猶乾之健而知險也；柔之需，猶坤之簡而知阻也。 九五，需于酒食，貞吉。 本義 “酒食”，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于善位，故有此象。 占者如是而貞固，則得吉也。 程傳 五以陽剛居中得正，位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得貞正而所需必遂，可謂“吉”矣。 集說鄭氏維岳曰：《系辭》曰“需者飲食之道也”，《象》曰“君子以飲食宴樂”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民樂其樂而利其利，期治于必俟百年之后，而不為近功者，須待之義也。 喬氏中和曰：九五之“貞古”也，豈徒以“酒食”云哉？險而不陷，中自持也。 案 需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于淺近之功；圣學(xué)之以寬而居德，而不入于正助之弊。卦唯九五剛健中正以居尊位，是能盡《需》之道者，故《彖傳》特舉此爻，以當(dāng)彖辭之義；而《大象傳》又特取此爻爻辭，以蔽《需》義之全。 蓋繼《屯》、《蒙》之后，既治且教，而所謂休養(yǎng)生息，使之樂樂而利利，慚仁摩義，使之世變而風(fēng)移者，其在于需乎？觀《需》之卦而不知此爻之義，但以諸爻處險之偏乎一義者概之，則《需》與《蹇》、《困》何異哉？上六，入地穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 本義 陰居險極，無復(fù)有需，有陷而入穴之象。下應(yīng)九三，九三與下二陽需極并進(jìn)，為“不速客三人”之象。柔不能御而能順之，有“敬之”之象。占者當(dāng)陷險中，然于非意之來，敬以待之，則得“終吉”也。 程傳 《需》以險在前，需時而后進(jìn)。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。陰止于六，乃安其處，故為“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，后者必至。“不速之客三人”，謂下之三陽。乾之三陽，非在下之物，需時而進(jìn)者也。需既極矣，故皆上進(jìn)，不速不促之而自來也。上六既需得其安處，群剛之來，茍不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵陵之理？故“終吉”也。或疑以陰居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進(jìn)，六陰位，非所止之正，故無爭奪之意，“敬之”則“吉”也。 集說 胡氏炳文曰：“入于穴”，險極而陷之象?！八佟闭?，主召客之辭?！叭恕?，乾三陽之象。下三陽非皆與上應(yīng)也，有“不速”之象。上柔順，有“敬之”之象。上獨 薛氏煊曰：“有不速之客三人來，敬之終吉”，處橫逆之道也。 谷氏家杰曰：三居下封之終，而示之以敬；上居上卦之終，而又示之以敬，則知處需者貴敬也。 總論蔣氏悌生曰：《需》，待也，以剛健之才，于險陷在前，當(dāng)容忍待時，用柔而主靜。若不度時勢，恃剛忿躁而驟進(jìn)，取敗亡必矣。初九去險尚遠(yuǎn)，以用恒免咎；九二漸近險，亦以用柔守中而終吉；九三已迫于險，象言敬慎不??；六四已傷于險，以柔而不競，能出自穴；上六險陷之極，亦以能敬終吉。然則需待之時，能含忍守敬，皆可以免禍，《需》之時義大矣！ 訟.乾上.坎程傳 《訟序卦》：“飲食必有訟，故受之以訟?！比酥枵唢嬍常扔兴?，爭訟所由起也，《訟》所以次《需》也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成《訟》也；以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內(nèi)險阻而外剛強，所以訟也。 訟，有孚窒，惕中吉，終兇，。利見大人，不利涉大川。 本義“訟”，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內(nèi)險而外健，又為己險而彼健，皆《訟》之道也。九二中實，上無應(yīng)與，又為加憂，且于卦變自遯而來，為剛來居二而當(dāng)下卦之中，“有孚”而見“窒”，能懼而得中之象。 上九過剛居訟之極，有終極其《訟》之象。九五剛健中正以居尊位，有“大人”之象。 以剛乘險以實履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉兇也。 程傳 訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，兇之道也。卦之中實，；掃“有孚”之象：“訟”者，與入爭辨而待決于。，乙，雖“有孚”，亦須窒塞末通。不窒則已明無訟矣。事既末辨，吉兇末可必也，故有畏惕?！爸泄拧?，得中則吉也?！敖K兇”，終極其事則兇也?！霸A’者，求辨其曲直也，故利見于六人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當(dāng)擇安地而處，不可陷于危險，故“不利涉大川”也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：“窒”，塞也。“惕”，懼也。凡《訟》之體，不可妄興，必有信 胡氏璦曰：“孚”者由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免于兇禍，又中道而止，則可以獲吉也?！按蟠ā?，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協(xié)，志氣和同，則可得而濟也。今《訟》之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。 《朱子語類》云：大凡卦辭取義不一，如《訟》“有孚窒惕中吉”，蓋取九二中實，坎為加憂之象；“終兇”，蓋取上九終極于訟之象；“利見大人”，蓋取九五剛健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以剛乘險、以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者。 項氏安世曰：“利見大人”，或不與之校如直不疑，或為之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或為之辨明如仲由，皆訟者之利也。“不利涉大川”，涉險之道利在同心，此豈相爭之時哉？初六，不永所事。小有言，終吉。 本義 陰柔居下，不能終訟，或其象占如此。 程傳 六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故于訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟于下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也?！坝醒浴保瑸?zāi)之小者也。不永其事而不至于兇，乃《訟》之“古”也。 集說 王氏弼曰；處《訟》之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而必辨明也。 楊氏簡曰：《訟》之初，不深也，有“不永所事”之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“終吉”。 胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰“不永所事”，事之初，猶冀其不成訟也。“小有言”與《需》不同?！缎琛贰靶∮醒浴保瞬荒懿恍∮醒砸?。此之“小有言”。我不能已而小有言也。 九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無成。 本義 九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此?！耙厝巳賾簟?，邑之小者。言自處卑約以免災(zāi)患。 占者如是，則“無眚”矣。 程傳 二五相應(yīng)之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為《訟》 集說 荀氏爽曰：二者下體之君，君不爭，則百姓無害也。 王氏弼曰：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過三百，竄而據(jù)強，災(zāi)未免也。 項氏安世曰：一家好訟則百家受害。言三百戶“無眚”，見安者之眾也。 俞氏琰曰：九二以剛居柔，或不克訟?！板汀?，逃也。既逋則近己者皆五連坐之患，故曰“其邑人二百戶無眚”。 案 “三百戶無眚”，《傳》義皆用王氏說，荀氏項氏俞氏則以為所居之邑，托以安居，義亦可從。 六三，食舊德貞，厲終吉，或從王亨，無成。 本義 “食”，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功，占者守常而不出，則善也。 程傳 三雖居剛而應(yīng)上，然質(zhì)本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也?！暗摗闭?，稱德而受，食舊德謂處其素分?！柏憽?，謂堅固自守?！皡柦K吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”?！盁o成”，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。 集說虞氏翻曰：道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。 胡氏瑗曰：“無成”者，不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其“吉”也。 徐氏幾曰：圣人于初三兩柔爻，皆系之以“終吉”之辭，所以勉人之無《訟》也。 茍知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終兇矣。 李氏簡曰：“或從王事無成”者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生于其行之相違，而天下之訟，又起于矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。 胡氏炳文曰：“食舊德”，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮于食。毋食浮于德，“食”，猶食邑之食。九二“邑人三百戶”，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處于分之小，僅可“無眚”。三陰柔，本不能訟者，能守其分之常，雖厲猶吉。 楊氏啟新曰：“食舊德”，安其分之所當(dāng)?shù)?，是不與人競利也?！盎驈耐跏隆闭撸种坏迷?，是不與人競功也。蓋不必告訐之風(fēng)。乃謂之訟，一有爭競之心亦訟也。 案 《本義》是戒人以不可從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應(yīng)其義差殊。故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以“訟不可成”為解，亦可備一說。 九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞，吉。 本義“即”，就也?！懊保硪?。“渝”，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復(fù)就正理。渝變其心，安處于正之象。占者如是則“吉”也。 程傳 四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應(yīng)初。五，君也。 義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應(yīng)而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應(yīng)柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就于命，革其心，平其氣。變而為安貞，則“吉”矣?！懊?，謂正理，失正理為方命，故以即命為復(fù)也。方，不順也?！稌吩疲悍矫茏濉Ｃ献釉唬悍矫懊?。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。 若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。 集說 龔氏原曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者強弱不同，而皆曰“不克”者，蓋二以下訟上，其不克者勢也。四以上訟下，其不克者理也，二見勢之不可，故歸而逋竄。四知理之不可，故復(fù)而即命。二四皆剛居柔，故能如此。 楊氏簡曰：九剛四柔，有始訟終退之象。人唯不安于命，故以人力爭訟。今不訟而即于命，變而安于貞，吉之道也。 九五，訟，元吉。 本義 陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其乎者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。 程傳 以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也?！霸?，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。 集說王氏肅曰：以中正之德齊乖爭之俗，“元吉”也。 王氏弼曰：處得尊位，為《訟》之主，用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，故“訟，元吉”。 趙氏汝楳曰：大人在上，平諸侯萬民之訟，至于見遜畔遜? |
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